| В это время в пустыни монахов не было. Со смертью строителя Савватия прекратила своё существование и обитель. Фактическими владельцами земель бывшей пустыни были поп Симеон Алексеев, дьячок Андрюшка Дмитриев и пономарь Егорко Андреев, проживающие в Игошеве. На речке Медянке стояла теплая деревянная церковь с трапезной и колокольней. Главный престол освящен во имя преподобного Алексия человека Божия, придел – Николая Чудотворца. В ответ на указ архиепископа Великоустюжского и Тотемского Александра о назначении строителем пустыни старца - пришельца поп Симеон и причетники подают свою челобитную. Они пишут, что живут в Игошеве давно и постоянно, и никогда никакого Григория не видели, раньше в пустыни жил один строитель Савватий, да и тот временами обитал в Никольском погосте, а сюда только наведывался. И что за старец Григорий? Может, он – беглец? Допросили Григория, у него, действительно, не оказалось отпускной из монастыря. Старцу было отказано, попу Симеону с коллегами разрешено пользоваться землями пустыни и строить новую церковь взамен обветшавшей. По бумагам, пустыня ещё существовала в 1697 году. Вскоре пустыня была упразднена. Деревянная двупрестольная двухэтажная Алексиевская церковь с приделом Николая Чудотворца, построенная прихожанами в 1787 году, сгорела в середине 19 века. Каменная Алексиевская церковь состояла из теплого и холодного храмов в одном здании с колокольней в одной связи. В теплом храме в 1868 году освящен главный престол во имя преподобного Алексия человека Божия, в 1871 году - придельный престол во имя святителя Николая Мирликийского. В холодном храме в 1877 году освящен престол Успения Пресвятой Богородицы. Приписная деревянная часовня в честь иконы Божией Матери «Смоленская» построена в 1895 году в деревне Чертовское. Приход Алексиевской Толшемской церкви составляли село Игошево и деревня Тетеревиха Трофимовской волости и деревни Косиково и Чертовское Никольской волости Тотемского уезда. Православные приходы и монастыри Севера Добавить комментарий Комментарии и обсуждение |
| Политические эмигранты, бежавшие из России в Румынию, также способствовали распространению почитания подвижника. Так, в 1930 году несколько русских беженцев, нашедших приют в городе Пятра-Нямц, принесли с собой икону преподобного Серафима. Эта икона была написана в России в XIX веке. На ней можно видеть следы от пуль времен атеистических гонений в России. Позже, во время Второй мировой войны , расквартированные в Бессарабии и на Украине солдаты румынской армии узнали о преподобном Серафиме и эти сведения привезли на родину. Так, румынский архимандрит Дософтей (Морариу; 1913–1990) привез с Украины в Румынию книгу «Жизнь преподобного Серафима Саровского» и перевел ее в 1944 году. Впоследствии, опираясь на эту книгу, он написал свою бакалаврскую работу «Преподобный Серафим Саровский: жизнь, подвиги и поучения», которую защитил в 1947 году на православном богословском факультете в городе Сибиу (Румыния). Но в связи с непростой политической ситуацией в Румынии ему не удалось тогда же ее опубликовать. Этот труд был напечатан лишь в 2004 году, после смерти архимандрита Дософтея († 1990), румынским архимандритом и проповедником Иоанникием (Бэланом) в издательстве румынского монастыря Сихастрия. В 1943 году с оккупированной румынскими и немецкими войсками территории в Румынию был вывезен митрополит Ростовский Николай и вместе с ним его духовник, бывший насельник Оптиной пустыни иеромонах Иоанн (Кулигин). Основатель журнала «Floarea de Foc» («Неопалимая Купина») и одноименного религиозного движения Санду (Тудор) и группа его единомышленников встретила отца Иоанна в монастыре Черника, прославленном трудами святителя Каллиника Рымникского (1787–1868) и святого архимандрита Георге (Арделяну; 1730–1806) подвижников и восстановителей исихастской традиции в Румынии в XVIII–XIX веках и современников преподобного Серафима. Отец Иоанн стал духовным наставником Санду (Тудора) и оформлявшегося вокруг него движения интеллектуалов, священников, монахов и мирян, для которых духовная жизнь, теология, связь человека с Богом и задача обожения стали самым важным в жизни. Русский монах перевел их интеллектуальные искания в непосредственное делание, учил непрестанной молитве Иисусовой, умной молитве. Собственным примером он живо свидетельствовал о молитве Иисусовой, деятельному исполнению которой он научился от старцев Оптиной пустыни. |
| В статье рассматривается ситуация вокруг катехизации в России в XVIII–XIX вв. Автор анализирует различные катехизические тексты, существовавшие в синодальный период, отмечая, что важной чертой многих из них было соотнесение веры и жизни, призыв к читателям воплощать свои знания о вере в ежедневной практике. Ферапонт (Широков), иером . Динамика развития духовных семинарий после учебной реформы 1867 г. (по материалам отчетов о ревизии)//Труды Коломенской духовной семинарии. 2023. 2 (21). С. 62–69. Статья посвящена анализу преобразований средних духовных учебных заведений после реформы духовной школы 1867 г. по материалам отчетов первых ревизий, проведенных в 1867 и 1868 г. в Костромской, Рязанской, Нижегородской, Самарской и Астраханской семинариях. Автор показывает, какое значение имели ревизии для развития духовного образования. Локальная церковная история Ливцов В. А . Орловские архипастыри – просветители и наставники и их посмертная судьба//Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. 3 (24). С. 69–81. В статье описывается жизненный путь и служение епископов Никодима (Быстрицкого), Поликарпа (Радкевича), Ювеналия (Карюкова), Иринея (Орды) и Митрофана (Землянского). Автор отмечает, что эти архиереи внесли значительный вклад в духовную жизнь Орловской епархии и оставили после себя богатое пастырское наследие. Биографические материалы Дмитриев Г.С . Митрополит Никанор (Клементьевский). Биографический очерк//Христианское чтение. 2023. С.270–287. Статья представляет собой подробное исследование жизненного пути митрополита Новгородского и Петербургского Никанора (Клементьевского) (1787–1856), младшего современника свт. Филарета (Дроздова). Автор статьи предпринимает попытку существенно обогатить биографию (в особенности знания о генеалогии) митр. Никанора, привлекая документы Переславской и Владимирской духовной консисторий, исповедные ведомости и метрические книги, документацию Троицкой семинарии. Ферапонт (Широков), иером . Архиепископ Николай (Зиоров) в отчетах ревизоров Учебного комитета при Святейшем Синоде//Христианское чтение. 2023. С.319–326. |
| Русские иерархи, присутствовавшие в Москве по случаю коронации и участвовавшие как в священнодействиях коронационных торжеств, так и в заседаниях Святейшего Синода (как члены постоянные и как приглашенные временно), были следующие: митрополиты: Новгородский и Санкт-Петербургский, первенствующий член Святейшего Синода Никанор Клементьевский (1787–1856); Московский – Филарет (1782–1867); Литовский Иосиф Семашко (1798–1868) и Казанский (только что пожалованный в митрополиты ко дню коронации, Григорий Постников (1784–1860); архиепископы: бывший Ярославский, живший на покое в Донском монастыре, Евгений Казанцев (1778–1871); Варшавский, Арсений Москвин , впоследствии митрополит Киевский (1796–1876); Полоцкий, Василий Лужинский (1790–1879) и Херсонский (только что пожалованный званием члена Святейшего Синода ко дню коронации) Иннокентий Борисов (1800–1857); протопресвитеры: главный священник армии и флотов В. И. Кутневич и духовник Их Величеств В. Б. Бажанов. В виду такого положения своего среди высших особ духовных и светских, равно как и в виду того, что заседания Святейшего Синода на время коронации были в Москве, а не в Петербурге, наконец и в виду того, что большая часть заседавших в Синоде особ духовных были, как то было известно святителю Филарету, настроены в пользу его заветной мысли о переводе Библии на русский язык, а остальные, по крайней мере, не против перевода, святитель Московский нашел настоящий случай самым удобным к возобновлению давнего, не по его вине заглушенного на все время царствования императора Николая Павловича, вопроса о таковом переводе. Вызнав наперед мнения о том отдельных лиц, участвовавших теперь в собраниях Святейшего Синода и заручившись согласием всех их, не исключая и первенствующего члена Синода, митрополита Никанора, уже страдавшего тогда болезнью, скоро сведшею его в могилу, святитель Филарет достиг того, чтобы о сем формально было заявлено в одном из заседаний Святейшего Синода. Это заявление и сделано было вскоре после коронации, именно 10 сентября 1856 года, хотя, митрополит Никанор, по болезни, и не был на этом заседании. |
| После русско-тур. войны 1787-1791 гг. сформировались ареалы расселения старообрядцев: приднестровский (к нему первоначально относились села Б. Плоское и Маяки (ныне Беляевского р-на)) и буджакский (здесь первыми поселениями стали старообрядческие села Жебрияны (ныне Приморское Килийского р-на), Подковка (ныне Василевка Килийского р-на), а также слобода в Килии). Эти поселения были основаны выходцами из старообрядческих регионов. Есть мнение, что некрасовцы создали с. Липованское (Филиппонское, ныне г. Вилково). Первые старообрядцы появились на территории буд. Херсонской губ. в сер. XVIII в. В нач. 1800 г. отмечено 1-е поселение старообрядцев, переехавших с Черниговщины, в районе Балты (397 чел.). В 1835 г., по офиц. данным, здесь проживало 680 старообрядцев, в 1857 г.- 1235, в 1913 г.- 3494 старообрядца. В 1859 г. была создана Балтская епархия Белокриницкой иерархии, к-рую возглавил еп. Варлаам (Рымарев), открывший в Балте 2 молельни. Резиденцией архиерея был Куренёвский Никольский муж. мон-рь (совр. с. Куренёвка Чечельницкого р-на Винницкой обл.). В 1868 г. среди духовенства и приходов епархии произошел раскол на окружников и неокружников (колонтаевцев) (см. в ст. «Окружное послание» 1862 г.). 13 июня 1798 г. старообрядцам было разрешено построить Покровскую ц. в Одессе. Вскоре одесская старообрядческая община перешла в единоверие , Кишинёвский митр. Гавриил (Банулеску-Бодони) рукоположил кременчугского купца Федора Карасёва во иерея. Покровская ц. была заложена в Одессе в 1798 г., освящена в 1799 г. как единоверческая. В Одессе Успенская, Михайловская и Петропавловская церкви, сооружавшиеся как старообрядческие, также впосл. стали единоверческими. В 1820-1857 гг. в Одессе действовала старообрядческая часовня в доме купцов Никифора и Никиты Кондрашёвых. В 1870 г. сформировалась община при часовне на Преображенской ул., вблизи 1-го кладбища. Часовни были устроены также на Молдаванке и Пересыпи. В 1897 г. поставлен 1-й старообрядческий еп. Одесский и Балтский Кирил (Политов), при котором началось строительство Покровской старообрядческой ц. |
| В 1890 году было бездождие, засуха и неурожай, а затем наступил голод с его последствиями! В этот год и жители Карачева, спасаясь от долгого бездождия и грядущих бедствий, снова обратились к исконному своему заступнику, святителю Николаю, и приняли решение совершить общественное богомоление пред явленною его иконою Одринской. С этой целью святой образ был принесен в город из Одрина монастыря 25 августа, и того же числа совершено было пред ним всенощное бдение. Тогда испытующий сердца людские Господь послал городу новое бедствие. В ту же ночь случился пожар; сильная засуха и буря угрожали опасностью всему городу, но когда и в этом несчастии граждане с живою верою притекли к заступничеству Угодника, Господь дал им по молитвам их. По обнесении вокруг пожарища иконы святителя Николая огонь далее не пошел и ограничился строением, где начался пожар, а вслед за сим пошли и дожди. В ознаменование этих новых явлений милосердия Божия Карачевская городская дума ходатайствовала пред местным преосвященным владыкой Орловским и Севским о разрешении городу ежегодно 26 августа приносить из Одрина монастыря икону чудотворца Николая для совершения общественного богомоления в соборном храме и вместе с этим о пребывании святой иконы в городе от одного до двух месяцев для совершения частных молебствий пред ней в домах обывателей, на что в январе 1891 года Карачевской городской думой и получено разрешение. Не можем, наконец, не упомянуть еще об одном общенародном проявлении веры в помощь и покровительство Чудотворцево русскому оружию в борьбе с врагами. По свидетельству местного предания, с разрешения Церкви, образ находился в рядах русского воинства во время последней войны с татарами в 1787–1791 годах, одушевляя и ведя его к победе. Такова славная история Одринского чудотворного образа. Внешний вид образа был такой. «Средний по размерам, исполнен в духе древней византийско-русской школы. Лик святителя на нем сильно потемнел от давности, но еще хорошо виден. По сторонам его обычные изображения Спаса и Богоматери. Правой рукой святитель благословляет, в левой, на омофоре держит Евангелие. Голова святителя без митры, хотя на ризе, украшающей образ, и есть митра. Риза образа серебряная, чеканная по золоту, с драгоценными камнями в митре, сделанная сравнительно недавно частным жертвователем. Евангелие вложено в золотой ковчежец. В нем тот же жертвователь вместе с ризой даровал обители новую святыню имени Чудотворца – частицу нетленных мощей Угодника. Из письма самого жертвователя мы узнаем о ней следующее: «Святыня эта, издревле хранимая и чтимая в фамилии нашей, как пересказывала мне родительница моя, передана в фамилию нашу от родственной нам фамилии калужского гражданина Трубаева, что говорю по чистой совести и подписуюсь, по месту рождения моего, калужский купеческий сын, в настоящее время купец города Жиздры 2-й гильдии Николай Федоров Желоховцев. 1868 г. Апрель». |
| После войны дела методистов значительно поправились. «Южная церковь » Епископального методизма в 1868 году имела 9 епископов, 2495 странствующих проповедников, 4413 местных, 503,596 белых членов и 32,085 черных и цветных. Кроме того у неё была конференция среди природных американцев (индийцев), число членов которой равнялось 2226; в ней же принадлежало множество метисов (дети европейцев и американск. туземцев). В настоящее время эта деноминация Епископального методизма стремится к распространению своей миссии в Китае, к западу от Шанхая. 1067 Надежды, которые питали методисты главной ветви пред окончанием войны из-за невольничества, не осуществились еще до сих пор. Думали, что когда будет уничтожен предлог к разрыву между двумя партиями методистов, обе ветви методизма (Episcopal Methodists Church и Episcopal Methodists Church South) воссоединятся между собою. Но вражда в южных Штатов к епископальному методизму настолько велика, что после войны присоединились к Episcopal Methodists Church только негры (и в большом количестве). Из представленного очерка отношений епископального методизма к вопросу о рабовладельчестве видно, что методисты достаточно сделали для освобождения негров из рабства. Присматриваясь же к их деятельности для просвещения негров светом Евангелия, по справедливости требуется сказать, что методисты и настоящем случае оказались нисколько не выше других религиозных обществ С. Америки. 1068 Расовые предубеждения против чернокожих оставались, не смотря ни на какие достоинства, которыми заявляли себя черные люди после их освобождения из рабства. Среди методистов белых и не-белых таковые предубеждения сначала обратились в неприязнь, а потом перешли во вражду, окончились они разделением методистских общин из негров с методистскими общинами из белых. 1069 Итак, методисты, подобно всем другим, не хотели поставить на один уровень с собою черных и цветных членов своих общин, хотя с большою ревностью проповедали им христианство под формами методизма. В 1787 году белые методисты хотели исключить из своих собраний негров, метисов и мулатов. |
| Вокруг селения расположены: ферма Вассальская, Келегейские и Алешковские хутора и селение Костогрызово. Молитвенный дом, каменный с такою же колокольнею и оградою, построен прихожанами в 1868 г. и освящен во имя св. великомуч. Георгия. Причт: священник и псаломщик. Содержание: от прихожан 600 р. и 61 дес. 480 саж. земли. Священник живет в общественном доме, а псаломщик – в собственном. Приход – одно селение. В нем живут большею частью малороссы, вышедшие из черниговской и полтавской губерний. Всех прихожан 727+714=1441. Дух. 6 жен. пола. Кроме православных, числится до 10 семейств марьяновцев: они по ночам собираются в дом для молитвы, поют псалмы и песни, заимствованные из разных источников, не едят мяса, особенно свинины, и в скоромные дни употребляют только молочную пищу, отчего народ несправедливо называет их молоканами. 539 Но теперь марьяновцы уже редко бывают на ночных собраниях, усердно посещают храм и исполняют устав церковный. Главное занятие прихожан – хлебопашество. По малоземелью, здесь не знают правильных севооборотов: из года в год сеют на одной и той же полосе попеременно то озимые, то яровые хлеба. По недостатку пахатной земли, многие служат по найму у землевладельцев-овцеводов пастухами (чабан), но сами мало занимаются овцеводством. Сенокосных участков совсем нет: сено добывают для себя у соседних землевладельцев (верст за 30–60) исполу. Есть небольшие сады: преимущественно в них – вишни и частью яблоки, сливы и абрикосы. Растет и виноград, но он кисловат и поздно созревает. В каждой усадьбе есть огород, а на пахатных участках – баштанах растут арбузы, дыни, сладкие тыкви (кабачки) и баклажаны. 17. Копани Большие – на почтовой дороге в г. Алешки. С запада, севера и юга – сыпучие пески, разносимые ветром на далекое пространство; но, не смотря на то, весною и летом селение, можно сказать, тонет в зелени садов и виноградников. В 4 верстах от села – возвышенное место под названием: цыганская могила. Оно все изрыто искателями клада, а впоследствии стало кладбищем для цыган магометанского закона. – На местность, занятую Б. Копанями, еще в 1787 г. переселился из черниговской губ. Иван Копань или Копаненко. Сюда же стали переходить сперва земляки его, а потом крестьяне из полтавской, воронежской, курской и орловской губерний. Здесь они занимались овцеводством и скотоводством, и для того выкопали много копанок (мелких колодцев). От этих-то копанок, а равно и от фамилии первого переселенца, селение и названо Копанями, а в отличие от Копаней с меньшим населением названо Большими. |
| Третьим же достоянием старца Паисия было «хранение мира» между монахами, в том числе между монахами разных национальностей, совместно проживавшими в его общинах. Старец же Георгий считал, что румыны, греки и русские должны жить отдельно, как бы в трех группах, «да не оскудеет любовь между вами, но все, как братья, исполнятся ее, живя, как в одной семье» 153 . Однако разделение братии на группы он не осуществил. 22 года спустя после написания завещания, старец Георгий отошел в вечность, оставив общину из 103-х насельников. Проанализировав завещание старца Георгия, можно сделать вывод, что для него главное в духовной жизни – деятельная сторона (pr©xij); по-видимому, предлагаемый им путь – это очищение традиционными аскетическими методами. Старец Георгий пишет своим ученикам, что «совершенство жизни в Боге трудно достигаемо, и для мужей, идущих к этой цели, не очистившись от страстей, умное делание может стать причиной серьезных заблуждений» 154 . Здесь нужно учитывать то, что умное делание старец понимает как полное единение с Богом в созерцательной молитве, а не как аскетическое упражнение, которое помогает избавиться от страстей. Если старец так горячо отстаивает важность деятельной стороны в духовной жизни, то это не означает, что он пренебрегал созерцательной молитвой, которая является целью совершенствования. Ведь в Черниковском монастыре жили насельники, которые практиковали Иисусову молитву и во время игуменства старца Георгия, и после него. Один из так делателей оставил даже «Правило пустыннической жизни», указывающее анахоретам, как «подобает монаху, проживающему в уединении, пребывать в трезвении по примеру древних отцов» 155 . О духовной ориентации старца, по словам о. Димитрия Стэнилоае, можно сказать так: «Аскетизм Георгия, скорее, близок к афонской исихастской традиции, в то время как Паисиево братство следовало Синайской традиции» 156 . Святой Каллиник Черниковский (1787–1868) Святой Каллиник – наиболее видный представитель религиозной традиции, именуемой в румынском богословии «Черниковской духовностью». Каллиник не был подвижником «нового благочестия» – нет, он как бы является самым ярким представителем так называемого «румынского исихазма». В предыдущей главе мы указали, что цель всей деятельности старца Паисия Величковского сводилась к тому, чтобы приблизить общежительное монашество к исихастским истокам. Но, как свидетельствует история, чаяния Паисия наиболее полно были реализованы в русском монашестве, давшем православному миру то, что обычно именуют «институтом старцев» (особенно, в Оптиной Пустыни). Румынское монашество как бы осталось верным духу своей традиции – «Черниковской духовности». Будучи продолжателем аскетических преданий старца Георгия, Каллиник Черниковский в своем духовном опыте соединил деятельную и мистико-созерцательную стороны. |
| В экземпляре Императорской Публичной Библиотеки страницы 7–8 действительно перепечатаны и листок с ними вклеен; эта брошюра печаталась в типографии Н. С. Степанова. 100 Анне Александровне, рожд. графине Протасовой (ум. 3-го декабря 1849 г.), жене генерал-адъютанта князя Ал. Серг. Меньшикова (род. в 1787, ум. в 1869 г.). 101 Графу Николаю Александровичу Протасову (см. выше, примеч. 69-е к 4-му письму); он был тогда обер-прокурором Св. Синода, председательствующим в Главном Управлении Цензуры и временно управляющим Министерством Народного Просвещения. 102 Протоиерей Московского Вознесенского монастыря Федор Александрович Голубинский (род. в 1797, ум. в 1854 г.) был профессором философии в Московской Духовной Академии и членом Комитета цензуры духовных книг; автор изданных после его смерти: «Лекций по умозрительному богословию» (М. 1868) и «Умозрительной психологии» (М. 1872). 103 Изображение «Егорья на коне», гравированное Е. Скотниковым по рисунку Ф. Г. Солнцева, и описание этого замечательного барельефа, привезенного из Рима, находится при стр. 17-й описания Успенского собора, сделанного Снегиревым и вошедшего в «Памятники Московской древности с присовокуплением очерка монументальной истории Москвы» (М. 1842–1846) Снегирев более склонен был думать, что это изображение не св. Георгия, а Константина Великого и позднее вполне в том убедился (см. его статью «О Московском гербе» в «Ведомостях Московской городской полиции 1853, 162). 104 Это сочинение Иванчина-Писарева издано было в Москве, в 1837 г. На стр. 111-й Иванчин-Писарев, говоря о сокровищах Московской Оружейной Палаты, писал, что Россия «со времени Софии Палеолог покланяется древнему изваянию всадника, освященного у нас именем св. Георгия, дару, привезенному ею вместе с мечом царя Константина», а в примечании добавляет, что этот антик с Римской Константиновской арки находится в Московском Успенском соборе, в Малой церкви св. Петра Митрополита. В «Историческом описании первопрестольного в России храма, Московского Большого Успенского Собора», составленном прот. А. Г. Левшиным (М. 1783) также утверждается, что на этом барельефе изображен св. Георгий и что привезен он из Рима (стр. 25). |
|
|
