Потому как, к примеру, необходимыми составляющими Таинства Покаяния является устное исповедание грехов кающегося и разрешение и молитва духовника; и как составляющими Таинства Крещения являются троекратное погружение в воду и возглашение имени Святой Троицы, так необходимыми составляющими Таинства Покаяния является эта внутренняя сердечная боль. И если эта боль отсутствует в сердце кающегося, очевидно, что человек этот остается нераскаянным и неисповедовавшимся, даже если и покается и поисповедуется; точно также как нераскаянным остается тот, кто не исповедуется в своих грехах, не будет разрешен и о ком не помолится духовник; или как некрещеным остается тот, кто крещен без воды или без призывания Святой Троицы. Посему Господь сказал решительно, что " если не покаетесь, все так же погибнете " (Лк. 13, 5). То есть если не покаетесь с такой действенной, великой и преестественной болью сердца, то все попадете в геенну. Потому и Святой Дух, желая показать, как необходима в покаянии эта сердечная боль, сначала требует от кающихся такой боли, говоря через пророка Иоиля: " Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши " (Иоиль 2, 13). И после этого требует их покаяния, потому что ниже говорит: " И обратитесь к Господу» с. 283-284] . Из довольно большого приведенного отрывка видно, что сердечная боль раскаяния в восприятии автора есть необходимейшая часть самого Таинства Покаяния. Исповедь без этой боли считается несовершившейся. Преподобный считает, что эта боль должна иметь три характерных черты. Она должна быть действенной, крайне великой и сверхъестественной. Под действенностью этой боли преподобный понимает такое ее свойство, которое не дает греху укорениться в сердце кающегося. Сверхъестественной же боль является потому, что приходит как сверхъестественный дар свыше, дар Божий. Причиной и началом этой боли «главным образом является не естество или какая-либо иная естественная причина, а преестественная благодать Божия, которая сокрушает и умиляет сердце такой болью покаяния» с.

http://bogoslov.ru/article/4757020

Таким образом, причина неприятия и видимой неприменимости призывов святого Симеона в жизни «обычных христиан» лежит даже не столько в большой духовной ревности Нового Богослова, сколько в неспособности людей, погруженных в мирской образ бытия, «переварить» насыщенное благодатью слово харизматического проповедника 7 . А ведь преподобный Симеон не говорил ничего противного Евангелию. Наоборот, он старался доказать его применимость в любую эпоху. Но требование точного соблюдения заповедей Евангелия всегда встречалось без энтузиазма. Среднестатистический христианин может и правда начать искренне унывать, прочитав многие из нравственных максим преподобного Симеона, вырванные из общего контекста его сочинений. Однако и от нравственной высоты Евангелия тоже можно прийти в уныние. Следует также помнить, что в западной культуре религиозные мистики чаще всего воспринимались как фанатики, даже бунтари, поставляющие свой личный мистический опыт выше любых общепризнанных вероучительных формул и авторитетов. Если в восточной православной среде пламенное наследие преподобного Симеона многим его современникам казалось следствием духовной «прелести», то тем более оно непонятно в мире западной гуманистической культуры. Однако церковное Предание еще в древности признало Симеона воистину «новым богословом», принимая подлинность его духовно-нравственных посылов. Новым богословом его именуют автор его Жития преподобный Никита Стифат , а также и другие церковные писатели XII–XIV вв. Святитель Григорий Палама , живший на два с небольшим века позднее, также упоминает Симеона как «нового богослова», называя при этом творения Преподобного «писаниями жизни» (συγγρμματα ζως) 8 . Здесь, конечно же, речь идет о жизни евангельской, вечной (ζω ανιος), которая отражает посвященность Богу и, одновременно, освященность Его божественными энергиями. Особенное внимание изданию рукописных трудов преподобного Симеона уделили греческие святые XVIII в. святитель Макарий Коринфский (1731–1805), и преподобный Никодим Святогорец (1749–1809). Кроме того, преподобный Никодим составил замечательную службу преподобному Симеону. Святой всегда почитался в православном мире и никогда не был совершенно забыт. Рукописи его Слов и Гимнов переписывались и сохранялись (особенно на Афоне в эпоху исихастских споров XIV в., но и не только) до времени их печатного издания. Некоторые особенно «смелые» мистические тексты Преподобного при печати были опущены во избежание неправильного их понимания.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

64 . Cavamos С. St. Macarius of Corinth//SVTQ 1968. 12(1). 30–43. 65 . Cavamos C. St. Macarios of Corinth: archbishop of Corinth, guardian of the sacred tradition, reviver of orthodox mysticism, compiler of the Philokalia, spiritual striver, enlightener and guide, and trainer of martyrs: an account of his life, character and message, together with selections from three of his publications. Belmont, MA 1972. 118. Index. (Modern orthodox saints. 2). 2 1977. пер.: Cavamos С. Μακριος Νοταρ ς Μετ. Μ. Μαραγγολας// Παρδοση. 1977. 1. 38–43, 147–149, 301–304. [Фрагм.] Vaporis N. M.//GOTR 1973. 18:1/2. 119. 66 . Chondropoulos S. Μακριος Νοταρ ς ρχιεπσκοπος Κορινθας. Ξυλό#972; καστρον 1986. 67 . Dragas G. D. St. Macarios of Corinth on the Lord’s Prayer//Texts and Studies. 1984. 3. 287-З10. 68 . Papadopoulos S. γιος Μακριος Κορνθου. Г ενρχης το Φιλοκαλισμο. θναι 2000. 69 . Papoulidis C. Μακριος Νοταρ ς (1731–1805), ρχιεπσκοπος πρ ην Κορινθας. θναι 1974. ( κκλησιαστικα κδσεις θνικς κατομπεντηκονταετηρδος. 14). Paschos P. V.//BS 1977. 18. 434–438. 70 . Psevtonkas В. Μακαρου Νοταρ, Μιτροπολτου Κορνθου, Γρμματα πρς τν οκογνεια το νεομρτυρα Αγ. Θεοδρου το Βυζντιου// Φιλα ες Κ. Μπνην. Θεσσαλονκη 1989. 529–550. 71 . Skouteris Μ. Μακριος Νοταρ ς. θναι 1957. 72 . Vasiliakis Μ. Κορνθου Μακριος Νοταρ ς. Αθναι 1950. 73 . Vasiliakis Μ. Κορνθου Μακριος Νοταρ ς. νκδοτοι σελδες. – Χιακ Χρονικ. Β. Χος 1950. 74 . Yankou Th. X. γιος Μακριος Κορνθου κα νεομρτυς Θεδωρος Βυζντιος// Νεομρτυς Θεδωρος Βυζντιος, πολιοχος Μυτιλνης. Mitilini 2000. 212–237. Никодим Святогорец DS 11, 234–250; DThC 11, 486–490; ThEE 9, 498–500 (Николай Каливурзис, 1749–14.07.1809), св. Афонский подвижник, крупнейший и активнейший делатель на ниве возрождения исих. традиции. Примыкал к движению колливадов; с 1775 г. на Афоне, с 1783 – в великой схиме. Занимался издат. деятельностью, автор канонич., литургич., агиографич., экзегетич. трудов. Подготовил изд. Симеона Нового Богослова , ставшее до сер. XX в. осн. публикацией его соч. (по неясным причинам изд. вышло в свет с именем только помощника Никодима, монаха Дионисия Загорея); подготовил также 3-томное изд. Паламы, к-рое, однако, не удалось довести до печати. Был соработником св. Макария Коринфского по подготовке и выпуску в свет «Добротолюбия». В русле совр. активного интереса к Филокалич. возрождению, жизнь и деятельность св. Никодима в посл. годы стали предметом усиленного изучения; для совр. греч. Православия, он – один из самых авторитетных и почитаемых учителей. Прошли уже 3 междунар. симпозиума, посвященных преподобному: в 1993 и 2000 гг. на его родине, о. Наксос, и в 2000 г. в м-ре Бозе (Италия); труды двух из них опубликованы. Житие и церковное почитание

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/isihaz...

2-е священники: Алексий Иванов (1720-1729 г.г.; Иаков Никонов 1728-1732 г.г.; Иерофей Калинин 1732-1749 г.г.; Матфей Никифоров 1749-1757 г.г.; Андрей Алексеев 1757-1772 г.г.; Матфей Иерофеев 1774-1776 г.г.; Матфей Калинин 1776-1788 г.г.; Иван Калинин 1789-1797 г.г.; Гавриил Молчанов 1809-1814 г.г. (в 1804-1809 г.г. служил в Малошуйском приходе Онежского уезда); Иоанн Сорокин 1815-1819 г.г.; Михаил Павловский 1841-1843 г.г., вторично 1853-1858 г.г.; Алексий Ручьев 1858-1871 г.г.; Стефан Афанасьев 1871-1876 г.г.; Феодор Павловский 1876-1887 г.г.; Феодор Кононов 1887 г.; Михаил Тамицкий с 1887 г. Диакон: Матфей Ерофеев 1767 г. Церковный староста: Яков Вязьмин с 1887 г. Краткое историческое описание приходов и церквей Архангельской епархии. Вып. 3 - Архангельск, 1896. - С. 131-144. Не каждый даже большой город может гордиться тем, что есть у него свой святой. Сумлянам в этом отношении повезло. С XVI века мощи святого Елисея Сумского покоились в Сумском Посаде. Служили святому молебны и панихиды. Отправляясь на море для промыслов, поморы испрашивали у него благословения и молитв. 27 июня отмечали день памяти преподобного Елисея Сумского. Так было на протяжении веков. До 1929 года: тем летом в село Сумпосад прибыли представители Союза безбожников, гробница была вскрыта, а мощи отправлены в краеведческий музей Петрозаводска. Всего несколько десятилетий потребовалось для того, чтобы стереть имя святого из памяти сумлян. Люди среднего, старшего поколения признаются: о святом узнали не так давно, когда появился в Беломорске православный священник Сергий Михайлов и стала действовать в селе домовая церковь. О начале службы в домовой церкви в день чествования святого прихожан оповестил звон колокола. После литургии Крестным ходом прихожане прошли на высокий берег Сумы к новому храму, в котором был совершен молебен прп. Елисею Сумскому. Небольшая деревянная одноглавая церковь, обшитая тесом, с колокольней над притвором. Заложена в 2006 году, в настоящее время внешне окончена. http://eparhia.karelia.ru/sumpos11.htm Комментарии и обсуждение Храм прп. Елисея Сумского с. Сумпосад (приписной к храму свт. Николая г. Беломорска) В 2006 году был заложен первый камень новой деревянной церкви. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий

http://sobory.ru/article/?object=15648

1. Рассказывают, что однажды  авва Исаия  взял короб, пошел на ток и говорит хозяину:    – Дай мне хлеба.    – А ты жал хлеб, авва? — спросил тот его.    – Нет, — говорит старец.    – Как же ты это? Хлеб не жал, а забрать его хочешь, — говорит ему хозяин.    – А что, тому, кто не жал, платы не дают? — спросил старец.    – Нет, — ответил хозяин тока, и старец пошел восвояси.    Ученики же, когда увидели, что он сделал, бросились ему в ноги и просили объяснить им, для чего он так сделал. И старец ответил им:    – Я сделал это в знак того, что, если кто не будет трудиться, не получит платы от Бога. 2. Один старец жил в пустыне в двенадцати милях от воды. И в один день, идя за водой, он пришел в уныние и сказал:    – Что толку в этих мучениях? Пойду и буду жить рядом с водой.    Только он это сказал, как слышит — кто-то идет за ним. Он повернулся и видит: некто идет за ним и считает его шаги.    – Ты кто? — спросил его старец.    – Я ангел Господень, — ответил тот. — Меня послали сосчитать твои шаги и дать тебе награду.    Услышав это, старец ободрился и воспрял духом. Более того, он перенес келию на пять миль глубже в пустыню, так что до воды стало семнадцать миль. 3. Говорят, что пещера аввы Херемона Скитского была в сорока милях от церкви, а от воды и от болота, где собирали ветви для корзин, — в двенадцати милях. И старец не унывал, хотя постоянно добывать материал для рукоделия, воду, а по воскресеньям ходить в церковь стоило ему таких трудов… Комментарии Всего комментариев: 11 2016/06/14, 00:40:31 Христос воскресе! Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь. Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй. 2016/01/16, 10:09:22 Святый Отче Никодиме, моли Бога о моём сыне Андрее, внуке Никите, внучке Марии (Яне), маме моей Разине (не крещённой), собачке нашей и кошке. Прости Господи. Фавста-Флюра 2015/11/25, 07:20:07 Преподобный Никодим Святогорец, моли Бога о нас! О мне, рабе Божией Светлане и муже моем Александре. Помоги нам справиться с навалившейся нечистью, дай сил, терпения, любви. Во имя Отца и Сына и Святого духа. Аминь.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=2142

   Думается, что и сами бесы не без труда и не без боли ведут эту борьбу. У них тоже есть свои заботы и скорби, особенно когда они сходятся в поединке с крепкими и выносливыми бойцами. Это подтверждает и апостол, который говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей…» — и прочее ( Еф 6. 12 ). И еще: «Бьюсь не так, чтобы только бить воздух» ( 1 Кор 9. 26 ). И в другом месте: «Подвигом добрым я подвизался» ( 2 Тим4. 7 ). А где подвиг, состязание, борьба — там и забота, и труд, и боль для обеих сторон. Нас радуют победы над ними и огорчают поражения — и то же самое чувствуют и они. Они рады, когда победят нас; если же, вопреки всем усилиям, они не смогут одержать верх и проиграют бой, то им достается весь стыд наших прежних поражений, по слову Писания: «Обратится болезнь его на главу его» ( Пс 7. 17 ), и еще: «Ловитва, юже скры, да обымет и» ( Пс 34. 8 ).    Все это знал и пророк Давид. Эту невидимую брань он ясно видел внутренними очами, знал, что враги радуются нашему падению, и потому говорит Богу: «Просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся» ( Пс12. 4—5 ). И еще: 2Да не возрадуются о мне враждующие ми неправедно… Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его» ( Пс.34.14.25 ). Но стыд, который охватывает их после поражения, пророк воспел, молясь против них Богу: «Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиеся злом моим» ( Пс 34. 26 ). А Иеремия сказал: «Пусть постыдятся гонители мои, а я не буду постыжен; наведи на них день бедствия и сокруши их сугубым сокрушением» ( Иер.17. 18 ). И в самом деле, когда мы побеждаем бесов, их постигает сугубое сокрушение: во-первых, оттого, что люди достигают святости, а они имели ее и потеряли; и, во-вторых, оттого, что они, будучи духами, терпят поражение от плотских и бренных существ».    Некоторые говорят, что, если бы не было некоей чуждой силы, увлекающей нас во зло, не было бы и зла в бытии. Но эта сила — не что иное, как невнимание к естественным стремлениям ума. Потому что те, кто со вниманием относятся к этому, всегда поступают хорошо и никогда — плохо. И если ты хочешь быть таким же, прогони невнимание — и вместе с ним изгонишь и зло. Ведь зло — это ошибка в различении внутренних смыслов, откуда следует и неверное употребление вещей. В природе нашего разумного начала — подчиняться божественному Логосу и властвовать над неразумным в нас. Так что пусть сохраняется этот порядок во всем — и тогда зла не станет в бытии и ничто не будет увлекать к нему.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=2142

Пимен , 22 нояб. 1613. Тарасий , 27 мая 1623. Ефрем , 3 дек. 1627. Иона , 15 авг. 1629. Макарий , в дек. (sic) 1630. Евфимий , в нояб. 1639. Харитон , 1683. Иринарх , 1684. Сисой , в февр. 1688. Феодосий , в февр. 1706. Герасим , 1719 и 20. Макарий , 1730–34. Иоаким , с 1734. Александр , 1737–40. Феодосий , 1742–49. Амвросий , 1749–51. Иоанникий , 1751–59. Строители Созонт , 1769–74. Гедеон , 1774 и 75. Тит , 1775–80. Александр , 1780–84. Антоний , 1784–89. Мефодий определён 27 окт. 1792, а в конце годя уволен. После игум. Отеньский. Рафаил , 1793–95. Дамаскин , 1795 и 6. Иосиф , 1802–4, перев. в Якобштадтский Духов. Игумены Иосиф , 1804–1808, перев. в Великолуцкий. Паисий , 1809–1811, перев. в Небин. Сергий , в 1811, вскоре † ... Василий , вдовый иерей, настоятель, 1812–14. Никодим , наместн. Печерский, управлял 1814–16. Серафим 1817 перев. из Якобштадтского, и 1822. Вениамин , 1838–51. Поликарп , 1852–58. Анатолий , 1859–66. Серафим , 1869. 6 Троицкий Сергиев, в Великих Луках, основан в исх. XVI века. Ныне третьеклассный. [III, 510.] Строители Боголеп в исх. XVI века. (Ист. Иер., IV, 156). Вассиан , 1626–29. Александр , 1632. Игумены Симеон , в янв. 1635. Макарий , 1640. Никандр , строитель, в февр. 1660. Варлаам , 1664, 78. Исаакий , 1683 и 84. Варлаам в нояб. 1684 перев. из Новгородского Кириллова; по 1686. Иринарх , 1686 и 87. Иоасаф , 1694–1704. Архимандриты Пафнутий , 1705–7. Иларион , 1710–12. Рувим упом. в нояб. 1715; в 1717 перев. в Тихвин. Иосиф , 1718 и 19. Тарасий (игум.) 1724. Иона , 1733–38. Пахомий , 1741. Макарий , 1750–58. Флавиан , 1758–72; † 24 нояб. ( Феофилакт Соцкий 11 июня 1760 перев. из Николаевского Островского Новгородского). Гервасий Линцевский , 1773–75, 29 нояб. перев. в Старорусский-Спасский. Игумены Парфений , 1777–89. Герасим , 1795. Иосиф , 1808 перев. из Крыпецкого и † ... Никандр 1818 перев. из Никандровой пустыни. Варлаам , 1838–45. Кесарий , 1846–51. (См. Небин мнтрь). Архим. Нифонт , 1852–54. Строит. Полиевкт , 1857 и 8; игум. 1859–60.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

В статье кандидата теологии, проректора по научно-богословской работе Калужской духовной семинарии протоиерея Василия Петрова исследуется учение св. Феофана Затворника о природе души и ангела, проводится сравнение с учением св. Игнатия (Брянчанинова), с которым Затворник вступил в заочную полемику на страницах книги «Душа и ангел — не тело, а дух». Автор статьи показывает, что взгляды св. Игнатия более традиционны с точки зрения святых отцов Древней Церкви. Это ярко проявляется при чтении «Точного изложения Православной веры» прп. Иоанна Дамаскина. В работе проводится краткий анализ взглядов на природу души и ангелов св. Симеона Нового Богослова. Попутно выясняется, что несогласие св. Феофана с учением св. Симеона привело к тому, что при переводе творений последнего Затворник опускал большие части текста, которые, по его мнению, не согласовывались с учением Православной Церкви. Статья кандидата теологии, проректора по научно-богословской работе Калужской духовной семинарии протоиерея Василия Петрова содержит краткий обзор биографии греческого духовного писателя XVII в. монаха Агапия Ланда. Рассматривается состав и перевод на церковнославянский и русский языки его главного произведения — книги «Грешников спасение» (Венеция, 1641). Также в работе приводятся примеры использования книги прп. Никодимом Святогорцем (1749—1809) в «Руководстве к исповеди». В заключение исследования называется целый ряд католических книг, послуживших источниками рассматриваемого труда. Статья посвящена изучению «Слова душеполезного» — заключительной части одного из произведений преподобного Никодима Святогорца (17491809) под названием «Руководство к исповеди (ξομολογητριον)». В статье показан источник «Слова», отношение святого Никодима и его современников к западным литературным заимствованиям, проведен текстологический и богословский анализ данного произведения, а также подведены итоги исследования. Исследование посвящено изучению вопроса рецепции преподобным Никодимом Святогорцем схоластической доктрины об «удовлетворении правде Божией», которая была сформулирована католическим святым Ансельмом, архиепископом Кентерберийским, в монументальном труде «Cur Deus homo». В работе рассматриваются взгляды современных греческих богословов на влияние этой доктринальной концепции на творчество св. Никодима, а также прослеживается непосредственное влияние идей иезуита Паоло Сеньери (Paolo Segneri), высказанных в его книге «Il penitente istruito» на текст «Руководства к исповеди» св. Никодима.

http://bogoslov.ru/person/3171383

Первоначально Петропавловский храм стоял в слободе Сияновой у Мочаговских ворот. К 1723 году первый деревянный храм сильно обветшал и церковный староста Михаил Иванович Сербин на свои средства начал строить другой, тоже деревянный. К 1730 году строительство храма было завершено, и он в июле этого года был освящён архимандритом Спасского монастыря Иларионом, вместе с приделом. К середине XVIII века около Адмиралтейства была образована небольшая слобода, около 150 дворов, куда поселили разных чинов служителей «Астраханской конторы над портом» вместе с семействами. В 1749 году представители этой конторы обратились к епископу Илариону с просьбой старую деревянную Петропавловскую церковь, которая по ветхости своей предназначалась в ломку, перенести в новообразовавшуюся слободу. Владыка благословил это дело, и церковь, разобрав, перенесли на запад, где она продолжала стоять все оставшееся время. Храм украсила новая деревянная колокольня, а также к трапезе его, с южной стороны, была пристроена придельная церковь в честь Святого Апостола Андрея Первозванного, покровителя русских моряков. Перенесённая церковь была стара и ветха, отчего в скором времени потребовалось её подновление. 30 октября 1763 года епископ Астраханский Мефодий выдал «морского флота капитану над флотом» Илье Токмачёву грамоту, благословив ему сбор средств на «возобновление здесь, в Астрахани, церкви во имя Апостолов Петра и Павла канастаса (иконостаса) и на покрытие оной вновь крыши досками». 10 августа 1808 года прихожане храма просили у астраханского архиепископа Гаия (Токаова) разрешение на построение новой каменной Петропавловской церкви. 29 августа 1809 года архиепископом Гаием была произведена закладка нового храма. Строился он на пожертвования прихожан, а также на средства астраханского купца Алексея Ивановича Колпакова, пожертвовавшего на строительство 40 500 рублей. Сам Алексей Иванович в том же 1809 году скончался, а продолжил начатое им дело его сын Иван по духовному завещанию своего родителя. Закончено было строительство в 1814 году, и 29 июня церковь была освящёна архиепископом Гаием. К храму были пристроены два придела: правый в честь Апостола Андрея Первозванного, освящённый ректором семинарии и архимандритом Спасского монастыря Дионисием 30 ноября 1814 года, и левый в честь Святителя Алексия, митрополита Московского, небесного покровителя купца Алексея Колпакова, освящённый 19 февраля 1815 года ключарём Кафедрального собора протоиереем Кириллом Васильевым.

http://sobory.ru/article/?object=42247

The immediate influence of the Philokalia, or rather Dobrotlyubie, was most immediately felt in Russia, where it was read by St. Seraphim of Sarov and the monks of Optina Pustyn’, the monastery south of Moscow that became a center for the Slavophiles and other members of the Russian intelligentsia. It led to a revival of monasticism in Russia, in which stress was laid on the practice of private prayer, espe­cially the Jesus Prayer, and the institution of spiritual fatherhood (starchestvo), echoes of which can be heard in Dostoevsky’s Brothers Karamazov. It also inspired a revival of interest in the fathers, among whom the philokalic fathers formed a core. A work with a complex history, known in English as The Way of the Pilgrim, popularized the Jesus Prayer and (in its most common form) the institution of starchestvo, both in Russia and then through translations in the 20th century throughout the world. The Jesus Prayer, from being the preserve of primarily Athonite monks, came to gain a popularity that now reaches well beyond the bounds of Orthodoxy. in the 20th century there were transla­tions into many European languages, mostly selections from the Greek Philokalia. in the English-speaking world the first translations were from the Russian of St. Theophan’s Dobrotolyubie, though there is a projected (not yet completed) translation of the whole Greek text of the original. Rather different is the Romanian translation, the work of the great Romanian theologian, Fr. Dumitru Staniloae. This version is much longer than the Greek original, and often includes a more compre­hensive selection of the works of the fathers included, as well as supplementing the selection found in the Greek version by other philokalic fathers, frequently following the example of St. Theophan. it also includes a commentary, recognizing that a reader of a printed book now cannot be sure of the guidance of a spiritual father, a thing taken for granted by the original compilers. SEE ALSO: Elder (Starets); Hesychasm; Jesus Prayer; Pilgrim, Way of the; St. Gregory Palamas (1296–1359); St. Isaac the Syrian (7th c.); St. Maximos the Confessor (580–662); St. Nikodemos the Hagiorite (1749–1809); St. Paisy Velichovsky (1722–1794); St. Seraphim of Sarov (1759–1833); St. Symeon the New Theologian (949–1022); St. Theophan (Govorov) the Recluse (1815–1894); Sts. Barsanuphius and John (6th c.); Staniloae, Dumitru (1903–1993)

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-ency...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010