| Далее Яннарас цитирует некоторые места из «Руководства к исповеди», связывая их своими комментариями: «Бог требует наказания грешника, потому что “Его неподкупное правосудие не удовольствуется ничем иным, как тем, чтобы тело согрешившее, само претерпело наказание”» . «Грех — это “ преступление закона” , вызывающее “безмерную хулу на Бога” , он “делает грешника ненавистным Ему” . Поэтому “если положишь на одну чашу весов смертный грех, а на другую — всю любовь ангелов, все заслуги Царицы ангелов Богородицы, всю кровь мучеников, все слезы, труды и пощения подвижников и просто все добрые дела святых, то все это собранное вместе не перевесит один лишь смертный грех”» . И затем: «На место Жениха церковного опыта, Возлюбленного каждой человеческой души, Никодим выдвигает Бога, искаженного франками, Который “наказывает грех” в лице Своего Сына, да к тому же “суровым наказанием” , потому что “Он не удовольствовался тем, чтобы Сын Его претерпел небольшую муку, дабы уничтожить грех, но чрезвычайные муки”» . По словам Яннараса, исповедь у св. Никодима становится «юридической процедурой персонального оправдания, именно так, как определило римо-католическое предание, которое распространяли миссионеры-иезуиты на греческой земле. Поэтому он понимает епитимьи не как человеколюбивую педагогику, направленную на исцеление человека, а как выкуп, который грешник обязан заплатить, чтобы «умиротворить великий гнев Божий на него» . Одним из первых ответов на критику Яннараса была публикация книги протопресвитера Василия Волудакиса «Православие и Христос Яннарас» . В опровержение тезисов Яннараса о. Василий приводит доводы о том, что фразы св. Никодима об «удовлетворении Божественной справедливости» нужно рассматривать совершенно в ином ключе. Справедливость, по его словам, на языке Священного Писания имеет значение «святости» и не имеет никакого отношения к справедливости мира: «Справедливость (δικαιοσνη) — это святость, которая проявилась в мире благодаря жизни Иисуса Христа и была дарована всей человеческой природе через Его Крестную жертву». В подтверждение он приводит ряд цитат из творений св. Нектария Пентапольского, где используется схоластическая терминология. В этих цитатах, по мнению о. Василия, западные термины используются в православном понимании. Складывается впечатление, что сам о. Василий Волудакис не очень разбирается в юридическом учении о спасении и не представляет себе, чем оно отличается от православного. Книга «Православие и Христос Яннарас» была написана быстро и в полемическом пылу, вышла в печать в том же 1992 году, поэтому не могла быть плодом тщательного анализа и кропотливого научного изучения вопроса. |
| Данная работа основана на славянском «Добротолюбии», прототипом которого послужил греческий сборник под названием «Philokalia ton ieron niptikon sineranisthisa para ton agion kai theoforon pateron imon en i dia tis kata tin praxin kai theorian ithikis filosofias o nous kathairetai, fotizetai kai teleioutai». Его история вкратце такова. В 1777 г. святой архиепископ Коринфа Макарий (Нотар&аасите;с; 1731–1805) старательно искал в библиотеках афонских монастырей святоотеческие книги. В обширной библиотеке знаменитого Ватопедского монастыря он нашел сокровище – древнюю рукописную книгу под названием «Philokalia», содержащую творения 36-ти святых отцов разных веков (IV- XIV) о соединении человека с Богом посредством внутреннего молитвенного делания. Она родилась в недрах афонского исихазма XIII-XV веков. Видя, что эта книга содержит классику православной аскетики и многих может «умудрить во спасение», святой архиепископ Макарий сразу стал готовить ее к изданию. Его главным помощником был 28-летний монах Никодим, впоследствии преподобный Никодим Святогорец (1749–1809). Архиепископ дал ему послушание отредактировать и подготовить к изданию книгу «Philokalia». Преподобный Никодим работал в келлии недалеко от Кареи – административного центра Афона. Первые биографы преподобного Никодима, афонские монахи Евфимий и Онуфрий, знавшие его лично, сообщают, что он написал предисловие и краткие жизнеописания авторов. В предисловии преподобный Никодим подчеркивает ценность «Добротолюбия» и определяет его главное содержание как обучение практике «умной молитвы и внутреннего трезвения». В ней единомышленники и последователи преподобных Григория Синаита и Григория Паламы показали, что «возвещаемое ими учение об «умном делании», об умносердечной молитве как пути к осиянию «фаворским светом» и соединению с Богом не есть их новоизмышленное «мнение»... но представляет исконную живую традицию, никогда в Церкви не угасавшую и восходящую преемственно к самым ранним «отцам пустыни " ». В 1782 г. «Philokalia» была напечатана в Венеции в двух частях единой пагинации. Издавалась книга на средства «почтеннейшего и благочестивейшего господина» Иоанна Маврогорд&аасите;та – представителя богатой аристократической семьи. Сборник переиздавался в Афинах в 1893 г. в расширенном виде, в двух томах, а затем, в 1957–1963 гг. и 1982–1992 гг., в пяти томах. Эта книга оказала большое влияние на духовную жизнь Греции и всего мира. |
| Из рассуждений автора видно, что для приобретения сокрушения нужно приложить немалые усилия. То есть сокрушение – это плод многих подвижнических трудов, деяние человеческое. С другой стороны, сокрушение сердца является величайшим даром Божиим: «Эта боль (т.е. боль сокрушения – автор) является одним из драгоценнейших даров, которые может даровать тебе Господь; одним из исключительных благодеяний Его благости; одним из величайших дел Его всесилия. И это поистине так до такой степени, что если бы Он сотворил новый мир весь из золота и новое небо все из сапфира и алмаза, и потом сделал бы тебя хозяином этого мира, то, конечно, дал бы тебе безмерно гораздо более малый дар, чем если бы дал тебе делание истинной боли и истинного сокрушения» с. 285] . Для стяжания этого дара святые положили много трудов. Просто так, в любое время и каждому такой великий дар не дается. Такую мысль преподобный отвергает как неуместную. «Ты полагаешь, что Бог обязан давать тебе тут же и каждый раз, когда ты пожелаешь, этот бесценный дар сокрушения? Тот дар, который Он не дает другим, оставляя их в ожесточении? " А кого хочет, - говорит, - ожесточает " (Рим. 9, 18). Тот дар, чтобы получить который святые проходили такие суровые подвиги, проливали столько пота и стольким чтением подготавливали себя? Если ты думаешь так, то напрасно так думаешь. Изгони эту мысль из себя» с. 285] . В контексте данного рассуждения видно, что преподобный, приводя цитату из апостола Павла (Рим. 9, 18), совсем не имеет в виду божественного предопределения по Кальвину. Иначе отпадает необходимость в трудах человека по стяжанию дара сокрушения. 4. Боль сердечная (πνοςτςκαρδας) Сердечная боль и болезнование о грехах, по мысли Святогорца, есть вернейший признак совершившегося раскаяния и вступления на путь истинного покаяния. «Посему догмат нашей Православной Церкви, как богословствует о Таинствах Георгий Корессий, в том, что эта боль и внутренняя скорбь сердца являются необходимыми и основными составляющими Таинства Исповеди и Покаяния. |
| иконы и церковную утварь всю, также из алтаря св. престол во страстех был изнесен же». Храм после ремонта пришлось освятить вновь. 9 сентября 1749 г. в Севске освятили каменную Успенскую церковь. В 1764 г. в храме упоминается придельный престол во имя Иоанна Воина. Место, где стоял храм Успения, – на городской площади, близ крепостного вала – как нельзя лучше подходило для городского собора. Но сама церковь была невелика по размерам, самостоятельного причта в конце XVIII – начале XIX вв. не имела и считалась приписной к собору архиерейского Спасо-Преображенского монастыря, да и приход её, по переписи 1797 г., состоял всего из 12 дворов. Чтобы украсить город большим и красивым собором, Успенский храм разобрали, а 16 июня 1801 г. епископ Орловский и Севский Досифей заложил на его месте новую каменную церковь. 6 июня 1809 г. епископ Досифей освятил новопостроенный храм. Собор Успения Пресвятой Богородицы был построен в стиле классицизма. Его основной объём завершал массивный цилиндрический барабан с 12 окнами. Над куполом красовалась главка, выполненная в форме чаши. Ещё одна главка венчала алтарную часть. Слабо выраженную крестообразность плану собора придавали боковые четырёхколонные портики с треугольными фронтонами. Четверик, апсида и трапезная имели одинаковую высоту, превышавшую 10 м, и были двусветными; при этом окна верхнего света имели меньший размер, нежели нижние оконные проёмы. Окна, которых во всём здании насчитывалось 60, равномерно располагались по всему периметру здания, протяжённость которого в длину (с колокольней) достигала 47 м, а в ширину – 34 м. Стены собора снаружи и внутри были оштукатурены. В 1822 г. к собору пристроили трёхъярусную колокольню высотой 31 м, с 8 колоколами и внушительным шпилем. Нижний её ярус представляет в плане квадрат со стороной 9,8 м. Долгое время на звоне не было подобающего собору большого колокола, и только в 1848 г. старанием М.В. Медведева таковой был приобретён. Позднее М.П. Корчагин выделил средства для замены 90-пудового колокола на 150-пудовый. |
| Мы здесь не будем разбирать грубейшие исторические ошибки, допущенные о. Иаковом. Речь о другом: на Афоне издание «Духовных упражнений» было воспринято по-разному. Критическое отношение к Святогорцу отец Иаков унаследовал от своего учителя и родного дяди — иеромонаха Феодорита Лавриота, антиколливада и современника святого Никодима . Феодорит Лавриот был известен своим крайне негативным отношением как к движению колливадов вообще, так и к личности преподобного Никодима в частности. В подготовленную последним к изданию «Кормчую» (в оригинале — Πηδλιον), которую ему нужно было просто доставить в типографию, Феодорит внес от себя несогласованные изменения. Это событие, вскрывшееся после выхода книги в свет, вызвало боль и недоумение Святогорца: «Лучше бы Феодорит ударил меня ножом в сердце, нежели что-либо добавил или отнял у моей книги». Так передает слова преподобного его биограф монах Евфимий . Современная ситуация Острая богословская полемика вокруг творческого наследия преподобного Никодима разразилась в девяностых годах XX века. Теперь центром споров по большей части стала другая книга Святогорца — «Руководство к исповеди» (ξομολογητριον, Venetiis, 1794) . Известный греческий богослов и философ Христос Яннарас в 1992 году издал свою книгу «Православие и Запад в Новейшей Греции» , которая вызвала бурю негодования некоторых богословов и клириков, в особенности монашествующих. Публикация этой книги буквально произвела эффект разорвавшейся бомбы. Некоторые моменты, подмеченные Яннарасом в трудах преподобного Никодима, были восприняты как хула на память святого. На святого, который в греко-православном мире обладает высочайшим авторитетом, была брошена тень. Реакция на публикацию книги была незамедлительной. В ответ было написано множество статей и несколько книг, где уже сам Яннарас признавался еретиком. Рассмотрим наиболее значительные критические замечания, прозвучавшие в адрес преподобного из уст Х. Яннараса в упоминавшейся выше книге. Он пишет: «Никодим Святогорец содействует решающим образом этому мощному искажению церковного благочестия изданием двух своих “номоканонических” книг. Первая хронологически — “Руководство к исповеди” (ξομολογητριον)… Пастырский подход “Руководства” базируется, без всякой осмотрительности, на римо-католическом извращении определения церковного благовестия спасения… Основание спасения для Никодима — “метафизический торг” человека с Богом — именно так, как его определили Августин и Ансельм, а Тридентский собор возвел его в официальную доктрину Римо-католицизма» . |
| Однако известно, что вначале такое предписание применялось только к третьебрачным, то есть к тем, кто женился третий раз после того, как два раза овдовел. Его распространение на все общество верующих кажется неправильным. Это распространение составляет, по нашему мнению, элемент, который вызвал внезапную реакцию одной нетипичной личности – Неофита Пелопонесского, прозванного Кавсокаливитом (1713–1784). Неофит некогда был руководителем Афонской Академии; он же является автором «Собрания всех священных и божественных канонов». Неофит не стерпел этого извращения первоначального текста «Томоса Единства» и тем более использования цитации этого текста для оправдания учения об ограничении причащения двумя или тремя разами в год. Его осуждение выражено в небольшом научном труде, изложенном письменно в 1772 году и остававшемся неизданным до 1975 года, но которым, без всякого сомнения, пользовались и который улучшали и популяризировали в двух анонимных работах. Эти работы приписывали его современникам: Никодиму Святогорцу (1749–1809) и Макарию Коринфскому (1731–1805). Выход в свет маленького анонимного научного труда в 1783 г. вызвал серьезный спор на Святой Горе. Этот труд вызвал также гнев Константинопольского Патриарха: проповедник Сергий Макреос (173440–1819) раскритиковал этот труд в обширной диссертации. Константинопольский Патриарх Гавриил IV (1780–1785) и Священный Синод осудили этот анонимный труд в официальном документе, утвержденном в апреле 1785. Мы приводим вкратце содержание этого документа: «Священному Синоду был представлен напечатанный анонимный научный труд “О частом причащении”; вместе с ним было представлено письмо, “запечатленное” афонским обществом, в котором сообщалось о спорах, возникших по поводу этого анонимного труда. Однако, “прочитав и изучив эту книгу”, было решено, что книга достойна осуждения по двум причинам: во-первых, она ошибочна и полна ложных умозаключений; во-вторых, она противоречит изначальным и древним церковным обычаям. Ибо “выражать теории или учения о догматах и о Святых Таинств это не дело одного только человека”, это “дело синода, собранного по всем правилам”». |
| Откуда взялось это название? Слово «добротолюбие» является буквальным переводом греческого слова «филокалия» (φιλοκαλα), что означает «любовь к благу или к прекрасному». Возникшее еще в античную (языческую) эпоху, слово «добротолюбие» было воспринято христианами. В более позднее время этим словом стали обозначать сборники фрагментов из сочинений отцов Церкви, преимущественно аскетического или духовно-нравственного характера, потому что в них лучшим образом выражалась «любовь к прекрасному» - то есть любовь к духовной красоте. Наибольшую известность слово «добротолюбие» получает благодаря двум греческим подвижникам, современникам преподобного Паисия Величковского - преподобному Никодиму Святогорцу (1749-1809) и святителю Макарию, митрополиту Коринфскому (1731-1805). Преподобный Никодим и святитель Макарий, так же как и преподобный Паисий, занимались поиском рукописей святоотеческих творений (фактически деятельность святых Макария и Никодима проходила во многом параллельно деятельности преподобного Паисия). Благодаря их подвижническим трудам в 1782 году в Венеции был издан сборник аскетических творений святых отцов на греческом языке, получивший название «Филокалия». Об издании греческой «Филокалии» узнали в России. Сам преподобный Паисий, а затем и переводчики, собранные митрополитом Гавриилом (Петровым), использовали этот сборник при создании своих переводов. Наверное, невозможно было придумать лучшего названия для подготовленного трудами преподобного Паисия сборника, чем «филокалия». Вот так слово «филокалия», а по-славянски - «добротолюбие» появилось в заглавии московского издания аскетических творений святых отцов. Преподобный Паисий и мы Благодаря трудам преподобного Паисия, его учеников и единомышленников многие православные христиане получили возможность приобщиться к духовному опыту святых отцов Церкви. Можно сказать, что многие из переведенных самим преподобным Паисием и его учениками святоотеческих творений были, по сути, заново обретены для большого количества монашествующих и мирян. Издания и рукописи славянского «Добротолюбия» продолжали распространяться вплоть до начала XX века, даже после того, как святителем Феофаном Затворником был подготовлен перевод «Добротолюбия» на русский язык (так называемое русское «Добротолюбие», первое издание сборника осуществилось в 1877-1890 гг.). |
| Первое – из 24-х глав – издание C. S. было действительно маленьким компактным трактатом и имело строго практическую цель. В первой главе, которая остаётся первой и во всех последующих изданиях, говорится о цели христианской жизни, которая состоит в достижении совершенства и соединении с Богом, там же перечисляются четыре средства для достижения этой цели: недоверие к себе, надежда на Бога, подвиги 19 и молитва . Основная часть трактата посвящена хранению ума (чувств, воображения и памяти) и укреплению воли (искоренение греховных наклонностей и приобретение добродетелей). Работа заканчивается тремя главами о молитве. Эта книга «аскетическая» в прямом смысле, т. к. автор уделяет внимание, прежде всего, умению владеть собой. Девять новых глав были добавлены во второе издание в ответ на просьбу дать более чёткие указание о молитве. Семь из этих глав целиком посвящены практике медитации (упоминания о других способах созерцательной молитвы у Скуполи нет, за исключением краткой главы об умной молитве). Кроме того, было сделано упоминание Евхаристии как пятого средства для достижения духовного совершенства. Последующие прибавления не принесли чего-либо существенно нового, за исключением глав о приготовлении к смерти. Глава 2. Переводы Combattimento spiritual Combattimento spiritual стала популярной ещё во время жизни автора. Об этом свидетельствует количество её переизданий и переводов: до 1610 г. (т. е. до смерти Скуполи) книга 80 20 раз переиздавалась на итальянском и была переведена на латинский (1591г.), английский (1598г.), французский (1595г.), испанский, немецкий (1590г.), армянский (1723г.) и на два азиатских языка 21 . В Европе в целом насчитывается около 250 её изданий с 1589 по 1750 гг. В настоящее время известно более 600 изданий Combattimento spiritual 22 . 2.1 Греческий перевод В 1796 г. в Венеции прп. Никодимом Святогорцем (1749–1809) была опубликована книга под названием Ο Α ρατος Π λεµ ος. Поскольку сам прп. Никодим не приписывает себе авторства этого произведения, но при этом не называет и истинного автора, то возникает вопрос о подлинном авторстве, месте и цели составления и о степени участия прп. Никодима. Если он не был автором, то какова его роль – соавтора, или компилятора, или редактора, или просто переводчика произведения, которое, как однозначно уже доказано, имеет в своей основе Combattimento spiritual Лоренцо Скуполи 23 ? |
| Переписанные из различных кодексов тексты он свел в одну книгу и передал для редактирования преп. Никодиму Святогорцу (1749-1809). С преп. Никодимом св. Макарий познакомился приблизительно тремя годами раньше, когда жил в монастыре Пресвятой Богородицы на острове Гидра. Св. Никодим, который был еще тогда мирянином, специально приезжал на остров, чтобы познакомиться с Макарием, будучи наслышан о его добродетельности и учености. Уже тогда Николай Калливурцзис, как звали в миру св. Никодима, который был младше св. Макария на восемнадцать лет, произвел на него большое впечатление своей ученостью, рассудительностью и, главное, ревностью к духовной жизни. Духовные дарования, которые проявились в св. Никодиме очень рано, вместе с ученостью и незаурядным филологическим даром, были как раз тем, в чем нуждался св. Макарий для подготовки к изданию святоотеческих произведений. О незаурядных способностях св. Никодима остались свидетельства его школьных соучеников: " Он наизусть знал то, что читал, не только из философии, экономики, медицины, астрономии и военного дела, но и всех поэтов, историков, древних и новых, греческих и латинских, также как и все творения Святых Отцов. Ему было достаточно однажды прочитать какую-нибудь книгу, чтобы на всю жизнь ее запомнить. " За годы учебы он овладел в совершенстве латинским, итальянским и французским языками. Имея такие предпосылки, а также уже в молодом возрасте овладев основами духовной жизни, преп. Никодим приступил к сотрудничеству со св. Макарием в издании святоотеческих произведений, и в первую очередь " Добротолюбия " . Как уже было сказано, началось это в сотрудничество в 1777-м году на Афоне. Об этом сообщает, в частности, биограф и друг преп. Никодима Святогорца иеромонах Евфимий. По его сведениям, живя на Афоне, в келии преп. Антония в Кариях, св. Макарий пригласил к себе Никодима Святогорца, который незадолго до этого, в 1776-м году пришел на Афон и был пострижен в малую схиму в монастыре св. Дионисия. Преп. Никодим, откликнувшись на просьбу св. |
| Познаем же Православие. Не теоретически, почувствуем его, переживём его во всей его глубине и широте. Только так мы сможем раскрыть его для себя и других. Ведь Православие – это не музейный экспонат, не старинная вещь; это жизнь, творчество и радость! Это великая идея нашего народа, золотая надежда нашего спасения, наша похвала во Христе. Будем же проповедовать его с мужеством и героизмом, как истинные потомки великих героев Православия. Лучезарное прекрасное Православие, кровью украшенная невеста Христова, никогда, никогда да не отречёмся от тебя мы, недостойные, но, если придётся, удостой нас пролить за тебя и последнюю каплю крови! Аминь. 438 (Καππαδοκα) – историческое название местности на востоке Малой Азии на территории современной Турции, употребляющееся со времён античности до наших дней. Характеризуется чрезвычайно интересным ландшафтом вулканического происхождения, подземными городами, созданными в 1 тыс. до н. э. и обширными пещерными христианскими монастырями. 439 Поликарп (ερο Πολκαρπο, ок. 70–156) – ученик апостола Иоанна, епископ Смирнский, «вождь всей Азии» в христианстве (Иероним). Активно боролся против гностиков. Отказавшись отречься от Христа, был заживо сожжён на 86-м году жизни. Святой Поликарп представляет собой ключевое звено, связующее апостолов (Иоанн Богослов) с отцами церкви ( Ириней Лионский ). Из сочинений сохранилось только «Послание к Филиппийцам». Память – 23 февраля по ст. ст. 440 Никодим Святогорец (Νικδημος о Αγιορετης, до пострига – Николай Калливурси; 1749– 1809) – афонский монах, богослов. В возрасте 26 лет пришёл на Афон и подвизался в м-ре Дионисиат. Из Дионисиата Никодим перешёл в м-рь Пантократор, где изучал Священное Писание и труды святых отцов. После этого до своей смерти Никодим занимался литературно-богословской работой и оставил обширное наследие, среди которого: предисловие к «Добротолюбию»; перевод сочинения «Брань духовная» (в русск. переводе – «Невидимая брань»); «Венец Приснодевы» (собрание из 62 канонов Богородице, собранное из афонских рукописей); новое издание «Пидалиона» (греч. «Кормчей книги»); «Новый избор житий святых» и «Новый Синаксарь» в 3-х томах; «Толкование правил семи Вселенских соборов»; «Новая Лествица, или толкование 75-ти степенных песней Октоиха». Канонизирован в 1955 г. Мощи Никодима (глава) хранятся на Афоне. Память – 14 июля по ст. ст. |
|
|
