Чтобы понятнее было учение св. Григория Паламы по этому вопросу, необходимо суммировать, сказанное выше. Необходимо классифицировать мнения церковных писателей. За тринадцать веков развития церковной мысли, по интересующему нас вопросу, было сказано столько, что систематизация святоотеческих идей может легче осветить мнение самого Паламы и уяснить истоки и непосредственные влияния в его антропологических воззрениях. Едва ли не большинство церковных писателей хотели видеть образ Божий в разумности (духовности). При этом некоторые ограничивали богоподобие только одним этим свойством человеческого существа, тогда как другие допускали наряду с разумностью и другие силы и способности человека. К сторонникам этого взгляда надо причислить: св. Климента Римскаго 1697 , Климента Александрийского 1698 , Оригена 1699 , св. Мефодия Олимпийского 1700 , св. Афанасия Александрийского 1701 , св. Кирилла Иерусалимского 1702 , св. Василия Великого 1703 , св. Григория Богослова 1704 , св. Григория Нисского 1705 , св. Макария Египетского 1706 , св. Диадоха Фотики древнего Эпира 1707 , св. Кирилла Александрийского 1708 , св. Нила Синайского 1709 , Василия Селевкийского 1710 , св. Максима Исповедника 1711 и св. Иоанна Дамаскина 1712 . Некоторые, из упомянутых писателей, допускали наряду с духовностью или разумностью еще и свободную волю, как признак образа Божия. Следует назвать: св. Кирилла Иерусалимского , св. Григория Нисского , св. Макария Египетского , св. Кирилла Александрийского , Василия Селевкийского и св. Иоанна Дамаскина . (Только что приведенные под строкой произведения этих писателей, должны быть упомянуты и в данном случае). Сравнительно мало усматривают образ Божий в бессмертности. Это: Татиан Ассириец 1713 , Климент Александрийский 1714 , св. Кирилл Иерусалимский 1715 и св. Иоанн Дама-скин 1716 Не мало писателей Церкви усматривают образ и подобие Божие в господственном или начальственном положении человека в мироздании. Здесь, прежде всего, надо упомянуть св. Иоанна Златоуста , который это особенно подчеркивает 1717 . Кроме него надо указать на: св. Григория Нисского 1718 , св. Ефрема Сирина 1719 , св. Кирилла Александрийского 1720 , Василия Селевкийского 1721 и св. Иоанна Дамаскина 1722 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/a...

(К. К. и.). Из составленного в XVII в. Сказания о К. К. и. известно, что она являлась списком Вязниковской Казанской иконы Божией Матери. В 1627 г. от Вязниковской Казанской иконы исцелилась от тяжелой болезни Евфимия Симеонова Судовщикова, жена калужского купца, «московского гостя», Тимофея Никитина Судовщикова по прозвищу Смирной. В память о чуде она повелела сделать список иконы с изображением чудес от явленного в Казани образа. Обложив новописаную икону драгоценным окладом, Судовщикова принесла ее в Калугу и поставила в деревянной Преображенской ц., что под горой, близ Оки. Здесь хранилось рукописное Сказание нач. XVIII в. о принесении иконы в Калугу, в к-ром имелись правки по списку Сказания XVII в. 22 окт., в день празднования «осенней Казанской», в Преображенскую ц. из Троицкого собора Калуги стали совершаться крестные ходы (Крестные ходы, ежегодно совершаемые в Калужской епархии с чудотворными и особо чтимыми св. иконами//Памятная книжка и Адрес-календарь Калужской губ. на 1916 г. Калуга, 1915. С. XX). Казанская Калужская икона Божией Матери. 1627 г. Оклад 2-й пол. XIX в. Фотография. Нач. ХХ в. Казанская Калужская икона Божией Матери. 1627 г. Оклад 2-й пол. XIX в. Фотография. Нач. ХХ в. К. К. и. была хорошо известна царскому дому. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича в хоромы царицы Наталии Кирилловны знаменитому царскому иконописцу Симону Ушакову велено было написать список чудотворной К. К. и. с указанием размера (50,6×42 см) ( Успенский А. И. Царские иконописцы. 1910. Т. 2. С. 352). В том же году боярин Б. М. Хитрово, в ведении к-рого с 1655 по 1680 г. находилась Оружейная палата Московского Кремля, приложил к К. К. и. в Преображенской ц. небольшой (16,5×13,8 см) гравированный Казанский образ Божией Матери на серебряной позолоченной пластине с вкладной надписью на обороте (КОКМ) ( Пуцко. 2009. С. 174-175; Чугреева. 2009. С. 178). Этот образ упомянут в описи Преображенской ц. 1800 г., составленной благочинным Калуги иереем Преображенской ц. Иоанном Сомсоновым. Подобный резной образ (21,7×18,1 см, ГИМ) с изображением К. К. и. в 1665 г. был вложен царем Алексеем Михайловичем и царицей Марией Ильиничной Милославской о здравии их сына Симеона в Успенский собор Тулы. Об особом значении К. К. и. для царской фамилии говорит то, что главной вкладчицей в строительство калужской каменной Преображенской ц. 1709-1717 гг. с приделом в честь Казанской иконы Божией Матери была сестра царя Петра I, царевна Наталия Алексеевна, пожертвовавшая 1 тыс. р. К чудотворной К. К. и. несли св. реликвии, драгоценные приклады. По описи 1800 г., икона стояла в Казанском приделе Преображенской ц. (к-рую по приделу часто называли Казанской) с южной стороны от царских врат в большом, обложенном серебром деревянном резном кузове-киоте, имеющем вид храма с 7 главками. Икона имела серебряный позолоченный оклад с камнями и жемчугом, к 1800 г. он был уже ветхим, с осыпающимся жемчугом, о чем на полях листа описи была сделана приписка.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

Замечательный подбор не сохранился до наших дней. В 1920-е годы храм пережил полное разорение, колокольня полностью лишилась колоколов. Во время восстановления звона в 1990-е годы Татьяна Васильевна Доронина передала церкви св. Иоанна Воина уникальный колокол, отлитый в 1694 году в Амстердаме. На его орнаментальном поясе изображены перевиты растительные побеги, орлы, и даже олени среди виноградных лоз Недостающие для звона колокола пришлось подбирать по тону из числа уцелевших, тех, что звучали на колокольнях снесенных храмов. Церковный двор храма св. Иоанна Воина окружает причудливая кованая ограда в виде вьющихся ветвей с листьями. Это настоящий шедевр художественной ковки эпохи елизаветинского барокко. В 1746 – 1758 годы ограду с тяжелыми коваными воротами и часто поставленными каменными столбами изготовили, чтобы установить на место предыдущей, обрушившейся ограды. Первоначально линия ее установки была более живописной. Ограждение неоднократно восстанавливали и переносили. Свое нынешнее положение оно приобрело в 1984 году. В 1920-е годы церковь избежала трагической участи многих московских храмов. Она никогда не закрывалась, но в 1922 году из нее вывезли почти всю драгоценную утварь и богослужебные предметы. Как уже говорилось, не сохранился и иконостас храма. В значительной степени утратила свою прелесть и окружающая местность – один из красивейших районов Замоскворечья. В XIX столетии на Большую Якиманку открывался замечательный вид с Калужской площади и с Крымского моста. По обеим сторонам улицы располагались особняки среди зелени садов и многочисленные храмы: апостолов Петра и Павла на Якиманке (1713-1740 годы); Казанской иконы Пресвятой Богородицы (1696 год); Спаса Преображения в Наливках (1730-е годы); преп. Марона Пустынника (1731 год); св. Иоанна Воина (1709-1717 годы). Из этих храмов сохранились два последних и те основательно застроены современными зданиями. Со стороны Малого Каменного моста, с высокого берега Москвы-реки, можно было увидеть храмы, принадлежавшие к школе XVII века: свв. Косьмы и Дамиана Ассийских, что в Кадашах (1655-1656 годы); святых Богоотец Иоакима и Анны (1684-1686 годы); святителя Николая в Голутвине (1686-1692 годы). Из них сохранился только храм святителя Николая. Тем не менее, даже сейчас, уцелевшие храмы Якиманки и ее тихие дворики сохранили частичку своего былого очарования.

http://sobory.ru/article/?object=02242

Стараниями стрельцов началось строительство новой каменной церкви. В 1671 году храм был отстроен, но просуществовал недолго. После стрелецкого восстания оставшиеся в живых стрельцы с семьями были выселены из Москвы, храм подвергся запустению, а в 1708 году оказался затопленным во время наводнения. В 1709 году, со слов очевидца событий, «вода была великая на Москве, под каменной мост, под окошки подходила, и с берегов дворы сносила и с хоромами и с людьми, и многих людей потопила, также и церкви многие и у Иоанна Войнственника за Москвою-рекою церковь Божию потопило». Также существует народная легенда, согласно которой Петр I, проезжая по Якиманке, увидел, что церковь стоит в воде и к ней подъезжают прихожане на лодках. Узнав, что это храм Иоанна Войнственника, царь воскликнул: «Это наш патрон! Скажите священнику, что я бы желал видеть храм каменный и на возвышении у самой Большой улицы, дам вкладу и пришлю план». Через два месяца он сам приехал с планом и, увидев, что начали уже завозить материал для строительства, похвалил священника. А в книге для вписания вкладов якобы написал: «Вклад даю триста рублей. Петр». Имя батюшки, принявшего во имя Божие вклад Петра Великого, - отец Алексий Федоров (ск. 1731 г.). В 1712 году для церковного кладбища были отведены пустырь и несколько дворов также из стрелецких оброчных земель. Московский губернатор, князь Михаил Григорьевич Ромодановский, уплату оброчных денег с этих земель отменил, а велел хозяевам платить только " мостовые деньги " - на приведение в порядок дорог у их владений. Через некоторое время новый губернатор, боярин Алексей Петрович Салтыков, предписал собирать и оброчные деньги. Так за церковью Иоанна Воина образовалась недоимка (с 1714 по 1720 год): 89 рублей 22 алтына 2 деньги оброчных денег и 24 рубля мостовых. К освящению храма в 1717 году Петр Великий прислал золотые сосуды, картину и пудовую гирю на массивной цепи. Ее подвесили при входе для напоминания людям о соблюдении порядка во время службы. На картине, имевшей более двух аршин в длину и ширину (около 142 см), вверху имелась надпись: " Аптека, врачующая грехи " . Однако есть все основания полагать, что строительство храма планировалось и ранее на новом месте: так для постройки новой церкви земля была куплена еще в 1702 году из стрелецких оброчных земель. Но, видимо, именно желание и финансы Петра Великого подтолкнуло начало строительства храма Иоанна Воина. Автором плана и ее зодчим был один из любимых архитекторов Петра I Иван Петрович Зарудный (ск. 1727 г.). Уже 11 (23) июня 1711 года в юго-восточном углу был освящен придел св. мучеников и исповедников Гурия, Самона и Авива и в храме началось богослужение.

http://sobory.ru/article/?object=02242

Наконец, когда митрополит Иов в 1707 г. направил Софрония в Москву по книгопечатным делам, Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Стефан (Яворский) удержал учителя и поставил его во главе вновь созданной школы «эллинского языка», располагавшейся вначале на Казанском подворье, а затем в здании Синодальной Это было сделано также с ведома Петра, хорошо понимавшего стратегическое значение изучения языка и культуры балканских народов. Кроме того, с 1712 г. именным указом императора Софронию было поручено еще одно ответственное и многотрудное дело. Он оказался в числе справщиков славянского перевода Библии, который следовало заново сличить с греческим подлинником и подготовить новое издание. В 1716 г. к трудам комиссии присоединился и вернувшийся из Новгорода Иоанникий. Известно, что государь относился с большим вниманием к работе справщиков и постоянно интересовался сроками ее окончания, но незадолго до сдачи текста в печать скончался, и сама подготовка Библии к публикации остановилась на четверть века. Годы спустя знаменитое издание Священного Писания 1751 г., прозванное Елисаветинским по имени императрицы Елизаветы Петровны, предпринявшей это важное начинание, было выполнено по плану, намеченному еще Петром Великим, и на основании текста, подготовленного группой редакторов во главе с Софронием Лихудом. С 1717 г. Софроний, уже после смерти Иоанникия, был, наконец, возвращен в состав профессоров Славяно-греко-латинской академии, где занимал место непосредственно после ректора. Само его назначение в 1723 г. в сане архимандрита наместником рязанского Солотчинского монастыря состоялось по решению Священного Синода с определением: «За многие Его Императорскому Величеству Среди многочисленных писаний Лихудов важное место занимают проповеди и похвальные слова, составленные по классическим образцам латинской и греческой риторики. Ряд последних панегириков посвящен Петру и императрице Екатерине I. Таковы, например, «Триумф царя, Петра Алексеевича, под Азовом 1697 года», принадлежащий перу Иоанникия, его же «Похвальное слово царю, Петру Алексеевичу, по возвращении его из Голландии в 1698 году», «Сказание радостного и торжественного триумфа, еже сотворися вхождением его пресветлейшего величества, преславна суща победителя шведов и внутренних врагов своих», произнесенное в 1709 г. по случаю Полтавской битвы, «Триумф о благополучнейшем и преславном вечном мире со свейской короною», произнесенное Софронием в декабре 1721 г., «Слово похвальное на преславное венчание благочестивейшия императрицы Екатерины Алексеевны», поданное им же в мае 1724 Слова произносились, очевидно, в присутствии императора и его семьи. Некоторые из них были обнаружены в его личных бумагах. Этот факт говорит о достаточно близком знакомстве Петра с братьями, а также о его в целом благосклонном к ним отношении, даже после их удаления от управления Академией.

http://sedmitza.ru/lib/text/5682539/

А. было 2 сына, царевичи Алексей Петрович и Александр Петрович, умерший во младенчестве. После подавления Стрелецкого восстания 1698 г. 23 сент. царица Евдокия по приказу П. А. была насильно отправлена в суздальский Покровский мон-рь, несмотря на отказ патриарха Адриана постригать ее в монахини. С 1703 г. фактической женой царя стала Марта Самуиловна Скавронская (после принятия Православия - Екатерина Алексеевна Михайлова, впосл. имп. Екатерина I ), с к-рой П. А. был обвенчан только 19 февр. 1712 г., после возвращения из Прутского похода. У них родилось не менее 8 детей, из к-рых до взрослого возраста дожили лишь царевны Анна Петровна (1708-1728) и Елизавета Петровна (1709-1761). В 1715 г. П. А., отчаявшись добиться от старшего сына Алексея Петровича послушания и внимания к гос. проблемам, заявил, что для страны будет лучше, если у него окажется наследник «чужой добрый, чем свой непотребный» (письмо сыну от 11 окт.). В 1716 г., после смерти жены, принцессы Шарлотты Брауншвейг-Вольфенбюттельской, царевич Алексей под предлогом визита к П. А. в Копенгаген тайно бежал в Вену и вел там сепаратные переговоры с европ. правителями, в т. ч. с родственником Шарлотты императором Священной Римской империи Карлом VI. 14 окт. 1717 г. при содействии сенатора П. А. Толстого, выманившего царевича ложными обещаниями, Алексей Петрович вернулся в Россию. Манифестом от 3 февр. 1718 г. царь лишил сына статуса наследника престола, т. к. он, по словам П. А., «растерял» бы то, что «чрез помощь Божию отец получил». После церемонии отречения царевича от престола, прошедшей в Успенском соборе Кремля, началось следствие по делу царевича Алексея, порученное Тайной канцелярии. 24 июня 1718 г. Алексей Петрович был осужден на смерть как изменник, но скончался 26 июня, до приведения приговора в исполнение. Уставом о престолонаследии от 5 февр. 1722 г. П. А. отменил традиционную для России практику передачи престола по муж. линии, заменив ее новой процедурой, предусматривавшей выбор монархом наследника по собственному усмотрению с правом отмены решения в пользу иного лица (упразднено имп.

http://pravenc.ru/text/Петр I ...

Где суть ныне, иже сверепа уста имущей суетословци, не знающей божественного писания, ихже бог чрево и слава, иже земная мудрствующие? Таковых Павел поучает и утешает и наказует, Павел сосуд избран, предел церковный, многострадалец 1705 доблествен, благовещанная цевница, Христов проповедник и списатель велением, труба слову и вещатель благочестию и языкам 1706 ловец. Рци 1707 , блаженне Петре, егоже ублажи блаженный Бог и Господь наш Иисус Христос , о 1708 прельщающих и хотящих прельстить Христово стадо, егоже ти предаст и вверь ти Начальник пастырям и Посетитель душам нашим, рци, елика ти Дух Святой подал есть, и утверди свое стадо, покажи и открой всем православным потаенные волки, якоже Наставник твой Христос Господь. Петр рече: «се преже разумейте, яко приидут на последние дни поругатели, по своим их желаниям 1709 ходяще». И паки глаголет: «в вас будут лживые учителя, иже превратят худоумных в ереси погибельной, искупившего их Владыки отрекутся, и многие последуют 1710 , имже грех не медлеет и погибель их не дремлет, клятве чада, оставльше правый путь». Сия Петр вещал есть, Петр блаженный по истине, Петр камень вере, на немже основа Христос церковь свою, Петр, иже ключи небесные держа, Петр, иже по волнам морским пеш ходивый, теплый рачитель Христов, иже Симона волхва в Риме, низверже, яко верховник и предстатель, первого разбойника и татя и ученика диаволова 1711 в ересях. Господь же рече: «блюдитесь, да не кто вас прельстит, яко время близ есть»: ныне наста, и все зрим слуги дьявольские! Таже хотя научить хотящих 1712 предстателем быть церквам Божьим, како достоит им отгонять мятежитворников 1713 церкви Божьей, створи плеть от верви, и вниде, всех изгна от святилища продающая и купующая, и отрину и отгна, глаголя: «дом мой, дом молитвенный есть, вы же створите его вертеп разбойнический». Услышите вы, предстатели церквам Божьим нынешнего времени: вам бо показа добра образа, яко да последуете 1714 в след его, блюстись опасне 1715 , волки отгоняюще и паству сохраняюще 1716 , таже изгоняя 1717 иже спротивных мудрствующих.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

Более логично связать эту малую архитектурную форму, как форму многошатровых фонарей, с развитием храмового зодчества. Среди деревянных храмов Средней Руси и Русского Севера с конца XVII века часто встречается аналогичная конструкция. Известны ярусные храмы с двумя восьмериками на четверике (церковь Иоанна Богослова на реке Ишне близ Ростова Великого, 1687 год). Немного позже появляются и церкви с тремя восьмериками (Тихвинская церковь в городе Торжке, 1717 год; церковь Николая Чудотворца из села Высокий Остров Новгородской области, 1765 год; Афанасьевская церковь в селе Верхняя Кокшеньга Архангельской области, 1798 год и т.д). Существовал и третий тип выносных фонарей. Сюда можно условно отнести фонари, имевшие шести или восьмигранный корпус в основании, а то и просто «клеть». Украшены они могли быть по-разному: главками в один или два яруса, шатриками или какой-либо декоративной композицией. Форма их тяготела к двум вышеназванным типам фонарей, изготовленных профессиональными мастерами. Тем не менее, этим изделиям не хватало гармонии и изящества. Здесь явно сказывалось влияние народного искусства. Один из фонарей этой группы хранится из собрании Вологодского областного краеведческого музея. Он имеет форму слегка расширяющегося к верху куба, увенчанного миниатюрным деревянным шатром на восьмерике в окружении маленьких шатриков на деревянных бочках – любопытный пример использования мотивов деревянного зодчества в декоре «малых архитектурны форм». Форму куба под навершием в виде усеченного шатра имеет фонарь в собрании Угличского музея. Он запечатлен на фотографии С.М. Прокудина-Горского 1910 года 02365). Этот выносной фонарь, по преданию, сопровождал мощи царевича Димитрия в Москву в 1606 году. В этой же коллекции фотографий есть изображение выносного фонаря, который, по преданию, несли во время погребения св. Димитрия Ростовского в 1709 году (собрание музея в Ростове Великом. Фото 02573, 1911 год). Он выполнен в форме вытянутого восьмигранника под навершием в виде маленького жестяного шатра в окружении восьми главок.

http://sobory.ru/article/?object=02999

Пензе при самом начале его существования, она от самой Москвы благоговейно была несена посланными за ней несколькими жителями г. Пензы. В 1717 г. эта св. икона прославилась избавлением Пензы от разорения этого города и гибели его жителей, при осаде его кочевниками астраханских и саратовских степей – ногайцами, которые во время решительного своего приступа, пораженные видением прекрасной Девы, ехавшей на коне из города, в ужасе обратились в бегство, к неописуемой радости осажденных, молившихся в то время пред св. Казанской иконой Богоматери. Прославилась эта св. икона и многими другими чудесами. 228 Перекопская св. икона находится в приходской Богородице-Рождественской церкви м. Варвы, Лохвицкого y., Полтавской губ. Она прославилась в 1709 г. чудесном спасением жителей Варвы от разорения их шведами. 229 Песчанская Казанская св. икона находится в сел. Песках, Изюмского y., Харьковской губ. Начало прославлению ее было положено св. Иоасафом, еп. Белоградским. В 1754 г. сей святитель перед своим отправлением для обозрения церквей епархии видели знаменательный сон: будто бы на паперти одной из осматриваемых им церквей в куче сора находилась св. икона Богоматери, с светлым сиянием, исходившим от нее; при этом св. Иоасафом; был слышан от св. иконы голос Богоматери: „смотри, что сделали с ликом Моим служители сего храма; образ Мой назначен для страны сей источником благодати, а они повергни его в сор“! При обозрении церквей св. Иоасаф тщательно осматривал их, дабы обрести явившуюся ему в сонном видении св. икону Богоматери. По прибытии в Вознесенскую церковь , находившуюся в предместье г. Изюма, называемом «Замостье» святитель, с изумлением увидев большую (25½x15½ верш.) икону Богоматери, стоявшую в углу притвора этой церкви и служившую как бы перегородкой, за которой ссыпали уголь для кадила, узнал в этой св. иконе ту самую, которая явилась ему во сне, и в умилении пал с молитвою пред ней на колени. Сделав затем виновным в небрежном отношении к святыне достодолжное замечание, св.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

раск. соч.» II, 181–2. 295. 302). Встречаются в исследовании г. Лилеева сведение неверные. Так, напрмер, знаменитую челобитную игуменьи Мареньяны Пальчиковой на раскольниц-монахинь автор приурочил к 1669 году и занес в Козельский девичий монастырь (стр. 179), тогда как она была написана в 1666 году в Вознесенском что в Кремле монастыре («Пр. Обозр.» 1885, II, 66–7). «Мировой сви- ток» 1717 года об отвержении еретических писем Аввакума («Ист. изв. о раск.» стр. 208–10) автор смешивает с «писа- нием» 1708 года о том же предмете («Мат. для ист. раск.» VIII, 346) и думает, что он был подписан еще при жизни старца Онуфрия и попа Феодосия Ветковского (стр. 201). «Послание» Спиридона Иванова г. Лилеев ошибочно относит к 1720 году (стр. 339): в рукописи Хлуд. библ. 275 сказано, что послание «писано бысть в лето 7223», т. е. в 1715; соответственно с этим и в «Сказании» говорится: «в прошлых убо летех до настоящего 7220 года...» (л. 25). Известного иеромонаха Авраамия, строителя Богородицкого монастыря в селе Лыскове («Мат. для ист. раск.» I, 458–63) г. Лилеев называет духовным сыном протопопа Аввакума (стр. 235), очевидно смешивая его с известным иноком Авраамием. По словам г. Лилеева диакон Александр, когда был призван на собор, на Ветке, то «побежден был на всех пунктах ветковскими иноками» (стр. 407); а между тем сам поп Феодосий Фетковский писал об этом буквально следующее: «мы устав чли... во уставе о кажении написано тако, якоже они кадили (диаконовцы). И мы на тое уставное кажение вины и пороку не полагаем и не ругаем, понеже писано и предано от св. отец, и то их каждение крестообразное буди в кажение, и святыня тогда действуема от священник с таковым кажением буди приемлема без сумнения» (стр. 409, прим. 2). Есть в исследовании г. Лилеева сведения и суждения проти- воречивые. Так, например, известное послание Ветковского попа Феодосия («Ист. изв. о раск.» стр. 271–8. Спб. 1799) автор относит то к 1709 г. (стр. 190. 191), то к 1710 г. (стр. 198. 199); тоже видим в хронологии относительно «прения» старца Феодосия с Лысениным: на стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Semenovic...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010