| Как и др. переводные сборники - «Римские деяния», «Звезда пресветлая», «Фацеции»,- «В. з.» стало для восточнослав. лит-ры источником тем и сюжетов. К «В. з.» широко обращались укр. проповедники, напр. Антоний (Радивиловский) , Иоанникий (Галятовский) , пользовавшиеся скорее всего лат. или польск. изданиями. Новеллы из «В. з.» (также, по-видимому, в польск. или лат. вариантах) послужили источником для стихотворных обработок Симеона Полоцкого . Мн. исследователи отмечали сходство между Повестью о Савве Грудцыне и рассказами «В. з.». По образцу данного сборника были составлены др. «зерцала»: мирозрительное, «Зерцало человека христианского» и др. Отдельные сюжеты из «В. з.» использовались писателями XVIII-XIX вв.: В. И. Майковым, А. П. Сумароковым , Н. М. Карамзиным , И. А. Крыловым, А. С. Пушкиным , Н. А. Некрасовым, Н. С. Лесковым . Возможно, впрочем, что в новую лит-ру эти сюжеты пришли не непосредственно из сборника XVII в., а через фольклор (сказки, легенды, духовные стихи) или лубок, где использовался тот же круг тем. На рус. почве «В. з.» стало источником сюжетов в живописи, преимущественно в книжной миниатюре и фресках (напр., фрески галерей ярославских церквей - Иоанна Предтечи в Толчкове, 1694-1695, 1700 гг., и прор. Илии, 1715-1716 гг.) и лубке. У старообрядцев художественная разработка сюжетов «В. з.» продолжалась вплоть до 2-й пол. XIX в. О. А. Державина опубликовала 2-й перевод «В. з.» (по ркп. РГБ. Унд. 532), М. Н. Сперанский издал ок. 120 «примеров» из 1-го перевода (по рукописи ГИМ. Син. 100), опубликованы также отдельные статьи сборника. Изд.: Памятники старинной рус. лит-ры, изд. гр. Г. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1860. Вып. 1-2; Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 699-701, 720, 724, 726, 729; Семинарий по древнерус. лит-ре/Моск. высш. жен. курсы. Серг. П., б. г. Вып. 9: Из «Великого зерцала» [публ. М. Н. Сперанского]; Перетц В. Н. Из истории старинной рус. повести//Унив. изв. К., 1907. 8. С. 24-28; он же. Новые труды по источниковедению древнерус. лит-ры и палеографии//Там же. 1907. 11. С. 6-9; Державина О. А. «Великое зерцало» и его судьба на рус. почве. М., 1965; ПЛДР, XVII в. М., 1989. Кн. 2. С. 56-85, 595-597 повестей]; Древнерусская притча/Сост. Н. И. Прокофьев, Л. И. Алехина. М., 1991. С. 98-101. |
| Какой заключается в этом таинственный смысл, о сем мы достаточно сказали в другом сочинении. 1694 Но объясню и теперь, хотя и бегло, дабы не показался я имеющим какую-либо косность в столь наиполезнейших предметах. Итак, хлеб неквашеный может быть символом жизни бесквасной и чистой. Так и божественный Павел оправданным в вере говорит в послании: тем же да празднуем не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиях чистоты и истины ( 1Кор.5:8 ). И еще: очистите убо ветхий квас, да будете ново смешение, якоже есте безквасни (– ст. 7). Увещевает и Христос святых апостолов, говоря так блюдитеся от кваса фарисейска и саддукейска ( Мф.16:6 ). Посему сей хлеб есть символ чистой, освященной и бесквасной жизни, – и приносившие по закону хлебы бесквасные и опресноки приносили их за себя как бы еще в прообразах и тенях. А как и оглашенных только и еще не омывших грех чрез святое крещение мы не высылаем из церквей, когда славословим Бога, но напротив – делаем их своими общниками, совер- —250— шая жертву хваления, – то посему и говорит закон, что совершать эту жертву надо на хлебах квасных, квасным хлебом, как я сказал, прикровенно называя еще не очищенного чрез святое крещение, но имеющего, как бы некий квас, в себе остатки исконной греховности. Итак, вы, говорит, священницы – презирающии имя Мое тем, что приносите ко алтареви Моему хлебы скверны. Посему имеющим (на себе) божественное священство надлежит заботиться о том, чтобы не совершать в церкви чего-либо подобного, – и знать, что точное исполнение (священнослужения) обрадует Бога, а нерадение в столь святом деле весьма опечалит (Его). Что нерадение это не останется безнаказанным для беспечных, это не трудно видеть из слов, кои они выслушивают: вы священницы – презирающии имя Мое; ибо нерадение священников есть как бы презрение к Богу, и этот грех направляется против подобающей и долженствующей Ему славы. Мал.1:8 . Зане аще 1695 приведете слепо на жертву, 1696 не зло ли? И аще приведете хромо или 1697 недужно, не зло ли? Приведи 1698 e 1699 князю твоему, еда приимет тя? 1700 еда приимет лице твое? глаголет Господь Вседержитель —251— Между тем как закон повелевал рассматривать недостатки в жертвенных животных ( Лев.22:21 дал.) и увечных отвергать, а беспорочных освящать, в то время они приносили всё без разбора и безразлично, и обращали слишком мало внимания на подобающую Богу славу, но старательно заботились только о том, чтобы как можно более набрать жертв и в изобилии иметь овнов у себя дома и, быть может, даже в самой святой скинии. |
| Композиция разрастается. Ее вертикальную ось подчеркивают фигурками младенцев, образом св. Иоанна Предтечи, а также распахнутыми крыльями центрального ангела. Храм представляют как многообъемное и многопрестольное сооружение - райское здание-город. По сторонам от него пишут фигуры прор. Давида, играющего на гуслях-псалтири, и Благоразумного разбойника, в центре - полуфигуру благословляющего Господа Саваофа. Чины святых объединяют в ряды (икона 2-й четв. XVII в., ЯХМ). В XIX в. к такому изводу в ярославском варианте обратятся уральские иконописцы (икона-пядница, 1857, Нижнетагильский музей-заповедник горнозаводского дела Ср. Урала). В этот период композиция «О Т. р.» широко представлена в настенной росписи (см.: Никитина Т. Л. Рус. церк. стенные росписи 1670-1680-х гг. М., 2015. С. 79, 82): в ярославских церквах свт. Николая Чудотворца (Николы Мокрого) (мастер Д. Г. Плеханов, 1675) и в честь Усекновения главы св. Иоанна Предтечи в Толчкове (1694-1695); в росписях артели Гурия Никитина (Троицкий собор Ипатиевского мон-ря в Костроме, 1654; Крестовоздвиженский собор в Тутаеве, 1676; Спасо-Преображенский собор Евфимиева мон-ря в Суздале, 1689) - в 1-м расширенном ряду предстоящих изображен св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни. В Троицком соборе Ипатиевского мон-ря и суздальском Спасо-Преображенском соборе этот сюжет помещен в конхе алтарной апсиды как собирательный образ литургии; его расположение в алтарной зоне сохранилось и позднее (напр., в диаконнике Петропавловской ц. в с. Поречье-Рыбном близ Ростова, 80-е гг. XVIII в.). На гравюрах XVIII в. атрибуты рая (многоглавый храм, кущи) иногда заменяли архитектурным фоном, а образ Господа Саваофа - изображением Св. Духа в виде голубя (гравюра неизв. мастера 1-й трети XVIII в. (РГБ; см.: Ермакова, Хромов. Русская гравюра. Кат. 38. С. 54), служившая образцом для печатных лубков до 1865). Костюмы и архитектура отражали влияние барокко. В совр. правосл. искусстве этот сюжет вновь стал востребованным в иконописи и стенописи. Вне России образ «О Т. |
| Лит.: Йоцов Д. Културно-политическа история на Враца. София, 1937; История на град Враца от древността до Освобождението. София, 1976; Темелски Х. Кратък исторически обзор на Врачанска епархия до средата на 70-те г. на XX в.//ДК. 2001. Кн. 6. С. 64-73. Хр. Темелски Искусство На территории В. е. почти не сохранилось средневек. памятников, кроме развалин большой 3-нефной церкви с фрагментами росписей в с. Лютиброд. Позднесредневек. церкви XV-XVII вв. (в селах Миланово, Зимевица, Кремена, Царевец, Ослен-Криводол) 1-нефные, без наружного декора, имеют небольшие размеры; самый большой храм находится во Врачанском мон-ре. Церкви Вознесения (1844) и свт. Николая (т. н. митрополичий храм, 1865-1867) были построены во Враце по плану 3-нефных псевдобазилик. В ряде храмов В. е. сохранилась монументальная живопись. Наиболее древние росписи, кон. XV-XVI в., находятся в церкви с. Миланова. В 1540 г. созданы фрески с житийными сценами св. Димитрия в пещерной церкви Врачанского мон-ря. XVI в. датируется стенопись ц. прор. Илии Струпецкого мон-ря. Росписи церкви Черепишского мон-ря были созданы афонским изографом Пименом Софийским (1611; после пожара сохранились только в притворе - «Древо Иессеево» на зап. стене, сцены чудес Христа на своде). Предположительно XVII в. датируются сохранившиеся фрагменты росписей церквей Врачанского и Долнобешовицкого мон-рей. К кон. XVII - нач. XVIII в. относятся фрески на вост. стене алтаря церкви с. Царевец; там же находится единственный в Болгарии, полностью сохранившийся каменный иконостас. Живопись мн. икон скрыта поздними записями. Из врачанской ц. свт. Николая происходит неск. икон XVII в.: «Св. Иоанн Предтеча» (1677), «Пресв. Богородица» (1695), «Христос Вседержитель» (1699). Икона «Деисус» из Врацы (1694) подписана зографом Йованом (очевидно, местным жителем, чей почерк узнается также в иконах из Семипрестольного мон-ря и церкви с. Крета). Из Врацы происходит икона «Христос Вседержитель» (XVIII в.) в серебряном позолоченном окладе с эмалевыми медальонами (предположительно XII в.). В XVIII в. во В. е. активно работали иконописцы т. н. примитивного стиля: Стойо, свящ. Павел и дидаскал Урош писали иконы для Долнобешовицкого мон-ря, церквей сел Царевец, Старо-Село и др. В кон. XVIII-XIX в. во В. е. работали лучшие зографы Болгарии: Христо Димитров, его сыновья Захарий Зограф и Димитр Христов, Станислав Доспевский, уроженец г. Тревна Теодосий Коюв и др. |
| Осип Старцев, он привез " чертёж и образец " для строительства. В царской грамоте митрополиту сказано: " Л. по чертежу, какавый учинён на Москве, буде в Смоленску церковь... " Имени Петра нигде нет, очевидно, что чертёж сделан специалистами Приказа каменных дел. Размеры, приведённые в документе, отличаются от размеров, заложенных в смете Вахромеева, появился придел. Осип Старцев выполнил ответственную миссию - привязал собор к местности. Справился он с этой задачей великолепно - даже сейчас собор не потерялся в застройке. 30 мая (н. ст. - 9 июня) под его руководством " начали рвы копать, и сваи бить, и бут бутить " . Пробыл Осип Старцев в Смоленске всего две недели - уехал в Киев, затем в Львов, на смену же прислан Данила Калинин, он же был и в следующем 1694 г., к концу сезона которого были сведены своды всех объёмов (кроме придела, который впоследствии разобрали), оставалось поставить завершающий восьмерик, закончить колокольню. Основные работы вела артель ярославских каменщиков из крестьян во главе с Фёдором Артемьевым, им помогали смоленские стрельцы и солдаты, крестьяне возили известь и белый камень из Липиц. В 1695-1696 гг. работы на соборе почти не велись, все силы правительство направило на ремонт стены. В 1697 г. установили часы на колокольне, осталось покрыть главы, сделать крыльца, оформить интерьер. Однако над городом пронёсся ураган, сильно повредивший смоленские церкви и стену. Только в 1701 г. возобновились работы на соборе, наблюдал за ними московский зодчий Кондрат Мымрин, он автор эффектных крылец собора. Нарядные барочные кресты ковали смоленские кузнецы, стрельцы выполняли плотницкие работы. В 1704 г. собор был освящён. В облике собора сказалась строгость петровского времени,фасады лишены узорочья, окна в строгом уступчатом обрамлении, расположены строго регулярно, несколько оживляют здание только 8-гранные барочные окна. Кровля четырёхскатная, первоначально было покрытие деревянное гонт, в XVIII в. заменено железом. Украшением нового собора был великолепный резной иконостас верхней церкви Вознесения. |
| Патриарх Досифей прекрасно понимал, что в создавшейся ситуации реально помочь могло только политическое давление со стороны России. Досифей отправляет в 1690 году в Москву своего племянника Хрисанфа с призывом не оставаться равнодушными к судьбе Гроба Господня и не отдавать христианские святыни на попирание зверю. В 1694 году Иерусалимский патриарх получил от русского правительства ответ, в котором его заверяли, что на переговорах о подписании с Турцией мира Россия поднимет вопрос о Святых Местах. Однако русско-турецкая война продолжилась, и в 1695 году католикам удалось подтвердить за собой право владения палестинскими святынями. Вскоре, потерпев окончательное поражение от австрийских войск, Турция была вынуждена 26 января 1699 года в Карловце сесть за стол переговоров с Австрией. Положение Турции было, как никогда, удручающим, и вопрос о палестинских святынях не имел для нее особой важности. При таких обстоятельствах Иерусалимской Церкви надеяться было не на что. Свою позицию относительно Святых Мест австрийская сторона изложила в двадцати тезисах, составленных францисканскими монахами. Латиняне требовали: 1. Полного и исключительного владения Святым Гробом Господним с правом служить на нем исключительно католикам и с использованием органной музыки. 2. Полного владения Голгофой с правом производить ремонтные работы в существующем там храме и примыкающей к нему келье. 3. Владения не только местом снятия Спасителя с креста в Воскресенском храме, но и примыкающей с правой стороны кельей. 4. Полной передачи всех сводов, помещений и часовен, а также врат Воскресенского храма. 5. Права на починку и восстановление жилищ монахов Ордена святого Франциска. 6. Произведения официальной переписи всех обителей в Иерусалиме и за его пределами, в которых проживают монахи францисканцы. 7. Передачи храма и пещеры Рождества Христова в Вифлееме. 8. Передачи горных монастырей и храмов. 9. Передачи церквей и монастырей, как и прочих строений в Назарете. 10. Передачи древней Сионской обители. |
| Печаль Пламя гнева угасает достаточно быстро. И напротив, печаль, оставаясь в душе, длится долго. В общинной жизни «те, кто огорчает других, – пишет Марк Аскет, – огорчают самих себя, сохраняя печальные воспоминания, и тем самым лишают себя чистой молитвы» 1684 . У отшельников печаль вызывает отвращение к тому месту, где они пребывают, и приводит к отказу от созерцания 1685 . И св. Иоанн Кронштадтский , принадлежащий к белому духовенству, считал, что «скорбь – смерть сердца; и она есть падение от Бога» 1686 , разрушение молитвы. «Плотскую» печаль 1687 можно исцелить «печалью по Богу», пентосом, сокрушением 1688 . Очищение плоти «Если желаешь молиться в духе, – пишет Евагрий, – не тащи вверх ничего плотского, и тогда не будет облака, затмевающего [очи] твои во время молитвы» 1689 . Существует множество подобных высказываний, в которых «плоть» противостоит «духу», дающему душе крылья, чтобы она могла вознестись к Богу 1690 . Но хотя эта терминология и подверглась сильному влиянию платонизма, все же христианское понимание совершенно иное: «плоть» есть понятие нравственное, общее, вбирающее в себя все, что противостоит Святому Духу 1691 . «Уничтожение плоти», когда мы говорим о молитве, является ее необходимым условием, но при этом не исключает полностью участия тела в процессе молитвы 1692 . Пост В Библии молитва часто соединяется с постом, который является средством обретения уверенности в действенности молитвы 1693 . А Дидахе призывает христиан: «Молитесь за врагов ваших, поститесь за тех, которые преследуют вас» 1694 . Ерм советует поститься регулярно, в определенные дни, для сопровождения и поддержки молитвы 1695 . Не стоит увеличивать число свидетельств, подтверждающих эту точку зрения. Обратимся только к одному автору прошлого века, св. Иоанну Кронштадтскому : «А посмотрите, какой высокий полет был у всех постников и воздержников! Они, как орлы, парили в небесах; они, земнородные, жили умом и сердцем на небесах и слышали там неизреченные глаголы, и там научились божественной премудрости» 1696 . |
| Предтеченский храм довольно долго существовал в деревянном исполнении, неоднократно горел и отстраивался заново. Удивительно, но страшнейший пожар 1658 года, уничтоживший 29 ярославских храмов и 3 монастыря (не считая полутора тысяч гражданских построек), пощадил церковь. А вот в 1659 году она сгорела - " в день Святой Пасхи по отпетии Божественной литургии, волею Божией или небрежением служителей церковных возгореся внутри пламенем великим, от коего погоре вся даже до основания " . И толчковцы решили строить каменный храм. Постройка эта, как следует из вкладной книги, нашла живейший отклик среди обитателей слободы. Поступили пожертвования и из других городов. Жители Казани, например, прислали резные царские врата тончайшей работы. То есть храм возводили в полном смысле слова всем миром. Строительство длилось долго. Прежде чем приступить к постройке грандиозного Предтеченского храма, толчковцы решили возвести более скромный и размерами, и убранством - но зато отапливаемый - Вознесенский. К 1665 году он был готов. Ничто теперь не мешало приложить все силы к осуществлению давно задуманного проекта. В дореволюционных источниках часто говорится, что строили храм Иоанна Предтечи русские мастера под руководством голландцев. Но постепенно против этой версии отказались. В путеводителе " Ярославль, Углич, Романов-Борисоглебский " (1912) Ю.И. Шамурин пишет, что толчковская церковь " не имеет ни одной черты, которая бы свидетельствовала о западном влиянии... Предтеченская церковь - классическое создание русского архитектурного гения, и попытки подыскать его создателей на Западе успеха иметь не будут " . В настоящее время версия об участии голландцев в построении одного из ярчайших памятников ярославского зодчества XVII века является маргинальной. В 1671 году строительство Предтеченского храма, наконец, началось. Специально для этих целей были устроены два кирпичных завода, дававших кирпич высочайшего качества - в том числе лекальный, то есть особой формы. В августе митрополит Ростовский Иона Сысоевич благословил строительство холодной церкви во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи с двумя приделами. Первый придел посвятили святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту. Второй - Казанский чудотворцам Гурию и Варсонофию. Спустя шестнадцать лет работы были завершены. Над Которослью вырос пятнадцатиглавый храм, опоясанный папертью. А в 1694-1695 годах артель из шестнадцати человек под руководством Дмитрия Григорьевича Плеханова расписала церковь фресками. Ныне это фресковый ансамбль признан не имеющим аналогов в мировом искусстве по количеству сюжетов (их здесь более полутора тысяч). |
| Уже в начале 4-го в. христианство было занесено далее в Эфиопию, куда никогда не проникала греческая культура, двумя юношами, Фрументием и Едесием, которые одни только из всего экипажа 1682 корабля, приставшего к берегам Абиссинии, избежали кровожадности Абиссинцев 1683 , и из которых Фрументий основал в последствии церковь в Абиссинии. Но всей вероятности уже Фрументий составил древний эфиопский перевод Библии 1684 , который сделал па общеупотребительном в то время, теперь же священном, языке эфиоплян 1685 . Новый Завет переведен непосредственно с греческого языка и в очень многих местах совершенно буквально 1686 . – От этого перевода Нового Завета существенно отличается гораздо позднейший перевод на языке амгарском, в настоящее время общеупотребительном между эфиоплянами 1687 . Из Сирии христианство проникло в свое время далее в Армению. До 5-го века Армяне довольствовались как сирским алфавитом, так по всей вероятности и сирскою Библиею. Но около 410 г. Мисроб (Месроп) 1688 составил для Армян собственный алфавит и вскоре затем собственный перевод Библии сначала с сирского, а в последствии с греческого подлинного текста, или, по другому позднейшему преданию, сначала с греческого, но с позднейшими изменениями применительно к сирскому переводу 1689 . Во всяком случае в армянском переводе обнаруживается сирийский элемент, к которому в 13 ст., когда армянская церковь вступила в известные отношения к папам, примешался, как кажется, другой с латинским оттенком вульгаты 1690 , и в таком виде перевод был затем обнародован 1691 . От Армян приняли священное Писание Грузины. В последствии, в 6-м в., появился также грузинский перевод Библии, неизвестно кем составленный 1692 . Перевод Нового Завета сделан с греческого, но так же как и перевод Ветхого Завета, дополнен вставками по славянскому переводу 1693 . Между восточными переводами особенно замечательны арабские переводы Нового Завета. Вскоре после первой четверти 7-го ст. на востоке взял перевес над церковью Ислам , который со всем вступал в борьбу и все побеждал, и повсюду, куда проникал побеждающий меч Арабов, все должны были изменять свои природные наречия на молодой и богатый язык победителей. Сирские и египетские христиане разучились понимать свой родной язык, который сделался древним церковным и библейским языком 1694 , и для того, чтобы чтение из писания не были непонятны христианам, находившимся в арабском пленении, повсюду сделались необходимыми арабские переводы Нового Завета 1695 , и переводы эти, конечно, были довольно различны между собою, смотря по месту своего происхождения, а также по объему, источникам и вспомогательным средствам. Ни один из них не был делом национальным, ни один не возник под руководством церкви; только немногие были сделаны с греческого текста; для многих значение оригинала имел древний национальный перевод, и, во многих случаях, даже древние письмена 1696 послужили для нового языка 1697 . |
| Хотя в XVI–XVII вв. чудеса Николая Чудотворца и другие, рассказывающие о нём произведения, многократно переписывались, существовала необходимость увеличить количество доступных для чтения текстов. Видимо, именно поэтому цикл Николая Мирликийского стал первым среди печатных изданий подобного рода, подготовленных на Московском печатном дворе в XVII в. Издание «Служб и жития Николая Мирликийского» положило начало новому направлению в деятельности Московского печатного двора – публикации учительных книг 1102 . Помимо Пролога, Маргарита, Поучений Ефрема Сирина изданы «Службы и житие Сергия и Никона Радонежских» (1646), «Службы и житие Саввы Сторожевского» (около 1646) 1103 . В конце столетия опубликованы «Службы и житие св. Иоанна Воина» (1695:1700). «Службы и житие Николая Мирликийского» в течение XVII в. Московским печатным двором были изданы восемь раз: в 1640, 1641, 1643, 1662, 1679, 1688, 1694 и в 1699 гг 1104 . Между первыми тремя изданиями, появившимися почти подряд, через небольшие промежутки времени, и пятью следующими публикациями, прошло около девятнадцати лет. Такой длительный перерыв можно объяснить удовлетворением имевшихся потребностей: тираж третьего издания составил 2.400 экземпляров. Однако по описи Московского печатного двора 1649 г. печатных «Служб и жития Николая Мирликийского» в наличии нет (см. ниже). Возможно, отсутствие житийных изданий в этот период было обусловлено общей исторической ситуацией, приходившейся на времена патриаршества Иосифа и Никона, с вытекающими отсюда особенностями деятельности Московского печатного двора. Несколько изданий «Служб и жития Николая Мирликийского» было осуществлено в Киеве 1105 . Первое из них появилось в 1680 г., остальные – уже в XVIII в. (1700, 1738, 1754 гг. и др.) 1106 . В ряде работ, посвящённых книгам кирилловской печати, упоминается киевское издание 1638 г., которое должно было бы предшествовать московским изданиям. Это «Акафист, житие и служба св. Николаю Чудотворцу», in-4°, как описывает его И.П. Каратаев со ссылкой на В.С. Сопикова и И.П. Сахарова 1107 . И.П. Сахаров, помимо прочих изданий «Служб и жития Николая Мирликийского» 1108 , действительно указывает под номером 361 киевское печатное издание 1638 г., в 4°, также ссылаясь на Сопикова и называя местонахождением книги библиотеку Погодина. Он именует это издание «Акафист св. Николаю», замечая, что в нём соединены житие и службы святителю Николаю Чудотворцу 1109 . Это издание включено и в «Очерк славяно-русской библиографии» В.М. Ундольского, с аналогичными ссылками на Сопикова, Сахарова и Погодина 1110 . Однако наличие издания 1638 г. не подтверждается. Вероятно, ошибочно вместо 1738 г., когда действительно в Киеве были изданы «Акафист и житие Николая Чудотворца», был указан 1638 г. |
|
|
