Прп. Иларион Псковоезерский. Икона. 90-е гг. XX в. Иконописец С. Л. Тарасова (МДА) Прп. Иларион Псковоезерский. Икона. 90-е гг. XX в. Иконописец С. Л. Тарасова (МДА) Редкие сохранившиеся изображения преподобного связаны с основным центром почитания И.- храмом Покрова Пресв. Богородицы бывш. Покровского монастыря. В 1885 г. там находилось не менее 17 икон И. (Ист.-стат. сведения о С.-Петербургской епархии. СПб., 1885. Вып. 10). Самая ранняя известная икона И. кон. XVIII - 1-й четв. XIX в. (под записью, в наст. время в ц. в честь Державной иконы Божией Матери в Гдове) в кон. XIX в. размещалась «за ракой с мощами преподобного на восточной стене» Покровского храма (Акафист прп. Илариону Псковоезерскому Гдовскому и ист. описание ц. Покрова Богородицы дер. Озёра/Сост.: О. К. Михайлова. СПб., 2000. С. 13). В 1962 г. она была вывезена экспедицией ГЦХРМ им. И. Э. Грабаря в ПИАМ, в 1991 г. передана в Гдов. Святой представлен слева, стоящим на берегу р. Желча, на фоне обители («белокаменной» - деревянной, обшитой тесом и побеленной церкви и 3-ярусной колокольни со шлемовидным куполом со шпилем), вполоборота вправо, в молении образу благословляющего Иисуса Христа в облаке. И. в монашеском облачении, с куколем на плечах, в правой руке - развернутый свиток с молитвой (не читается), в раскрытой ладони левой руки - четки. Лик худощавый, с близко поставленными глазами, с тонким носом, с морщинистым лбом, с бородой средней величины и волнистыми темными волосами с проседью. Подобная «портретная» иконография в др. изводах не встречается. Вверху надпись: «стыи: преподобны: оцъ: Иларионъ псково eзepckiu». Внизу помещен пространный текст из истории мон-ря и Жития преподобного (поновлен). Такая композиция получила широкое распространение в иконографии основателей мон-рей в XVIII-XIX вв., образ исполнен в иконописной стилистике с элементами «живоподобия». В Покровской ц. сохранилась рака И., на верхней доске - икона, выполненная в академической манере (ок. 1887). Святой изображен с нимбом, в рост, в мантии, с непокрытой головой, с длинными волнистыми седыми прядями волос (на плечах), с бородой средней величины, глаза закрыты, в правой руке - крест, в левой - Евангелие.

http://pravenc.ru/text/389129.html

1909. С. 24). Более детально икона, находившаяся в местном ярусе Никольского придела, описывается в 1764 г.: «Образ Николая Чудотворца в житии, на нем венец с сиянием. В том венце три камня простых. По сторонам два ангела серебряные. В венце Распятие Господне, риза кованая позолочена. Малых венцов на том образе 13. На том же образе на венце привешены два креста серебряные, в одном часть мощей святого великомученика Пантелеимона» (РГАДА. Ф. 280. Оп. 3. 362. Л. 6 об.). В Троицком храме находилась икона Св. Троицы, украшенная 3 серебряными позолоченными венцами, «в них вставлены простые камни» (Там же. Л. 2 об.). В кон. XIX в. в ризнице хранились: напрестольный серебряный вызолоченный крест нач. XVIII в. с частицами мощей 112 святых; серебряная двойная панагия (1720) с частицами жезла ап. Иоанна Богослова, древа Креста Господня, мощей святителей Николая Чудотворца, Арсения Тверского, преподобных Антония и Феодосия Печерских, кн. Михаила Тверского; панагия с частицей мощей св. Иоанна Предтечи; крестик с частицей мощей вмч. Пантелеимона. Из примечательных церковных древностей в К. м. находилась икона свт. Николая Чудотворца (Можайского) с надписью на ризе: «Написан сей святый образ в лето 1582 при царе Иоанне Васильевиче и при царевиче Феодоре Ивановиче, а поновлен в лето 1718 генваря в 28 день...» Из К. м. происходит икона Божией Матери «Одигитрия» (кон. XV в.; ЦМиАР), располагавшаяся в местном ряду Троицкого собора. В описи 1764 г. указывается, что этот образ «резной ис кости штилистовой, вставлен в болшей цке. На нем венец и риза серебряные позолочены. На венце привешены две нити жемчугу» (Там же. Л. 2). О составе архива и книжного собрания К. м. известно только с XVIII-XIX вв. Наиболее ранний перечень важнейших публичных правовых документов XVI-XVII вв. на земельные владения приводится в офицерской описи мон-ря 1764 г. В это же время оригиналы документов были изъяты у К. м. и поступили в ведение гос. учреждения, в задачу к-рого входило управление конфискованными у монастырей земельными владениями,- Коллегии экономии.

http://pravenc.ru/text/1841455.html

г) Придел во имя св. священномученика Антипы. Престол первоначально освящен 1827 года 23 июня, а по исправлению внутренности церкви вновь освящен в 1852 году. На горнем месте образ коронования Божьей Матери. В разных местах алтаря находятся небольшие, незамечательные иконы. Предалтарный иконостас устроен в 1826 году, а поновлен в 1852 году на монастырскую сумму. Иконостас деревянный, одноярусный, столярной работы, крашеный белой краской; на царских дверях резьба, сияние вверху, посредине иконостаса и карнизы золоченые; шириной шесть аршин десять с половиной вершков, вышиной три аршина два вершка. На царских вратах вверху четвероконечный крест с терновым венком и между колонками лиственные венки, золоченые. Между колонками овальные образа Благовещения Пресвятой Богородицы. По правуй сторону царских врат: 1) местный образ Нерукотворного Спаса, и 2) храмовый образ священномученика Антипы, в серебряно-золоченой ризе, мерой в четыре вершка, древнего письма. Образ сей благоговейно чтится местными жителями, особенно страждущими зубной болью. По левую сторону царских врат: 1) местный образ Беседный Божией Матери и 2) северные двери с образом св. Мелхиседека – царя Салимского. В нижней церкви находится: а) одно бронзовое паникадило; б) 9 лампад апплике для возжжения свечей; в) две серебряных и три апплике лампады для возжжения масла и г) два шестисвечника бронзовых и 9 подсвечников апплике. 2. Церковь во имя св. Иоанна Златоустог о Предполагаемая теплая церковь во имя св. Иоанна Златоустого начата стройкой в 1860 году, и ныне устроена вчерне по проекту академика Горностаева; она – каменная, продолговатая, о двух главах, крытая железом на месте прежде бывшей каменной Златоустовской церкви, длиной 13½ саженей, шириной 7 саж. ½ арш. О существовании прежней Златоустовской церкви впервые упоминается в переписке 1628 года. В последующие годы в ней была общая братская трапеза; потом в ней помещались уездное и приходское духовные училища и наконец в 1815 году за совершенной ветхостью она была разобрана.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/i...

Ф. Я. Дубянскому, с него написана копия (РГАДА. Ф. 18. Оп. 1. 116). На портрете из Троицкой ц. Кирилловского мон-ря в Киеве («простой живописи, на холсте, во весь рост») Д. был представлен в архиерейской мантии и клобуке, рядом икона Божией Матери, присланная в мон-рь самим святителем, и портрет его отца ( Круминг А. А. Иконы, принадлежавшие св. Димитрию Ростовскому//Филевские чт. М., 2003. Вып. 10. С. 387-388). Один из портретов на холсте был создан переписчиком трудов Д. «бельцом» С. Яковлевым (в 1886 хранился в Ростовском музее церковных древностей). Живописный портрет-икона Д. (ЦАК МДА) - поясное изображение вполоборота влево, в архиерейской мантии и белом клобуке с крестом, с панагией на груди, с благословляющей десницей и жезлом в левой руке, черты лица в точности совпадают с указанной «персоной»,- по преданию, сообщенному дарителем С. П. Фортинским, хранился в семье Шереметевых, потом в ц. прп. Симеона Столпника на Поварской ул. Однако первоначальная живопись, по мнению специалистов, датируется не ранее посл. трети XVIII в., в нач. XIX в. портрет был поновлен (см.: Духовные светочи России. С. 32). Неск. живописных изображений на холсте 2-й пол. XVIII в. (НКПИКЗ - из Китаевской пуст. в Киеве?, ГМЗРК, ц. Толгской иконы Божией Матери в Ростове) того же извода, с немного иной, «смягченной» портретной характеристикой, восходят, несомненно, к одному образцу. На них, как правило, есть нимб и надпись, в левом верхнем углу помещен келейный образ Д.- Ватопедская икона Божией Матери, ставшая важным дополнением его иконографии. Принадлежавший святителю Ватопедский образ Божией Матери, созданный рус. мастером в сер.- 2-й пол. XVI в., был помещен возле гроба Д. после его кончины (с 1997 находится возле раки святого в ц. свт. Иакова Ростовского Спасо-Иаковлевского мон-ря, см.: Вахрина В. И. Келейная икона свт. Димитрия Ростовского «Богоматерь Ватопедская»//ИКРЗ, 1994. Ростов, 1995. С. 104-114). Иконография келейного образа достаточно точно воспроизводилась на живописных списках портретов и на иконах Д.

http://pravenc.ru/text/178011.html

IV. УСПЕНСКАЯ приходская одноштатная церковь , как выше уже сказано, была монастырской, а после адмиралтейской. Первые церкви были деревянные, а нынешняя с пятью главами строена около 1699 года, в коем она и освящена декабря 27. В ней придел во имя иконы Скорбящей Божией Матери сделан после; но в первый раз когда именно освящен, не отыскано. V. БОГОЯВЛЕНСКАЯ, первоначальная деревянная церковь в Пушкарской слободе освящена была еще в лето 7155 или 7647, и в бывший 1703 года в Воронеже пожар сгорела. На место оной выстроена другая деревянная церковь и освящена в 1705 году в ноябре. С 1733 году построена еще при ней нынешняя каменная трапеза с престолом во имя Св. Сергия Радонежского, который и освящен в 1752 году марта 15, а деревянная между тем в большой пожар 1748 году сгорела. Нынешняя настоящая кончена построением уже в 1763 году и освящена в том же 1763 году июля 19. VI. ВХОД-ИЕРУСАЛИМСКАЯ одноштатная каменная построена с 1767 по 1770 год на место деревянной, стоявшей с правой стороны нынешней над горой. Первую сего имени деревянную церковь построил тут бывший с 1638 но 1641 год стольник и воевода Воронежский Мирон Вельяминов. Ныне в сей церкви придел во имя Св. Пророка Илии, освященный в 1771 году января 27, от коего сперва и церковь прозвана Ильинской; а настоящая освящена уже в 1780 году июля 20. VII. НИКОЛАЕВСКАЯ одноштатная, сперва деревянная во имя Св. Димитрия царевича с приделом Св. Михаила Малеина упоминается еще в писцовых книгах 1628 года; после переименована во имя св. Николая. Но сколько раз была перестраиваема, того неизвестно; последняя же деревянная сгорела в большом пожаре 1703 года. На место ее построена нынешняя каменная и начата в 1712 году, а окончена и освящена в 1720 году. Стены расписаны и поновлен иконостас в 1788 году. Придел во имя Св. Димитрия Мироточивого освящен в 1749 году октября 16. VIII. РОЖДЕСТВА БОГОРОДИЦЫ с приделами Великомученицы Параскевии и Знамения Божией Матери одноштатная каменная, построенная на место старой деревянной в 1738 году, во имя Св. Параскевии, которая упоминается еще в писцовых книгах 1628 года. Она сгорела в 1748 году, потом обновлена и освящена в 1761 году ноября 26, а придельная правая во имя Св. Мученицы Параскевии в 1741 году, левый же придел во имя иконы Знамения Божией Матери сделан в 1771 году и освящен 1772 сентября 2.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

На основании некоторых исторических данных, позволительно думать, что амвон с 12-ю ступенями, применявшийся при коронации последних византийских императоров, – на Руси впервые был применён при венчании на царство Феодора Иоанновича, который, по благочестию своему и из любви к торжественности в церковных обрядах, вероятно, приказал совершить поставление первого русского патриарха Иова по чину венчания своего на царство. Отсюда и появление при поставлении патриарха амвона с 12 ступенями, ставшего, следовательно, отличием русских патриархов при их поставлении с самого учреждения на Руси патриаршества. Двенадцать огненников Двенадцать огненников, стоявшие при поставлении патриарха обычай Греческой Церкви, перешедший к нам еще до патриаршества. Но раз навсегда установленное число огненников при архиерейских поставлениях мы видим только в патриарший период: для рядовых епископов – 4, архиепископов – 6, митрополитов – 8 и для отличия патриархов назначено было 12 огненников. Жезл Третье внешнее отличие патриарха, при его поставлении состояло во вручении ему жезла св. Петра митрополита. Принадлежит к древнейшим символам власти (у царей скипетр). Обычай вручения его новопоставленному патриарху перешёл к нам так же из Греческой Церкви, где он употреблялся с древнейшего времени. А так как в Греческой Церкви жезл или посох вручался новопоставленному патриарху только царем, то и у нас на Руси, он был вручаем патриарху или царем или греческим патриархом, если последний приезжал в Москву на торжество поставления патриарха. При этом следует упомянуть, что новопоставленному русскому патриарху вручался старинный посох св. Петра, митрополита Московского , сделанный из китайского чёрного дерева с «возглавием» оправленным позолоченным серебром. На «возглавии» посоха с обеих сторон вырезаны кресты, а вверху надпись: «Смиренный митрополит всея России», Над возглавим имеется другая надпись: «1677 г. дек. 21 день поновлен бысть Иоакимом патриархом» царь или греческий патриарх, вручая посох св. Петра новопоставленному русскому патриарху, произносил обычно следующие слова: «Приими, святейший отче, прежде бывших тебе митрополитов жезл пастырства» и проч. Любопытно отметить что посоху патриарха воздавалась особая честь. Так, в отношении патриарших выходов читаем под 1693 г.: «А протодьякон ходил с подсвещником со свечою и кадил... св. патриарха и посох».

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Sumaro...

Название Киккской иконы Кипрской встречается еще в Сийском подлиннике (2-я пол. XVII - нач. XVIII в.), среди его прорисей - изображение Богоматери с Младенцем на левой руке в изводе Киккской иконы с подписью «Изображение чюдотворного образа престыя бдца Кипрския» (РНБ. ОЛДП. F. 88. Л. 440; см. также: Покровский. 1898. Вып. 4. С. 202; Белоброва. 2005. Ил. 146). В гл. 10 рассказывается об иконе Божией Матери «Китейская», явление которой также приурочено к 392 г., но не ко 2 июня, а к 17 окт., что совпадает с празднованием перенесения мощей прав. Лазаря с Кипра в К-поль по приказу имп. Льва VI Мудрого в 901/2 (МГУ НБ. 293. Л. 33-33 об.; ГИМ. Муз. 42. Л. 25; гравюры не представлены). Местонахождение этого образа в отличие от предыдущего указано не в ц. Пресв. Богородицы, а «в соборней церкви Китейского града», т. е. в ц. прав. Лазаря в Китии; автор добавляет, что от иконы происходили многочисленные чудеса, а ее список, присланный в Москву «патриархом иерусалимским древним великим князем нашим на благословение», находится «в соборнои церкви Успения Пресвятыя Богородицы близ царицына места, у столпа к патриаршу двору» и «ныне же от ветхости поновлен бысть письмом» (цит. по: МГУ НБ. 293. Л. 33-33 об.). В гл. 40 говорится о К. и., к-рая явилась 10 апр. 480 г. (возможно, 5988 г. ошибочно заменил 5900 г., что соответствует 392 г.) и «велия знамения и чудеса показа» в ц. прав. Лазаря в Китии, и тогда можно предположительно отождествить ее с предыдущими иконами. Далее сообщается, что она была увезена имп. Львом VI Мудрым в К-поль вместе с мощами прав. Лазаря (МГУ НБ. 293. Л. 65 об.- 66 - гравюра не представлена; ГИМ. Муз. 42. Л. 59 - вклеена та же гравюра с изображением Киккской иконы Божией Матери, что и в рукописи МГУ НБ. 293. Л. 45 об.). Если о перенесении мощей прав. Лазаря упоминают византийские хронисты, а о местонахождении мощей в специально построенном в К-поле монастыре прав. Лазаря - паломники, то об иконе из ц. прав. Лазаря в Китии сведений нет. В представлении автора все перечисленные выше сведения относились к разным иконам: «Образ Пресвятыя Богородицы третий по числу Кипрския...» (МГУ НБ.

http://pravenc.ru/text/1684772.html

Это было не первое запустение в его истории: Даниил Эфесский в конце XV в. писал, что обитель была лишена иноков, но оставалась во владении православных. 859 Впоследствии ее вновь заселили. Османская перепись 1553/4 г. упоминает дейр Мар Ильяс – похоже, этот самый монастырь – и отмечает там присутствие только одного монаха; 860 переписчик, видимо, получил взятку и занизил реальное число обитателей. Трифон Коробейников (1593 г.) давал в монастыре милостыню иеромонаху Дорофею и семи старцам. 861 Василий Гагара в 1635 г. застал там весьма многочисленную братию из 30 монахов. 862 Потом, видимо, монастырь пришел в упадок, но при Паисии был обнесен новой стеной и стал одним из основных хозяйственных центров патриархата. Как описывал его Иона (1651 г.), «яко городок сделан высок, в нем же церковь велия, и старцы патриарховы пашню пашут на патриарха и монастыри и виноград великий патриархов тут и масличных древес множество». 863 Арсений Суханов сравнивал размеры монастырской церкви с Архангельским собором в Москве. 864 Самое подробное описание монастыря оставил В. Григорович-Барский (1726 г.): «... аще и мал отъвне зрится быти, обаче внутрь многа здания содержит... и тесен есть внутрь. Имат же храм преизбраний, велик и висок, с главою одною, яже зрится вне обители издалеча, шестию же столпами поддержится... Храм оний иногда бисть иконописан зело лепо, но понеже обетша, сего ради поновлен есть варом... Сице же тесно с келиями совокуплен окрест, яко низу ниоткуду к вратам пути имат, но иноки, правила ради, снисходят сверху зданий степеней каменных вниз к дверем... Трапези здание мало есть и келий такожде мало суть, понеже церковь величеством своим наполни весь монастир». 865 Паломники начала XVIII века, останавливавшиеся в монастыре по дороге в Вифлеем, не отмечали явных признаков упадка. В. Григорович-Барский, правда, писал, что иноков в обители мало, а монастырь, хотя и очень подходит для монашеского уединения, но «от арапов имат нужду не малу, понеже во вся дни и нощи подавают им пищу оконцем малым, в кошнице низпущающе».

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Рене на левой створке триптиха «Неопалимая Купина» работы Н. Фромана (1475-1476, собор Сен-Совёр, Экс-ан-Прованс). Патрональный характер изображений М. М. сохранил значение и в Новое время (витраж с изображением явления Христа М. М. в церкви XII в., посвященной святой в Домоне, деп. Валь-д " Уаз, был поновлен по заказу М. Наше в 1887 в мастерской Ш. Шампиньёля). М. М. изображали совместно с др. святыми: с женами-мироносицами как напоминание об их общем пути к месту погребения Спасителя в утро Воскресения (напр., на мозаике в апсиде Санти-Козма-э-Дамиано в Риме, 1-я пол. XIII в.); со св. Иоанном Предтечей как последовательницу его отшельнического подвига (гробница св. Елизаветы Марбургской в Елизаветинской ц. Марбург-ан-дер-Лан, ок. 1300). На фресках ц. Санта-Мария-ин-Валле в Чивидале-дель-Фриули (кон. XII - нач. XIV в.) М. М. изображена как оранта вместе со святыми Софией, Верой, Надеждой и Любовию. Среди святых, к-рые могли сопутствовать изображению М. М. как св. отшельницы,- св. Иероним или св. Мария Египетская (Гентский алтарь работы братьев ван Эйк, 1432, собор св. Бавона в Генте). М. М. и св. Мария Египетская символизировали милость Божию к кающимся грешникам (на гарлемских листах с гравюры Д. Баутса из цикла «Искусство умирать/Ars moriendi», ок. 1500-1510, Британский музей). В произведениях Рубенса М. М. представлена с различными персонажами, как правило, с морализаторскими задачами - прав. разбойника Дисмаса, блудного сына, прор. Давида, ап. Петра и др. М. М. могут изображать не только с сосудом, но и с др. атрибутами: с пальмовой ветвью; с короной, четками или розовым венком; с книгой, реже со свитком; с терновым венцом Христа (указание на роль М. М. как свидетельницы Распятия, частый атрибут испан. ретабло XV-XVI вв., основанный на мистическом Житии Христа аббатисы Исабель де Вильены); с Распятием, иногда только с крестом; с черепом как символом тщеты бытия (vanitas) (часто на полотнах Рубенса); при свете свечи (на неск. полотнах Ж. де Ла Тура, напр. на картине ок.

http://pravenc.ru/text/Мария ...

Икона - это Образ, и смысл ее бытия - подавать утешение молящимся перед ней. Потому, чтобы не утратился смысл бытия Святой иконы, она должна неотлучно находиться там, где молятся Изображенному на ней. Храм - как раз то место на земле, где люди собираются именно для молитвы. Музеи позволили сохранить иконы в период фактического отсутствия храмов, возможно в этом смысл их бытия. Теперь ситуация видимо изменилась: многие монастыри и храмы действуют, в них служат и молятся. Т.е. снова есть место для надлежащего хранения Святынь, которое и заключается, на мой взгляд, в почитании и прославлении этих Святынь в порядке, установленном Святыми Отцами и бережно хранимом Святой Православной Церковью. Икона как Вера, если не хранить - утратится. Павел 26 марта 2010, 08:17 Всё проще : если вернуть иконы в храмы, музейные работники остаются не у дел, а ведь всем пенсия нужна. Вот и попробуй раздели... Ольга Тур 26 марта 2010, 03:51 Я живу на дальнем Востоке, в г.Благовещенске. До революции в городе было 20 Православных храмов. Уничтожены ВСЕ! Чудотворная икона Албазинской Божьей Матери " Слово Плоть Бысть " сохранилась в музее. Она находилась в неприметном, пыльном углу, заставленная какими-то экспонатами. В 1991 году образ был торжественно передан верующим воссозданного храма Благовещения Пресвятой Богородицы. Реставрирован, поновлен оклад. Сегодня к иконе приходит множество народа. Она находится в киоте за прочным стеклом, защищена значительно надежнее, чем в музее, непрерывно находится под охраной служителей храма. Икона живет. К образу Богородицы идут люди, Ей открывают потаенные уголки сердца, у Нее просят защиты и помощи в родах, с Ней возобновились прерванные революцией Крестные ходы, Она путешествует по воде (приграничные села на р.Амур), земле - по ЖД до г.Москва. Мы вместе: верующий народ и наша Заступница. А в музее? Мария 25 марта 2010, 21:53 Вот Татьяна пишет: " Хорошо бы в разных широко читаемых средствах массовой информации опубликовать ХЛЕСТКО написанные статьи о сохранении церковью тех или иных святынь, о чудесах от святынь (как покойный о.Даниил писал на другие темы). У многих из нас еще вера слаба, чтоб мы СТРАСТНО захотели получить святыни обратно. Мы еще теплохладные, загораемся в ответ на призыв сильных верой. Тогда и молиться за это будем! "

http://pravoslavie.ru/34637.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010