| По ходатайству игум. Анисии и благодаря заступничеству боярина Ф. М. Ртищева патриарх Иоасаф II благословил прп. Корнилия пребывать в Успенском мон-ре, а Л. п. посещать для духовного руководства («а Лукианову ж пустыню ездити из недели в неделю»). Однако прп. Корнилий не оставлял пустынь своими заботами. По прошению строителя в 1673 г. царь Алексей Михайлович пожаловал обители «безоброчно» 4 дес. земли из пустошей Бекирево и Шадрино, в 1674 г. остальная земля этих пустошей была отдана мон-рю на оброк. Обитель платила по 2 чети ржи и по 2 чети и 3 четверика овса (ГИМ ОПИ. Ф. 195. Ед. хр. 610. Л. 9-11). Церковь Богоявления Лукиановой пустыни. 3-я четв. XVII в. Фотография. 2015 г. Церковь Богоявления Лукиановой пустыни. 3-я четв. XVII в. Фотография. 2015 г. Царь Феодор Алексеевич дал обители 4 жалованные грамоты на земли. В 1676 г. он пожаловал пустоши Бекирево и Шадрино «безоброчно»: «...а хлеб, которой платили они с тех пустошей, велели сложить и впредь на них того хлеба имать не велели» (грамота от 9 окт. 1676: Там же. Л. 12-14). Согласно грамоте от 6 февр. 1677 г., мон-рю была пожалована «пустошь Аминево с пашнею и съ лесы и съ сенными покосы безоброчно» («Списокъ с подлинной грамоты слово в слово на пустошь Аминево...»//Там же. Л. 15-17, 13 февр. 1677; опубл.: Свирелин. 1860. 14. С. 66-67). Жалованная грамота от 27 мая 1678 г. подтверждала права мон-ря на пустоши Бекирево, Шадрино и отдавала в монастырское владение «пустошь урочище Загляднино с пашнею и с лесы и сенными покосы» и «мельницу, что под деревнею Недуревкою на реке на Малом Киржаче со всяким мелничным строением» ( Свирелин . 1860. 14. С. 67-68). Согласно грамоте царя Феодора Алексеевича от 1 июня 1680 г., мон-рь получил еще 17 пустошей (ГИМ ОПИ. Ф. 195. Ед. хр. 602 (4 списка с подлинной грамоты); опубл.: Свирелин . 1860. 15. С. 69-70), а по грамоте от 31 июля 1681 г.-14 (опубл.: Там же. С. 70-71). Указом от 24 дек. 1684 г. цари Петр I Алексеевич и Иоанн V Алексеевич подтвердили прежде выданные мон-рю жалованные грамоты (ГИМ ОПИ. |
| Портреты погребенных в соборе в конце XVI - XVII вв. царей были написаны уже на досках яичной темперой (парсуны: Федора Ивановича; Федора Алексеевича Романова, 1686 г., работы И. Безмина, Е. Елина и Л. Смольянинова; парный портрет Михаила Федоровича и Алексея Михайловича Романовых, 1677 г. работы Ф. Зубова все в Историческом музее; князя М.В. Скопина-Шуйского, ок. 1630 г. в Третьяковской галерее) или на холстах. Донатор собора великий князь Василий III представлен на самом почетном месте на северозападном столпе напротив главного входа в храм. На других столпах помещены в нижнем ярусе фигуры князей Владимиро-Суздальской и в верхнем Киевской Руси предков московских князей, олицетворяющих предысторию Московского государства. В соборе-усыпальнице стоят сорок шесть княжеских гробниц, размещенных в большинстве своем в южной части интерьера; в северной находятся погребения опальных князей (в 1636-1637 гг. все древние надгробия были заменены новыми, выложенными из кирпича, с резными белокаменными стенками; в 1903 г. надгробия были покрыты бронзовыми футлярами). Над погребением царевича Димитрия, останки которого были перенесены в собор в 1606 г. Василием Шуйским, высится белокаменная сень, украшенная резьбой (установлена в 1638 г.; литая бронзовая решетка XVII в.). Серебряная рака надгробия с чеканным изображением высоким рельефом царевича на крышке была выполнена лучшим чеканщиком XVII в. Г. Овдокимовым с помощниками в 1630г. (Оружейная палата). Ныне существующий иконостас, установленный на месте прежней алтарной преграды, был сделан в 1681г. артелью мастеров во главе с И. Недумовым, но в 1813 г. колонны нижнего яруса и средней части верхних ярусов были заменены новыми (одновременно была изготовлена и резьба царских врат). Большая часть икон написана в 1680-1681 гг. Д. Золотаревым, Ф. Зубовым, М. Милютиным. Среди икон местного ряда наибольшую художественную ценность представляет икона " Архангел Михаил с деяниями " (конец XIV - начало XV в.), одна из самых древних на Руси житийных икон этого небесного воителя, считавшегося покровителем московских князей в ратных делах. |
| Серафим , в 1814–19. Евгений Бажанов 1819 перев. из Симбирского Покровского, а 1824 – в Костромский Богоявленский. Иоанникий , 1825–29. Палладий , 1829–30. Иона , из ректоров Пермской семинарии, в апр. 1830–36. Евфимий , 1836–1841. Венедикт в 1842 перев. из Волховского Троицкого, а 1851 – в Харьковский Спасо-Преображенский. Порфирий , 1852–54. Паисий , 1855–64. Димитрий Потехин , 1865–69, перев. из Еврейского монастыря. 2 Троицкий, а в начале Спасо-Преображенский, в Тюмени, основан в 1616 г.; ныне 3-го класса. [VI, 461.] Строители Сергий , 1655. Феоктист , 1657–63. Адриан (игум.) 21 янв. 1669. Архимандриты Антоний , 1680. Герасим , 1701. Исаак , 1704. Геннадий , 1719. Даниил † 17 … Димитрий , 1735, предан суду. Зиновий , 1737–1743. Порфирий † после 1748. Михаил , 1751 (Миткевич 1755–1758, перев. в Знаменский?). Софроний , 1765–76. Феодосий 1777 перев. из Верхотурского Николаевского; до 1780. Игум. Никодим , 1786–88. Архим. Маргарит , 1802–8. (1811–14 вакансия). – Евграф 4 июня 1814 перев. из Задонского, а 19 дек. уволен на покой. – Амвросий , 1815–36. – Владимир , 1836–69. 3 Алексеевский, в Томске, основан в XVII веке; ныне 3-го класса. [VI, 409.] Строит. Исаия , 1660–70. Архимандриты Варлаам , 1667–73 игумен; 1674–1688 архим.; 11 июля 1690 перев. в Еврейский. Савватий , 1706–8. Василид , 1714. Порфирий , 1726–38. Лаврентий , 1738 и 39. Феодосий , 1760–70, перев. в Верхотурский Николаевский. Игумены Нафанаил , 1770–75. Виктор , 1777–80. Архимандриты Феофилакт , 1807–16. Иероним , 1818–29. Иоанникий , 1830–36. Амфилохий , 1836–39. Виктор , 1840–64. (В 1865 и 1866 гг. вакансия.) 4 Спасский, в Енисейске, основан в исх. XVI века; ныне 3-го класса. [IV, 87.] Сгорел 1871 г. Игумены Варлаам , 1638–44. Леонид , 1656 и 57. Строители Адриан , 1651 в июле и сент. (sic) 1661. Дионисий , 1658. Кирилл , 1663–66. Леонтий , 1672. Архимандриты Герасим , 1674. Адриан , 1677 и 78. Матфей , 1679–83. Гавриил , 10 мар. 1704. Даниил , 1713 и 14. Пахомий , 1721. Димитрий Смяловский , 1737–48, после † ... |
| Храм св. Димитрия Солунского был богат утварью изначально. Ещё в 1811 году в нём числилось два серебряных напрестольных креста, один из них - украшенный чернью и позолотой, с изображением Христа с предстоящими и Саваофом вверху. В 1831 году куплено было ещё два серебряных креста. В храме было три Евангелия с серебряными накладками: 1677, 1771 и 1803 гг.; три серебряных с позолотой сосуда; серебряные с позолотой ковчег, дарохранительница и ковш. Была также богатая библиотека с изданиями XVII-XVIII вв. - Апостол 1679 г., Устав 1695 г., Толковое Евангелие 1762 г., Триод цветной 1680 г., Октоих 1699 г., Минеи общие 1796 г., Проповеди 1760 г., Поучения 1777 г., Требник 1689 г., Ирмологии 1697 и 1794 гг. В связи с тем, что Димитриевский храм с 1 марта 1864 года стал монастырским с ежедневными богослужениями, причт его был увеличен. С этого времени штат Димитриевской церкви состоял из двух священников и двух диаконов. Настоятелем Димитриевского храма тогда был назначен о. Никандр Тимофеевич Андреев - духовный друг затворника Илариона, предсказавшего некогда священнику, что тот будет служить в Троекуровском монастыре. В 1876 году обновлена Димитриевская церковь - в ней возобновлена стенная живопись, с западной стороны для монашествующих устроены хоры, установлены новые вызолоченные иконостасы всех трёх престолов. Кроме того, устроен вновь и освящён епископом Тамбовским Палладием I (Раевым) главный Димитриевский престол. В 1888 году в храме было проведено отопление. С 1930 года, после официального закрытия монастыря, соборный Димитриевский храм действовал как приходской ещё несколько лет. Богослужения в нём прекратились, скорее всего, после ареста и ссылки в апреле 1933 года последнего священника храма Георгия Васильевича Голубева, уроженца Тамбова. 16 мая 1933 года Георгий Голубев тройкой ОГПУ был приговорён к ссылке " без права проживания в 12 н. п. Центрально-Чернозёмной области и Уральской области сроком на 3 года " . О. Георгий проживал в Вологде до 1936 года, затем в 1937 году вернулся в Троекурово, где в том же году и скончался. Похоронен на приходском кладбище. |
| Исследования в натуре однозначно показали, что их первоначальные кирпичные своды, проломившиеся в результате обрушения свода трапезного зала, относятся к последней трети XVII века: в разломе одной из распалубок над проемом в северной стене чётко читается клеймо «Д», датируемое приблизительно 1670-1680-ми годами. Однако этот факт не означает полной отмены предположения, что подвалы, над которыми возводилось здание, к моменту заключения обнаруженной подрядной записи с артелью Парфена Петрова уже хотя бы частично существовали. Из текста архивного дела обращают на себя внимание следующие выдержки (выделение курсивом. - Л.Ш.У. «... а вышина в погребе 2 сажени косых, а стены класть каменем белым а пошва весть толщиною полторы сажени косых а ямы выкопаны и сваи набиты а от сводов погребных до взвод трапезных в нижних житьях 2 сажени без четверти а погреб переделать пополам стена перегородить а в выходе зделать двери в свету сколко надобно будет архимандриту...». «... а над кельею зделать верх и полуглавье тем обрасцом как у него архимандрита на чертеже а столбы крылечные тесать ис кирпичю по обрасцу как образец даст архимандрит... а на наперти ганачки тем же обрасцом каку него архимандрита на чертеже а ганачки крыть лещадми и зубцы поделать а у дверей в трапезе и в церкве и в сенях тремя обрасцы один образец что у Грановитой йодаты а те двери глаткие тем обрасцом как у святейшего патриарха крестовой...». Из приведённого текста ясно, что, во-первых, часть строительных работ была выполнена ещё до подрядной записи, оформленной только 10 июля 1680 года. Во-вторых, при заключении подряда у архимандрита кроме рекомендованных образцов имелся чертёж, которому необходимо было следовать. Учитывая большой объём работ, выполненных по отрытию котлована (ям) и забивке свай под фундаменты и, вероятно, по возведению части мощных стен погребов, так как предусматривалось погреб переделать, перегородив его стеной пополам, можно предположить, что заготовка материалов и строительство было начато в предыдущие годы. Если же принять к сведению, что возведение огромной и сложной по композиции трапезной велось по специальному чертежу, имевшемуся у архимандрита, то придётся признать, что условную датировку начала строительства «около 1677 года» отвергать полностью не стоит. |
| В краткой заметке под 29 марта о св. Бертольде († ок. 1198), 1-м приоре мон-ря на горе Кармил (ActaSS. Mart. T. 3. P. 791-792), болландисты обошли молчанием вопрос о предполагаемом основании ордена кармелитов прор. Илией . В ответ на это мон.-кармелит Франциск Доброй Надежды (Франсуа Креспен; 1617-1677) в соч. «Historico-theologicum Carmeli armamentarium» (1669) потребовал от болландистов подтвердить традицию, связанную с прор. Илией. Однако в 1-м апрельском томе, во введении к Житию св. Альберта, лат. патриарха Иерусалимского (1205-1214), автора 1-го устава кармелитов, П. подверг критике легенду об основании ордена прор. Илией, показав ее историческую несостоятельность, хотя и избегал прямых обвинений в фальсификации (ActaSS. Apr. T. 1. P. 769-802, 909-910). Кармелиты в свою очередь опубликовали против болландистов неск. памфлетов, в т. ч. сочинение Себастиана Святого Павла (Себастьена Пети) «Exhibitio errorum, quos P. Dan. Papebrochius S. J. suis in notis ad Acta Sanctorum commissit contra Christi Domini paupertatem…» (1693). П. ответил на эти обвинения в майских томах «Acta Sanctorum» (1680-1688), а также в отдельных сочинениях, в т. ч. в «Responsio... ad Exhibitionem Errorum per adm. R. P. Sebastianum a S. Paulo Ord. Carmelitani evulgatam anno 1693 Coloniae» (1696-1698). Весной 1691 г. кармелиты передали обвинения против П. в испан. инквизицию . По итогам процесса (приговор обнародован 14 нояб. 1695) тома «Acta Sanctorum», опубликованные при участии П. (за март-май), были признаны содержащими ложные и опасные для католич. веры утверждения, чтение и распространение этих книг было запрещено ( Santiago Medina. 2011). Обвинения, выдвинутые против болландистов, поддержали и профессора теологического фак-та Лувенского ун-та. С кон. 1697 по июнь 1700 г. в Риме находился болландист Конрад Яннинг, безуспешно пытавшийся добиться отмены решения испан. инквизиции. Вместе с тем рим. Конгрегация инквизиции не стала подтверждать приговор испан. инквизиционных трибуналов. В дек. |
| Впервые этот чин был вставлен в Минею общую с праздничной. Первая кардинально правленная Минея вышла в 1674 году16. Слово приводящей снова появилось в кавыках на поле как глосса к основному переводу — скачущей (л. 427,2). Книга печаталась с корректурного экземпляра, коим служила печатная Минея общая с праздничной предыдущего издания (1663). В нем (РГАДА. БМСТ/СПК 4469)17 нет никакого указания на вставку Чина агиасмы (л. 459 об.). По-видимому, решено было вставлять чин после корректуры в этой Минее (может быть, после вычитки цензором). В итоге чин вставили буквально в последний момент, и в Минее он получил свою особую фолиацию, то есть нумерацию листов — «растянут» лист 427: 427, 427.1, 427.2, 427.3 (всего четыре листа). Перепечатывался чин из Требника 1658 года (с 1658 по 1674 год чин не переиздавался, а Требники 1662 и 1671 годов — тип так называемого Малого Требника, непопулярного в будущем, — вообще не включали в себя водосвятных чинов), поэтому все особенности этого чина (в том числе причастие приводящая в кавыках на поле) перешли в Минею. Однако следует отметить: Чин агиасмы в процессе перепечатки был подвергнут серьезной редактуре и приобрел почти современный (минейный) вид, за двумя исключениями: оба были связаны с кавычными глоссами на полях. Одно из них — рассматриваемый нами прецедент. Другое (л. 427, 3): Тебе собеседуют звезды . К слову « собеседуют » в кавыках на полях дан другой вариант перевода: присутствуют . В следующих редакциях кавыки раскрыты и глагол « присутствуют » вставлен в текст — получился современный новообрядческий вариант. Эту редакцию чина я назову редакцией А. В законченном виде (кавыки были раскрыты, и слово « скачущая » было заменено на « приводящая ») эта редакция чина появилась в Требнике 1680 года (2°), затем в Минее общей с праздничной 1681 года18, позднее перепечатывалась в Минеях и Требниках (1688, 1697 годы) больших форматов (2°). Однако впервые после 1674 года чин переиздан в Требнике 1677 года (4°). Это — по составу тип так называемого Среднего Требника, который стал популярным и впоследствии издавался в несколько ином формате, — 8° — в XVII и XVIII веках. Здесь чин приобрел весьма специфичный вид. Справщики не удовольствовались предыдущей редакцией чина (Минея 1674 года), составив собственную редакцию, которую я назову редакцией Б. Кавыки также были раскрыты, но в «обратную сторону», вода снова была названа скачущей . Редакция эта была перепечатана в Требниках 1687, 1688 годов (8°), Требнике 1725 года и затем перепечатывалась в Требниках маленьких форматов (8°). |
| Третьим видным миссионером “старой веры” из числа соловчан был соборный старец Геннадий, в миру Качалов, из старой новгородской дворянской семьи. Геннадий был вызван в Москву во время соборов 1666—1667 Бежав из Москвы, Геннадий до 1683 года жил в своей пустыне на реке Тихвинке, где и был пойман и послан в Там он долго не задерживался и, ускользнув из рук приставов двора св. Софии, снова пошел в Поморье, неся “правду о старой вере”. К началу 90-х годов этот редкий среди старообрядческих вождей дворянин-монах был уже на Выге, где и окончил свою Где-то вблизи Онежского озера жил еще один из немногих уцелевших соловецких старцев, Иосиф Сухий; дальше на восток, в селе Терехове, миссионерствовал какой-то Яков Иванов, который сжегся зимой 1676—1677 года “с немалыми людьми, с женами и детьми, и с пасынками и с соседи, в хоромах На Рогоозере, на маленьком островке между Пудожским и Водлозерским погостами, устроил свою пустыньку чернец Тимофей, который состоял в переписке с Аввакумом, а в 1693 году вместе с Иосифом Сухим, Емельяном Ивановым, Семеном Журавлицким и дьячком Василием прославился своим походом на Пудожский В конце 1670-х и начале 1680-х годов он проживал вместе со старцами Авксентием, Савватием и Ефимием, и за проповедь самосжигания Аввакум называл эту четверку “четвероконечной колесницей огненного Вокруг них около Онеги озера, в Шунте, в Толвии, в Повенце “паче сей в Выговской и Водлозерской пустыни”, гнездились другие многочисленные скиты и починки скрывавшихся от властей старообрядцев, среди которых следует еще раз отметить переходившего с места на место мафусаила старообрядчества того времени старца Корнилия. Старообрядческий историк начала XVIII века Иван Филиппов еще упоминает жившего у Повенца инока Германа, Емельяна Иванова у Столпозера, еще одного инока Епифания у Тихвина, инока Антония, строителя мостов и плотин у Олонца и ревностного миссионера Илариона Почти в каждой волости и в каждом погосте Поморья дело старой веры было в надежных руках ревностных и беззаветно преданных ей старцев и бельцов. |
| Уместно будет также отметить, что при проведении летом 1988 года раскопок остатков северного участка галереи, изначально окружавшей Новую трапезную, были обнаружены две терракотовые плиты (одна в виде обломка её верхней части) с выраженным рельефом и следами побелок-покрасок на их лицевой поверхности. Размер уцелевшей плиты 26,5 х 22,0 см; включая высоту рельефа, плиты имеют толщину около 6 см. Точно такая же плита была найдена в 1990 году при раскопках фундаментов столбов галереи Сушила у северного фасада. В работе С.А. Маслиха «Русское изразцовое искусство...» приводится аналогичный рисунок красных терракотовых плит размерами 26 х 22 х 3,5-4,2 см из пояса церкви Ризположения в Московском Кремле (1484-1485 гг.). Плиты с подобным или иными рисунками рельефа, близкие по размерам, находились во фризовых поясах в нескольких известных нам памятниках конца XV - начала XVI века, в том числе и во фризе церкви Рождества в Старом Симонове (1510-1511 гг.). Хотелось бы думать, что найденные нами плиты принадлежат именно трапезной 1485 года, однако они могут относиться и к иной постройке, вплоть до своего разрушения сохранявшей частично декор конца XV века. Наличие в верхних слоях покрасок глухой сине-голубой масляной краски с нанесённой местами позолотой не исключает того, что в последние годы существования памятника декоративные плиты находились в интерьере. В любом случае, эти предположения могли быть уточнены обширными и планомерными археологическими раскопками территории, расположенной к северу от Сушила и к западу от Новой трапезной. Во всех дореволюционных изданиях, посвящённых Симонову монастырю, начиная с работы К. Тромонина (1841), время постройки существующего здания Новой трапезной определяется как «около 1677 года». Новая дата - 1680 год - впервые появляется в работах 1926-1927 годов, что свидетельствует о знакомстве авторов с архивными материалами. Публикации 1940-1950-х годов окончательно утвердили новую дату строительства трапезной. Однако оставался спорным вопрос о датировке подвалов (погребов) под трапезным залом. Р.А. Кацнельсон в обширной публикации 1956 года по этому поводу писала: «По-прежнему остается невыясненным, было ли здание построено па чистом месте, или же существующие под зданием подвалы были, как это указывалось в нашей статье (1948), выстроены значительно раньше. Об этом говорят результаты археологических раскопок, произведенных в связи с поисками столбов галереи... Однако, если подвалы и существовали до постройки трапезной палаты, то во всяком случае они не могли относиться к зданию старой трапезной палаты 1485 г., как это представлялось возможным до обнаружения документа. Документ подтверждает высказанное на основании натурных данных предположение о том, что подвалы эти были двухэтажными». |
| В 1675–1677 г. Евфимий Чудовский, ученик Епифания Славинецкого, по указанию патриарха Иоакима составляет «Воумление иереям» 12 , в котором четко излагается «латинское» учение о времени пресуществления 13 . Тот же Евфимий в 1677 г., готовя к печати «Чиновник архиерейского служения», внес туда исправления, предписывавшие архиерею снимать митру и надевать омофор перед произнесением «установительных слов», тем самым особо подчеркивая их значение 14 . Наконец к началу 1680-х гг., по всей вероятности, относится сочинение Сильвестра Медведева «Хлеб животный» 15 , излагавшее учение о Евхаристии и затрагивавшее вопрос о времени пресуществления Святых Даров 16 . Таким образом, к началу 1680-х гг. в Великорусской Церкви вполне утвердился «латинский» взгляд на время пресуществления Святых Даров. В марте 1685 г. в Москву прибыли братья Иоанникий и Софроний Лихуды . Это были греки, доктора богословия Падуанского университета, получившие рекомендательные грамоты от патриарха Иерусалимского Досифея, славившегося своей ревностью в борьбе за чистоту православной веры. Все иностранцы, претендующие на службу у великих государей, должны были пройти официальный экзамен. Для Лихудов таким экзаменом стал диспут еще с одним человеком, претендовавшим на звание доктора богословия, который в то время находился в Москве, – с Яном (Андреем Христофоровичем) Белобоцким 17 . Лихуды без труда разгромили Белобоцкого (познания последнего сводились главным образом к эзотерическому учению Раймунда Люллия 18 ) и вынудили его признаться, что он не имеет докторских степеней ни по богословию, ни по философии 19 . При этом первым вопросом, который братья-греки задали своему оппоненту, был вопрос о времени пресуществления Святых Даров. Белобоцкий ответил на него изложением «латинской» точки зрения, на что Лихуды ответили развернутым опровержением и изложением «восточного» учения. Точная мотивация «самобратии», побудившая их поднять тему времени пресуществления, остается неизвестной: было ли это как-то связано с диспутом с иезуитом Руткой 20 , состоявшимся, когда Лихуды проезжали через Речь Посполитую привлекли ли внимание греков поклоны на литургии в московских церквях, или же причина была иной. В любом случае сам факт существования двух различных взглядов на важный богословский вопрос должен был рано или поздно выйти наружу. Однако в специфических условиях московской интеллектуальной элиты конца XVII в. этот чисто богословский вопрос стал поводом для борьбы не на жизнь, а на смерть и ознаменовал собой начало евхаристических споров, потрясших Русскую Церковь в конце 1680-х – начале 1690-х гг. Процесс конфессионализации придавал узковнутрицерковным дебатам общенародную значимость. |
|
|
