| Анастасия Романовна (урождённая Захарьина-Юрьева), царица (1547–1560), жена Ивана IV 128 об. Анна Алексеевна, царевна (1655–1659) 126 об. Анна Михайловна, царевна (1630–1692) 126 Василий III Иванович, великий князь (1505–1533), в иночестве Варлаам 128 Дмитрий Иванович Жилка (1481–1521), князь Угличский 9 об. Евдокия Алексеевна, царевна (1650–1712) 126 об. Евдокия Лукьяновна (урождённая Стрешнева), царица (1626–1645), жена Михаила Федоровича 128 об. Екатерина Алексеевна, царевна (1658–1718) 127 Иван IV Васильевич Грозный, великий князь с 1533, царь (1547–1584), в иночестве Иона 87 об., 91, 128 Иван Иванович, царевич (1554–1581) 92, 95 об., 128 Иннокентий, ученик преподобного Кирилла, второй игумен Кирилло-Белозерского монастыря (1427) 11 Ирина Михайловна, царевна (1627–1679) 126 Ирина Федоровна (урождённая Годунова), царица (1584–1598), жена Федора Ивановича, в иночестве Александра 128 об. Мария Алексеевна, царевна (1660 – 1723) 127 Мария Ильинична (урождённая Милославская), царица (1648–1669), жена Алексея Михайловича 124 об. Марфа Алексеевна, царевна (1652–1707) 126 об. Михаил Андреевич, князь Верейско-Белозерский (1432–1486) 10 об. Михаил Федорович, царь (1613–1645) 128 об. Никон, патриарх (1653–1658) 134 об. Софья Алексеевна, царевна (1657–1704) 127 Татьяна Михайловна, царевна (1630–1706) 126 Телятевский Федор Андреевич, князь, в иночестве Епифаний 50 об. Федор Иванович, царь (1584–1598) 128 Христофор, ученик преподобного Кирилла, третий игумен Кирилло-Белозерского монастыря (1428–1434) 93 Шереметев Федор Иванович, боярин, в иночестве Феодосий 51 Приложения Приложение 1 Главизна выписана из устава. Чин о поставлении келаря, и казначея, и пономаря, и торговца, посланных на службу. Покладают ключи на престоле и шед игумен или иерей взимают ключи с престола, и дает нареченному на службу, и глаголет: «Брате и отче имярек, се от рукы Христовы и от престола славы его приемлеши сию службу, имей же страх его пред очима си и подщися порученное тебе дело непорочно съвершити да и венца от Христа достоин будеши, и да мнит ти ся он престол вышний, его же виде Исайя, к нему же един от серафим послан бысть, имея угль горящ, не опаляя пророка, но просвещая. |
| Афанасий отказывается от претензий на престол и получает в управление Халебскую епархию Перевод митрополитом газским Христодулом трактата Максима Пелопоннесского (в арабской версии: «Разящее оружие и острый меч») Экс-патриарх Афанасий запускает проект православного арабского книгопечатания в Валахии Переписка александрийского патриарха Герасима Паллады с христианами Триполи и Халеба Издание в Бухаресте книги Севастоса Кименитиса († 1702 г.) об Эпиклезе Арабский перевод «Катехизиса» Захарии Герганоса, Иерусалим Начало 1700-х гг. – Основание униатского монастыря Мар Юханна в Шувейре группой монахов, ушедших их Баламанда Полемический филокатолический труд Евфимия ас-Сайфи «Сияющее доказательство», написанный в ответ на арабский перевод «Катехизиса» З. Герганоса, издан в Риме (1711 г. – перевод на латынь) Трактат Фотия/Абд ан-Нура, митрополита Аджлуна, о православном понимании Пресуществления Иерусалимский патриарх Хрисанф Нотара (1707–1731 гг.) издает окружное послание против трактата Евфимия Сайфи Публикация в Лейпциге антилатинского сочинения Элиаса Миниатиса (1669–1714 гг.) PetraScandalou. Конец 1710-х гг. (?) – Чайрман, Афанасий Даббас и Ильяс Фахр переводят «Экфесис» Гавриила Севера, митрополита Филадельфийского (1540–1616 гг.) После кончины патриарха Кирилла аз-Заима Афанасий Даббас вступает на Антиохийский престол. Восточные патриархи вызывают его в Константинополь и требуют подтвердить свое православное исповедание Опровержение Абдаллаха Захера на трактат Гавриила Севера – «Исцеляющее противоядие от филадельфийской отравы». Бегство Абдаллаха из Халеба в Шувейрский монастырь от гнева Афанасия Даббаса Афанасий Даббас в Халебе переводит трактат Э. Миниатиса на арабский под заглавием «Камень сомнения» Отлучение Евфимия Сайфи патриархом Константинопольским Смерть Афанасия Даббаса. Раскол Антиохийской Церкви на униатскую и православную ветви. Во главе католической группировки встает Кирилл Танас (1724–1761 гг.), православной – Сильвестр (1724–1766 гг.) Бегство Кирилла Танаса из Дамаска в Ливанские горы. Прибытие Сильвестра в Сирию из Константинополя Изгнание Сильвестра из Халеба католической группировкой Издание в Оксфорде текста Афанасия «Камень сомнения». Начало преподавания Иакова Патмосского в Сирии До 1727 г. – Ильяс Фахр († 1758 г.) переводит трактат Севастоса Кименитиса (в арабской версии: «Очевидные воззрения о призывании Св. Духа»). 1727 г. – опровержение на этот трактат ведущего униатского полемиста Абдаллаха Захера «Диалектическое послание об освящении Божественных даров» Униатский Халеб выходит из состава Антиохийского патриархата Абдаллах Захер создает униатскую типографию в ливанском монастыре Шувейр Перевод Софронием аль-Килизи († 1781 г.) полемических текстов Нектария Иерусалимского (в арабской версии «Книга истинного правосудия и передачи правды») Софроний переводит трактат Нектария «Возражение на положение о папском первенстве» и ряд других полемических текстов (в арабской версии «Книга прояснения сумрака») |
| Беды последнего времени: от холеры 1848 г. умерло 86 человек, от цинги 1849 г. – 3 души. муж., 12 жен. Ст неурожая трав и хлеба бедствовал и скот, который падал от гнилого корма. Из помещиков Ивановки Андрей Иванович Ковалевский и сам по себе был человек замечательный,– он был добр, набожен и любил принимать к себе странников. Но особенно известен он по дружбе своей с известным малороссийским философом Григорием Савичем Сковородой, которого он сперва принял к себе как странника, а потом тот нашел у него и последний свой покой – могилу. СЛОБОДА ПЕРЕСЕЧНАЯ На правом берегу речки Уды и на левом – речки Тростянки, в 48 верстах от Харькова, пересекавшаяся дорогой из Харькова в Ахтырку. Пересечная была сотенным местечком, и села Синолицовка и Гавриловка образовались уже из хуторов Пересечной. По такому значению Пересечной более чем вероятно, что она населена около 1650 г., и к тому же времени относится первый храм ее. Эта мысль отчасти оправдывается и письменными документами. С именем села Пересечная, как и Синолицовка, является в переписи 1662 г. и в межевом акте 1669 г. По записям Куряжского монастыря: а) в 1696 г. «Улас Васильченко, житель Пересечанский, пред сотником Степаном Семеновичем Ковалевским, продал поле за десять талярей литовской личбы» и вместо продавцов приложил руку «Пересеченский дьячек Тимофей Лавринов»; б) в 1707 г. в присутствии пересечанского сотника Прокопия Запорожца продана земля, и купчую запись писал «церковный Архангельский, Михайлова храма, села Пересечнаго писарь и дьячек Павло Федоров». Отселе видно и то, что в слободе Пересечной уже с давних времен храм посвящен был Архистратигу Михаилу. В 1732 г. в Пересечном уже два священника. Ныне существующий каменный храм освящен был во имя того же Архистратига в 1821 г. Строителями его были: местный протоиерей Иоанн Дахневский и помещик Феодор Алексеевич Абаза. Первый собрал на его постройку до 2000 р. серебром. Каменная колокольня, построенная в 1843 г., от худой постройки скоро упала, и вместо ее построена другая в меньшем виде в 1849 г. |
| В 1558 г. францисканцам удалось захватить часть Голгофы, в 1561 г. – Иверский монастырь, в 1565 г. католики завладели пещерой Рождества Христова в Вифлееме. С 1574 г. католики стали служить в храме Святого Гроба Господня. В 1604 г. согласно мирному договору между Францией и Османской империей католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в 1634 г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в храме Гроба Господня; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным. Это не означало окончания борьбы за палестинские святыни, борьба продолжалась. Делать это было особенно трудно, ибо к этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах. Часто на дела Иерусалимской Церкви пытались влиять через Константинопольского Патриарха, от которого в этот период очень сильно зависел Патриархат Иерусалимский. Не имея большой паствы и постоянных доходов, предстоятели Святоградской Церкви были вынуждены искать финансовой помощи у других православных Церквей и государств, в основном, у России. Католики в борьбе за обладание святынями прибегали к таким методам, как подкупы судей, скупка у мусульман долгов Патриархата. Положение было трагическим. За отсутствием средств Вифлеемский храм был на грани разрухи, а обители грузинских монахов вот-вот могли перейти в руки францисканцев. Во время правления Патриарха Досифея II (1669–1707) борьба за святыни разгорелась с новой силой. Патриарху путем создания нового органа управления делами Патриархата – «Совета Старейшин» – удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма. Но в связи с неудачной для Турции войной против Австрии, Франции и Венеции положение вещей в Палестине стало меняться. Франция и Австрия требовали передачи всех палестинских святынь католическим монахам. Россия, со своей стороны, выступала как защитница Православия на Востоке и требовала передачи Святых Мест православным. |
| В 1620 году Иерусалимским Патриархом Феофаном (1607–1644) в Киеве была восстановлена высшая церковная иерархия для Западной Русской Церкви. Тот же Иерусалимский иерарх одобрил исправления, внесенные в требник книжными правщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием. Тогда Феофан поставил в 1619 году Патриархом Московским Филарета Романова, отца царя Михаила Феодоровича. Преемники Феофана – Паисий (1644–1661) и Досифей (1669–1707) оказали большую помощь Русской Церкви в учреждении в Москве духовной школы. Патриарх Досифей прислал в Москву ученых монахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов . Восточные Патриархи принимали живое участие в исправлениях богослужебных книг при Патриархе Никоне (1652–1658). Однако приверженцы старины на Соборах 1655, 1656 гг. отказались принять нововведения. В свою очередь Русская Церковь , считая себя в долгу перед Восточными Православными Церквями, всегда щедро помогала материально этим бедствующим Православным Церквям. В Москву приезжали за помощью Патриархи Иерусалимские Феофан (1619) и Паисий (1649), Патриарх Антиохийский Макарий (1655). В 1650 году гостем Русской Церкви был Патриарх Константинопольский Афанасий, который в 1654 году скончался, был канонизован в 1662 году и почивает в Харьковском кафедральном соборе. В Синодальный период в XVIII веке эта братская помощь выражалась не только в материальной поддержке восточных Патриарших кафедр, но и в содействии им в деле поднятия духовного просвещения. Особенно большие заботы проявлены Русской Церковью о благосостоянии Церквей Востока в период святительства митрополита Московского Филарета. По его инициативе и его стараниям в Москве были открыты подворья Александрийское, Антиохийское и Иерусалимское, которые должны были оказывать материальную поддержку своим Церквям и содействовать тесным связям их с Русской Православной Церковью. Начало XX века ознаменовано целым рядом событий, свидетельствующих о тесном общении, существовавшем тогда между Русской и Восточными Православными Церквами. Из таких событий следует отметить обмен посланиями между Константинопольским Патриархом и Священным Синодом в 1902–1904 годах по вопросам, касающимся межцерковных отношений и церковной практики (о мероприятиях к более тесному единению всех православных народов; о средствах сближения с католичеством и протестантством, об отношении к старокатоликам, об общем церковном календаре и др.). Хотя в виду ряда причин намеченные в посланиях проблемы и не получили желаемого разрешения, но сам факт совместного обсуждения этих вопросов указывает на стремление обеих Церквей к укреплению общецерковного единства. Значительно упрочен был духовный союз между Русской и Антиохийской Церквами во время приезда в Россию Антиохийского Патриарха Григория IV в 1913 году. При посещении Новгорода Восточный Патриарх рукоположил тогда ректора Новгородской семинарии архимандрита Алексия (Симанского), будущего Святейшего Патриарха Московского, в сан епископа. |
| В XIX веке в эту борьбу вмешалась даже дипломатия европейских стран, которая вопреки защите прав Иерусалимской Церкви со стороны России, добилась некоторых привилегий на святые места для инославия. Иерусалимская Церковь в лице своих Патриархов и святогробского братства, не жалея ни средств, ни сил, неуклонно отстаивала для всей Православной Церкви ее права на владение Евангельскими местами. История иерусалимских Патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине, жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с большей энергией и настойчивостью перед турецким правительством отстаивали права Православия на владение святыми местами, пресекая происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах – России, Молдавии, Валахии, Грузии – неутомимо собирали средства для поддержания этого владения. Особенно трудными и частыми путешествиями в этих целях отличались Патриархи Феофан (1607–1644 гг.), Паисий (1644–1661 гг.) и Досифей (1669–1707 гг.). Из Иерусалимских Патриархов второй половины XIX века обращает на себя внимание Патриарх Кирилл II (1845–1872 гг.), как образованный и деятельный на пользу Православия архипастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил всё своё внимание на благоустройство своего Патриархата – возобновлял церкви в своём Патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для подготовки священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и т. п. Во время драматической распри Константинопольского Патриарха с болгарами Кирилл II в 1872 году отказался подписать отлучение на Болгарских епископов, и за это, под влиянием Константинопольской Патриархии, в том же году своими Иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры. |
| В других случаях они составляли арабские версии книг, только что вышедших из типографии (труды Максима Пелопоннесского или Илии Миниатиса). В сущности, в первой половине XVIII в. трудно найти образцы оригинальной полемической литературы православных арабов, за исключением нескольких посланий или предисловий к переводным трактатам. Антилатинская борьба православных сирийцев вдохновлялась арабскими версиями греческих полемических трудов. Стоит отметить, что большая часть арабоязычных полемических текстов, выходивших из католических типографий, точно так же представляла собой переводы трудов теологов и миссионеров западноевропейского происхождения, а не оригинальное творчество ближневосточных мелькитов. Пропагандистские сочинения мелькитских католических авторов начала XVIII в. являлись не более чем ответом на вызов со стороны православной полемики. Похоже, первые униатские полемисты, как Евфимий ас-Сайфи или Абдаллах Захер, имели образование хуже, чем их оппоненты. Захер не знал иностранных языков , тогда как православные арабские авторы были прекрасно знакомы с греческим языком и богословской литературой. Все православные богословы Антиохийской Церкви XVIII в. – Афанасий Даббас, митрополит Фотий/Абд ан-Нур, Илия Фахр, патриарх Сильвестр, Софроний аль-Килизи, Масад Нашв – имели двойную идентичность и равно принадлежали к обеим ветвям православной культуры Средиземноморья – греческой и арабской. Православные арабы опирались не только на греческую интеллектуальную и политическую поддержку, но также на молдавскую, валашскую, русскую и даже английскую финансовую и технологическую помощь. Антиохийская Церковь никоим образом не была изолирована в политическом, финансовом и культурном отношении. Именно поэтому она сохранилась в столкновении с Римом в XVIII в. Основные вехи церковной истории и богословской полемики в среде арабов-христиан кон. XVII –нач. XVIII вв. Год События церковно-политической истории Межконфессиональная полемика в Восточном Средиземноморье Досифей Нотара, патриарх Иерусалимский в 1669–1707 гг., издает в Яссах сочинение своего предшественника патриарха Нектария († 1676 г.) «Возражение на положение о папском первенстве» Тиро-сидонский митрополит Евфимий Сайфи (1643–1723 гг., на кафедре с 1682 г.) изъявляет покорность Риму Афанасий Даббас, претендент на Антиохийский патриарший престол, тайно принимает католичество Досифей Нотара издает в Бухаресте трактат Максима Пелопоннесского (Максима Маргуниса (?), † 1602 г.) «Наставление против папской схизмы» Примирение Антиохийских патриархов Кирилла аз-Заима и Афанасия Даббаса. |
| В работе, посвященной истории благотворительности в Др. Руси (Добрые люди Древней Руси//БВ. 1892. 1. С. 77-96), К. на конкретно-историческом материале рассмотрел, как на практике применялся христианский принцип любви к ближнему. На Руси он принял формы «общественного человеколюбия» в ходе раздачи милостыни нищим, которая была массовым явлением. Историко-церковной тематике К. посвятил и ряд др. работ: «Образцовые писатели русских житий в XV в.» (ПО. 1870. 8. С. 178-210; 9. С. 228-353; 10. С. 478-503), «Греческая церковь в Лондоне в первой половине XVIII в.» (ПО. 1871. 1. С. 43-62), «Аллилуия и отец Пафнутий» (Совр. известия. 1872. 75. С. 2), «Псковские споры» (ПО. 1872. 2. С. 283-307; 10. С. 466-491; 12. С. 711-741), «Новооткрытый памятник по истории раскола» (БВ. 1896. 3. С. 490-499), «О просветительной роли Стефана Пермского» (1898, не опубл.). К. принял активное участие в издании ряда важных источников по истории Русской Церкви. В приложении к «Древнерусским житиям святых» он опубликовал «Записку Иннокентия о последних днях учителя его Пафнутия Боровского» (основной источник Жития прп. Пафнутия), фиксирующую начало почитания преподобного, «Слово… о житии и о хождении и о погребении» свт. Николая Чудотворца, фрагмент Жития прп. Зосимы Соловецкого. Также К. издал важный для истории рус. канонизации рассказ «О новых чудотворцах», помещенный в Житии митр. Ионы 3-й редакции (сер. XVI в.), повествующий о Соборах 1547-1549 гг. Этот фрагмент содержит древнейший перечень лиц, причтенных к лику святых на этих Соборах (см.: Древнерус. жития святых. 1871. С. 439-463, прил. I-IV. Кроме того, К. написал предисловия к публикациям Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери (СПб., 1878) и Жития прп. Филиппа Ирапского (СПб., 1879. (ОЛДрП; 46)). К. неоднократно рецензировал книги по церковной тематике. Так, в 1871 г. он сделал обстоятельный разбор работы М. И. Горчакова «О земельных владениях всероссийских митрополитов, патриархов и Св. Синода. (988-1738 гг.)» (ПО. 1871. 9. С. 328-340). В публикации 1868 г. К. рассмотрел особенности издания сентябрьского тома Великих Четьих-Миней (Москва: Газ. 1868. 90). В 1870 г. историк привлек внимание читателей к составленному А. Е. Викторовым описанию славяно-русских рукописных книг собрания Ундольского (Рукописная б-ка В. М. Ундольского//ПО. 1870. 5. С. 872-894); в собрании имелось значительное число списков русских оригинальных и переводных житий. К. проанализировал работы Н. Ф. Каптерева «Сношения Иерусалимского патриарха Досифея с русским правительством, 1669-1707» и «Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов», С. К. Смирнова «История Московской Духовной Академии до ее преобразования (1814-1870)», Н. С. Суворова «О церковных наказаниях: опыт исследования по церковному праву», С. И. Смирнова «Древнерусский духовник» и др. К. написал не менее 36 отзывов на кандидатские, магистерские и докторские сочинения, представленные к защите в академии (опубл.: ЧОИДР. 1914. Кн. 1. С. 80-122). |
| В России, вопреки замыслу царя Федора, подчинения митрополитам архиепископов и епископов все еще не было.. Епископ Гедеон крайне обижался и протестовал, если его не именовали князем, даже в государевых грамотах. ПСЗ-1. Т. 2. 1144. С. 704; СГГиД. Т. IV. 172 и др. См.: Каптерев Н. Ф. Сношения иерусалимского патриарха Досифея с русским правительством. 1669—1707 гг. М., 1891. ПСЗ-1. Т. 2. 1198; СГГиД. Т. IV. 173 и др. СГГиД. Т. IV. 181—182 и др. Договор см.: ПСЗ-1. Т. 2. 1186. Богданов А. П. Летописец 1686 г. и патриарший летописный скрипторий//Книжные центры Древней Руси. XVII век. Разные аспекты исследования. Спб., 1994. С. 64—89; о торжествах: С. 88. Подробнее см.: Греков И. 5. " Вечный мир " 1686 г.//Краткие сообщения института славяноведения АН СССР. М., 1951. 2; Богданов А. П. Василий Васильевич Голицын//" Око всей Великой России " . С. 202—214 и др. Детали конфликта патриаршего представления о " единочинии " с привилегиями Киевской митрополии описаны: Смирнов П. Иоаким патриарх Московский. С. 190 и сл.; Сумцов Н. Ф. К истории южнорусской литературы семнадцатого столетия. Вып. 1. Киев, б./г. С. 76, 154, 160—180; Шляпкин И. А. Св. Димитрий Ростовский и его время. Спб., 1891; он же. История литературы Юго-Западной Руси. Спб., 1908—1911; Цветаев А. М. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII веках. М., 1884. С. 214—236 и др. !!! Подлинники грамоты Гедеона и последующего его ответа на " Выклад о церкви " совместно с Варлаамом, а также список грамоты Лазаря относительно пресуществления см.: ГИМ. Синодальное собр. 991 (патриарший сборник I). Рук. 20, 21. В патриаршем сборнике II (Син. 992), между прочим, находится обширное сочинение " О Флорентийском соборе " (Рук. 8). Остен. Памятник русской духовной письменности XVII века. С. 21—69. ГИМ. Синодальное собр. 784—805 (986—997) — Успенские ВМЧ; 796—805 (174—183) — Царские ВМЧ. По всем трем спискам императорская Археографическая комиссия издавала их в Петербурге и Москве с 1868 по 1916 г., напечатав в 17 томах лишь месяцы апрель, сентябрь—декабрь и январь с 1 по 6 число. |
| В течение продолжительного времени православные славяне довольствовались тем, что переводили труды византийских канонистов-комментаторов. Но в XIX в. Славянские канонисты выходят на первое место. В хронологическом порядке в первую очередь необходимо упомянуть работу архимандрита Иоанна (Соколова) , изданную в Санкт-Петербурге в 1851 г. 26 Епископ Никодим (Милаш) справедливо считает этого русского канониста отцом православной канонической науки нового времени 27 . Отец Георгий Флоровский со своей стороны подчеркивает значение его работы с точки зрения науки. По этому поводу он пишет: «В первый раз по-русски были предложены древние и основоположные каноны церковные , с обстоятельным и интересным комментарием, более историческим, чем доктринальным» 28 . Другая работа, сохраняющая подлинный интерес до настоящего времени, – труды епископа Далматинского Никодима (Милаша) 29 . Его «Каноны Православной Церкви с комментариями», изданные в 1895–1896 гг., явились плодом серьезных научных изысканий 30 . Нельзя пройти мимо толкований и объяснений, содержащихся в этом труде, хотя, конечно, они должны быть уточнены и дополнены в свете позднейших работ. Православные канонисты до сих пор пользуются им в качестве справочного издания. В том, что касается толкований на правила на румынском языке, следует упомянуть работы митрополита Андрея (Шагуны) , Н. Попович а и К. Дрона 31 . Если мы обратимся к Западу, то работы в области толкования правил, заслуживающие интереса, появляются здесь начиная с XVII в. Приведем имена Христиана Вольфа 32 и Жана Кабассю 33 . Особенно выделяется имя Вильяма Бевериджа ввиду особого значения его трудов по каноническому праву. Будучи еще викарием Илинга, этот ученый пастор Англиканской Церкви (который в 1704 г. стал епископом Сент-Асафским) издал свой «Синодикон» 34 . Эта работа пользовалась успехом не только на Западе, но и на православном Востоке. Патриарх Иерусалимский Досифей (1669–1707) переслал патриарху Московскому Адриану (1690–1700) «Синодикон» Бевериджа, имея в виду исправление текста «Кормчей книги» 35 . Зегер-Бернард Ван Эспен (1646–1728), самый известный из канонистов старинного Лувенского университета, участвовал в современных ему спорах между сторонниками и противниками абсолютной власти Римского первосвященника и решительно занял сторону последних 36 . Комментарий на правила, фигурирующий в посмертных бумагах ученого, имел целью сделать известной подлинную дисциплину Церкви, искаженную на средневековом Западе правом, основанным на «Лже-Декреталиях» 37 . Неудивительно поэтому, что работы бельгийского канониста были внесены Римской курией в «Указатель запрещенных книг». |
|
|
