Но при решении вопроса о соборных клятвах старообрядцы обыкновенно говорят и о книжном исправлении и о единоверии; поэтому для малоподготовленного слушателя вопрос о клятвах может показаться запутанным. Чтобы избежать этого, нужно разобраться в этой запутанности и выяснить следующие основные в данном недоумении вопросы: I) Действительно ли клятвы соборов 1656, 1666 и 1667 годов дают старообрядцам законную причину и твёрдое основание к отделению их от православной церкви? II) Нарушила ли православие святая церковь , соборно предав проклятию противников и хулителей? III) Находятся ли под клятвой помянутых соборов святители русской церкви, жившие раньше этих соборов, и опорочены ли соборами прежние книги, чины и обряды? IV) Находятся ли под клятвой соборов и состоят ли в противоречии им (соборам) единоверцы, употребляющие старые обряды? От правильного решения этих вопросов решается и весь спор о соборных клятвах, который должно рассматривать на основании только самого акта или «Деяния» этих соборов и одобренных ими сочинений. I) Действительно ли клятвы соборов 1656, 1666 и 1667 годов дают старообрядцам законную причину и твёрдое основание к отделению их от православной церкви? Старообрядцы говорят, что причиной отделения их от греко-российской церкви послужили якобы клятвы соборов 1656, 1666 и 1667 годов на именуемые старые обряды и старопечатные книги. Но справедливо ли это заявление? Каждое явление обусловливается своей причиной. Нет в мире явления без причины, но нет также и причины, которой бы не предшествовало явление, дающее направление известному действию. Если мы будем указывать на соборные клятвы, как на причину явления русского раскола, то ниспровергнем этот закон. Из истории раскола видно, что он появился много ранее соборов 1656, 1666 и 1667 годов; даже ранее собора 1654 года, коим определено было приступить к исправлению церковно-богослужебных книг и обрядов. Первым поводом к появлению раскола, как известно, послужило изданное в 1653 году Никоном патриархом распоряжение, или так называемая «Память», об изменении поклонов и перстосложения.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/opyt-sis...

А что Церковь , возводя многие обычаи к лучшему, не укоряла и прежде существовавших, – это справедливо. Но и наша Российская Церковь , во время исправления книжного при патриархе Никоне , поступала точно так же. Приведу доказательства этому. Во-первых, на Соборе 1654 года, когда было сделано соборное определение об исправлении книг согласно древлегреческим и русским харатейным, на прежние, подлежавшие исправлению, печатные книги и на содержащиеся в них чины никакого поречения Собором не положено и никакого хуления не высказано. Также и на Соборе 1667 года в определении сказано, чтобы исправленные книги принять и по ним править богослужение, но при этом на старопечатные книги никакой хулы и поречения Собор не положил, и чтобы изъять их окончательно из употребления, такового постановления не сделал; такого постановления в определениях этого Собора и сами старообрядцы указать не могут. Напротив, в предисловии к Служебнику, напечатанному повелением того же Собора 1667 года, присутствовавшие на нем пастыри ясно и определенно высказали о древлепечатных книгах такое суждение: «Доныне всякия страны Церковь, по обычаю ея, чины утверждает и в совершенство возводить: тако и наша православная Церковь, от многих их переводов един хотящи совершенный сотворити, не весьма своея страны чин и обычай отставляющи, паче же любезно благолепая содержащи, что дивно есть, аще в новом сем Служебника издании, совершенного исправления ради, ово по лучшим греческим переводам, ово по благохвальным своим и Греческия Церкве обычаям, мало нечто изменяет? Не охуждаются сим и прежняя исправления, но на вящший совершения степень возводятся (Служеб. 1661 г. лл. 4 и 5). Видите, Святая Церковь чрез отцов Собора 1667 года о старопечатных книгах свидетельствует, что, подвергнув оные исправлению, она не охуждает тем прежде бывших исправлений, но точию возводит на лучшее. Старообрядец. Правда, от лица Собора в предисловии Служебника 1667 года сказано, что не охуждаются и прежде бывшие исправления, то есть прежде печатанный книги; по если так, то почему тем же Собором положено проклятие на употребляющих старопечатные книги? Православный.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

отцов. Теняев с гневом сказал: Что же вы меня учите? Я вас не учил тому, что вам следовало говорить, и вы меня не учите. Напрасно вы говорите это, я вас не послушаю. Вы, пожалуй, станете учить, чтобы я сказал, что собор ваш свят в своих решениях и определениях, – во всем правилен. Но я вам не поверю никогда, хотя, я знаю, вы будете и это говорить. Вы меня не учите, я сам знаю не меньше всякого. Св. Жаров. Если знаете, Егор Сергеевич, то говорите по существу нашего первого вопроса: имел ли собор 1667 года несомненную важность и высокое каноническое значение? Этого собственно мы и желаем от вас.– Поделитесь своим знанием. Теняев сознал, должно быть, неуместность своего гнева на о. о. миссионеров особенно после того, как получил снова приглашение ответить на первый вопрос, спокойно повторенный о. Иоанном, почему и начал говорить с большим хладнокровием, хотя должно сказать, не мог окончательно успокоиться при первых словах своей речи и не сдержался от обычных дерзостей против собора в конце своей речи: «Изволь, отец, сейчас скажу. Правда, соборы всегда должны собираться по правилам церковным, на основании их, так и всегда было прежде. И мы знаем, что собор 1654 года был собран по правилам и наш сотрудник, епископ Павел Коломенский, будучи на нем, подписался под деяниями его, и назвал его святым, как и мы называем. Но дело в том, что собор этот велел исправить книги, а Никон ваш не исправил книги, а попортил. Собор ваш 1667 года эти-то испорченные книги утвердил. Таким образом отцы не правое дело собрались справлять на этом соборе, а ложное, еретическое; следовательно, это был не собор, а собрание еретическое». Св. Жаров. Ведь мы же говорили вам, Егор Сергеевич, что не деяния обсуждаем собора 1667 года, а просили вас дать ответ по вопросу о важности, значении собора и его составе на основании канонических правил. Если сей собор своим собранием и составом не противоречил церковным канонам, значит, он был собором правильным, – законным, а посему имеет несомненно каноническое достоинство.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/besedy...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации 31. Учение отцов Пустозерских: дьякон Феодор Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Несмотря на преследования, приверженцы старой веры все больше и больше отходили от принявшей новый обряд церкви и создавали свое новое, особое церковное общество. Еще до окончательного разрыва с “никонианской” церковью на соборах 1666—1667 годов старообрядческие отцы изложили основные черты своей идеологии и даже выработали некоторые новые богословские положения. Первой и основной точкой отправления их мышления было эсхатологическое учение о Третьем Риме и единственности русского православия, как оно было изложено в “Повести о Белом Клобуке”. Старец Филофей и его послания были в то время прочно забыты и их никто и не вспоминал, но “Повесть о Белом Клобуке” стала краеугольной основой всего учения старообрядцев. Запад, возглавляемый Римом, учили они, разорвав с православным Востоком, погиб для христианства уже в XI веке; греки продали православие или “зашатались” в вере со времен Флорентийского собора; Западная Русь капитулировала в Бресте в 1596 году, а в 1666 году наступило время Восточной Руси, и сама Москва, последний бастион православия, начала “последнее отступление”. Теперь приходилось ожидать или, может быть, уже и видеть приход самого Антихриста на когда-то светлую Русь. Вторым важным звеном в теориях старообрядцев было сформулированное старцем Спиридоном Потемкиным утверждение о незыблемости обряда, о богословской невозможности для православия делать какие-либо изменения в богослужебных книгах и церковных священнодействиях. Обряд фактически возводился им до высоты догмата. Это было уже новым богословским положением, которое в соединении с учением о Третьем Риме после соборов 1666—1667 годов делало неизбежным раскол между официальной церковью и сторонниками старого обряда, поскольку государь и иерархи не хотели отказаться от никоновской правки книг. До 1667 года учение сторонников старого обряда не имело импульса для дальнейшего самостоятельного развития, так как до самого собора они твердо верили, что вся церковь вернется к старым книгам. Поэтому их писания в то время сводились по преимуществу к критике правки книг, проведенной в 1654—1657 годах. Конечно, крайние радикалы, вроде “лесных старцев” из числа последователей Капитона, уже задолго до собора ушли дальше, отвергая священство и таинства, проповедуя умерщвление плоти и разрывая с церковью, но до 1666 года эти отщепенцы от православия играли незначительную роль в религиозной жизни страны. Только борьба против нового обряда и особенно против постановлений собора 1667 года позволила им умножить свои ряды и выдвинула их новых вождей. Да и тогда они еще не излагали письменно свои взгляды, которые проповедовались учениками Капитона только устно.

http://sedmitza.ru/lib/text/439553/

Что же касается того пункта вашей речи, что будто вся вселенская церковь может принять еретическое учение, то он противен Божественному обетованию: «Созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф.16:18). Богобоязненный человек никогда не будет идти своими мнениями против этого Божественного обетования; думаю, и вы не станете утруждать меня требованием подробных доказательств этой св. истины, которую я уже доказывал на прежде бывших беседах, – согласно с обетованием Спасителя, мы должны быть крепко убеждены, что церковь должна пребыть вечно, как мы и веруем. Если же так, то она всегда имеет право собираться для обсуждения предметов веры и суда над непокоряющимися ей. Скажем об этом словами Малого Катихизиса: «Имать церковь и сие достоинство от Христа, яко не токмо простых людей наказует, но и клириков, епископов же и архиепископов больших, на соборе вселенском по винам их под запрещение влагати и отлучати, яже сама едина сущи столпом и утверждением истины; имать же и писание святое толковати, и учители похваляти и прославляти (Мал. Катих. л. 24 и об.). И действительно церковная история передает нам, что были VII вселенских соборов по делам всей церкви Христовой и IX поместных соборов по делам нужд частных церквей. Кроме сих соборов были и другие в Греческой церкви по нуждам ее и в России несколько до Стоглавого собора и после; особенно же часты были соборы в период исправления церковных книг и обрядов, начиная с 1654 года и по 1667 год включительно. Но все означенные соборы, за исключением VII вселенских и IX поместных, не изъясняли догматов веры и не вводили ничего такого, чтобы неизвестно было в практике церковной; их деятельность состояла только в том, чтобы напомнить или то, что забыто было частною церковью, или чему она не была научена. Между такими соборами был собор 1667 года, о важности и каноническом достоинстве которого мы поставили вопрос для бесед с старообрядцами. Так как, с одной стороны, по обетованию Спасителя, церковь Его пребудет вечно, следовательно вечно будут в церкви и епископы, непременные члены собора, а с другой, Московский великий собор 1667 года был в таком составе, что мог быть и вселенским, ибо заключал в себе всех представителей самостоятельных церквей; вселенская же церковь состоит под управлением невидимой своей Главы Христа и осеняется Духом Святым – Духом правды и истины, наставляющим ее на всякую истину, и Дух Св.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/besedy...

Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых  Ukoha Пресвятой Богородицы " Якобштадтская " Описания иконы Описание иконы Якобштадтская Источник: Диск " Православный церковный календарь 2011 " издательства Московской Патриархии До начала XX века Якобштадтская икона Божией Матери была единственной чудотворной святыней Латвии. Святой образ был обретен во время русско-шведской войны 1654–1667 гг. При переправе через Западную Двину солдат шведской армии Яков Гудынский поддел копьем плывшую по реке дощечку. На берегу он с ужасом обнаружил, что по древку копья от дощечки течет кровь, а на потемневшей древесине проступил лик Божией Матери с Младенцем на руках. Шведский солдат принес образ в ближайший православный храм святого Георгия Победоносца. Храм, при котором была небольшая монашеская община, находился в слободе Гольмгоф (с 1670 года – г. Якобштадт, ныне – г. Екабпилс). Передав образ братии монастыря, солдат принял православие, а затем иноческий постриг и навсегда остался в обители. В 1675 году чудотворная икона Божией Матери была перенесена в новый, построенный на пожертвования православного купца Якова Раткевича, Свято-Духовский храм. Более трех столетий Якобштадтская икона была единственной чудотвор[...] Икона Якобштадтская - описание Источник: Сайт " Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы " , автор - Валерий Мельников Якобштадтская икона Божией Матери – православная святыня Латвии – была обретена во время русско-шведской войны 1654-1667 гг. При переправе через Двину одним из солдат-шведов, обратив внимание на плывшую по воде дощечку, пронзил её копьём и вынес на берег. Там он обнаружил, что по древку копья от дощечки течёт кровь, а на потемневшей древесине проступил лик Божией Матери с Младенцем на руках. Потрясенный увиденным, солдат принёс икону в ближайший православный храм Святого Георгия в слободе Гольмгоф (позже — город Якобштадт, сегодня — Екабпилс). Обретший икону солдат перешёл из католичества в православие и присоединился к местной монашеской общине. Вскоре от Якобштадтской иконы стали совершаться исцеление немощных и бесноватых. Просить заступничества Божией Матери к этой иконе часто приезжали русские купцы. Не раз икона спасала Якобштадт от пожаров. В 1675 году, перед иконой Пресвятой Богородицы произошло чудо исцеления бесноватого крестьянина. Поражённый чудом, присутствовавший пр[...]

http://pravicon.com/icon-464

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИОАСАФ II МОСКОВСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Иоасаф II, патриарх Московский и всея Руси Иоасаф II (+ 1672 ), патриарх Московский и всея Руси (1667 -1672) Монашеский постриг Иоасаф, предположительно, принял в Новоторжском Борисоглебском монастыре и до 1647 года был в нем настоятелем. Затем он подвизался в Краснохолмском Николаевском Антониевом монастыре и монастырский старец Варсонофий от имени братии бил в Москве челом о поставлении его в игумены . Просьба была удовлетворена, и в течение последующих семи лет Иоасаф стоял во главе этой почитаемой и некогда богатой обители. Его имя сохранилось в синодике Антониева монастыря . Известно, что Николаевский Антониев монастырь был разорен поляками в Смутное время и с 1616 года поднимался из руин в течение нескольких десятилетий. Иоасаф также способствовал возрождению этой обители. При нем была восстановлена Вознесенская церковь. В 1654 году Иоасаф просил у царя Алексея Михайловича , чтобы в пользу монастыря оставалась сумма за право сбора таможенных пошлин при проведении ежегодной торговой ярмарки в селе Спас-на-Холму (ныне город Красный Холм). Раньше эта сумма шла в правительственный Приказ большого прихода. Царь удовлетворил просьбу и это позволило монастырю получать значительные дополнительные средства на нужды восстановления . С 1654 года - архимандрит Рождественского монастыря во Владимире . С 25 апреля 1656 г. - архимандрит Троице-Сергиевой Лавры . В 1666 г. принимал участие в соборном суде над патриархом Никоном . Бывший ко времени избрания на Патриаршество глубоким стариком, Иоасаф, похоже, совершенно искренне отказывался занять Первосвятительскую кафедру, ссылаясь на преклонные года, малую ученость и отсутствие опыта. Однако царь Алексей Михайлович уговорил старца стать новым Патриархом Московским и всея Руси , и 10 февраля 1667 года состоялась его интронизация . Узнав об избрании Иоасафа, Никон в своей ферапонтовской ссылке отозвался об этом событии весьма иронично: «И то непрямой патриарх».

http://drevo-info.ru/articles/12908.html

Несмотря на все позитивные изменения, положение З. м. в Речи Посполитой оставалось неблагоприятным. Решения сейма нач. 30-х гг. XVII в. не были выполнены полностью, значительная часть церковного имущества, первоначально предназначенного для православных, осталась в руках униатов. Польск. власти разными способами содействовали распространению католицизма и унии. На правосл. иерархию оказывалось давление со стороны гос. власти, чтобы она начала переговоры о «новой унии» (в 20-х гг. XVII в. речь шла об объединении с униат. Церковью, позднее - о «новой унии» непосредственно с Римом). Новый этап в истории З. м. был начат народно-освободительной войной укр. народа под рук. гетмана Б. Хмельницкого . После возникновения в 1648 г. Запорожского гетманства на территории Вост. Украины была прекращена деятельность униат. и католич. Церквей. Однако отношение к восставшим правосл. иерархии во главе с Киевским митр. Сильвестром (Коссовым) было сдержанным, т. к. он вел тайные переговоры с польск. властями. Митрополит и его окружение отнеслись отрицательно к воссоединению Украины с Россией в 1654 г., опасаясь подчинения З. м. Московскому патриарху. В ходе русско-польск. войны за укр. земли (1654-1667) среди правосл. западнорус. духовенства произошел раскол. Киевские митрополиты Дионисий (Балабан-Тукальский) , затем Иосиф (Нелюбович-Тукальский) ориентировались на тех гетманов (сначала И. Е. Выговского, затем П. Д. Дорошенко), которые, лавируя между соседями Украины, стремились добиться для Гетманства возможно более широкой автономии. Поэтому митрополиты покинули Киев, подчинявшийся власти царя, и поселились на Правобережной Украине, гл. обр. в резиденции гетманов Чигирине. Др. часть духовенства (ее наиболее яркими представителями были Черниговский архиеп. Лазарь (Баранович) и настоятель Киево-Печерского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря архим. Иннокентий (Гизель) ) выступала за тесную связь Гетманства с Россией, видя в этом гарантию сохранения Православия на Украине. По Андрусовскому перемирию 1667 г. Левобережная Украина вместе с Киевом вошла в состав России, Правобережная Украина и Белоруссия остались в Речи Посполитой. При активном содействии польск. властей на белорус. и западноукр. землях началось восстановление позиций униат. Церкви. Решениями сеймов правосл. населению запрещалось выезжать за границу для поддержания сношений с К-полем. Неблаговидную роль в этом процессе сыграла группа правосл. епископов (главным был Львовский еп. Иосиф (Шумлянский) ) и священников. Уже в 1677 г. эти люди тайно приняли унию и использовали свое положение для того, чтобы передавать приходы сторонникам унии. Становилось ясно, что Православие на украинско-белорус. землях могло сохраниться лишь при прямой поддержке со стороны России.

http://pravenc.ru/text/182581.html

Глубокое. Кафедральный собор Рождества Пресвятой Богородицы. Собор. Действует.   Престолы: Рождества Пресвятой Богородицы Год постройки:Между 1639 и 1654. Архитектор:И.К. Глаубиц Адрес: Беларусь, Витебская область, Глубокский район, г. Глубокое, улица Горького Координаты: 55.13919, 27.696772 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Глубокский Собор Рождества Пресвятой Богородицы - крупнейший в Беларуси православный храм (вмещает до 3 тысяч верующих). Основан в 1639 году. За свою историю имел различные имена: костел Успения Богородицы, церковь Рождества Богородицы, Кафедральный Свято-Рождества-Богородицкий собор. В начале 17 в. Иосиф Львович Корсак, владевший Глубоким и Березвечьем (местечко в 3 км от Глубокого, сейчас - в черте города), староста Мстиславский и Дисненский, под влиянием сложившейся тогда в стране политической ситуации принял унию с римско-католической церковью. Он пригласил в Глубокое из Вильни (современный Вильнюс) монахов нищенствующего католического ордена кармелитов босых, которые под его личным руководством в 1639 г. начали строительство каменного здания костела и монастыря. В 1643 г. Иосиф Корсак скончался и по его завещанию все глубокские земли перешли во владение кармелитов. В 1654 г. строительство костела было уже закончено, а завершить возведение монастыря помешала война с Московским царством 1654-1667 гг. В монастыре постоянно проживало более 30 монахов и около 50 клириков. В 1720-1735 гг. было возведено три каменных двухэтажных монастырских корпуса, которые составляли вместе с костелом замкнутый квадрат, и полностью перестроен главный фасад костела. О том, кто руководил этой перестройкой, среди ученых нет единого мнения. С одной стороны, некоторые стилистические особенности (две башни фасада, волнистые карнизы с " гребешками " )указывают на авторство " родоначальника виленского барокко " , архитектора из Силезии Яна-Криштофа Глаубица, который перестраивал знаменитый Софийский собор в Полоцке. С другой стороны, работы в монастыре были закончены еще до приезда Я. Глаубица в Вильню: 3 июля 1735 г. костел был заново освящен виленским епископом - суфраганом Ежи Анцутом, о чем свидетельствовала мраморная памятная доска, позднее перенесенная в каплицу (часовню) на Коптевке.

http://sobory.ru/article/?object=07250

Нектарий умер в Москве в январе 1667 года. (Рукопись Вифанской духовной семинарии 2369, л. 60, 198–202). 1497 Дьякон Федор, например, поэтому случаю говорит в своей челобитной государю: «а во твоем государстве небывало еретиков прежде, кои бы святые книги превращали и противные в них догматы вносили». В послании из Пустозерска к сыну своему Максиму Федор пишет: «аще бы на Москве приложили (в символ) истинного: кто приложил именем – царь-ли, или святитель кой? и в кое лето? и како тому прилагатаю церковь премолча о прилоге? И аще вси люди мертвы быша в то время: тогда буди тако, яко спящим всем людям на Москве и приложи некто истинного и утече негде». (Матер. V, 41, 154). 1498 Что собор 1654 года возбуждал недоумения и в последующее время, это, между прочим, видно из того, что собор 1666 года, пред началом своих заседаний счел нужным предварительно поставить такой вопрос: собор, бывый в богоспасаемом преименитом царствующем великом граде Москве при благочестивейшем и богохранимом государе нашем и великом князе Алексее Михайловиче, всея в. и м. и б. России самодержце, и при святейшем Никоне патриархе , и царского пресветлого величества при всем его синклите, подписанный священных руками, как исповедати ныне нам долженствует, иже содеяся в царских палатах в лето от создания мира 7162, от по плоти же рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в лето 1654-е?». Уже самая нужда ставить подобный вопрос показывает, что в 1666 году, относительно собора 1654 года, в среде наших иерархов могли встретиться недоумения. 1500 Сведения о Лаппаране даются в энциклопедии Larousse, краткие – даже в словаре Брокгауза (33 полутом, стр. 348). Некролог его с обозрением его деятельности напечатан Первенкьером (Μ. L Pervinquiére) в Revue scientifique 20, 16 mai 1908), откуда мы и заимствуем некоторые биографические сведения. Должно заметить, что журнал Revue scientifique по своему направлению враждебен взглядам Лаппарана, и однако статья посвященная его памяти не находит достаточно выражений, чтобы восхвалить этого «великого ученого, который в столь высокой степени отразил на себе печать французского гения». Несомненно обстоятельное обозрение деятельности Лаппарана будет дано в Revue des Questions scientifiques, где он сотрудничал во всё время существования журнала.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010