Выше показано 23 города, взятых от Литвы, а в записке о военных действиях во время польского похода 1655 г. (точнее 1654–1655 г.), помещенной в IV т. Акт. Археогр. Экспедиции, названо 69 городов, взятых русскими 578 . Разумеется, не все эти города вошли в состав Смоленской епархии. Ей принадлежали только ближайшие города; менее отдаленные ведались православным белорусским патриаршим наместником, более отдаленные – епископами львовским, перемышльским и луцким, подчиненными киевскому митрополиту. К Смоленской епархии, несомненно, отошли места, лежащие в бассейне верховьев четырех рек: двух притоков Днепра – Сожа и Десны, самого Днепра и Обши – притока Западной Двины. Прошло не более четырех лет, как пределы Смоленской епархии сократились: от неё отошли временно присоединенные верховья р. Сожа с г. Мстиславлем. В 1661 году на тамошнюю епархию посвятили разом двух епископов: в Москве 4 мая посвятили нежинского протопопа Максима с именем Мефодия и титулом архиепископа мстиславского и оршанского; в Киеве чрез три месяца посвятили своего Иосифа Тукальского 579 . Трудно разграничить область ведения смоленского и мстиславского владык. Их границы можно предположительно определить вместе с установлением государственной границы между Россией и Польшей. Польша не согласилась на громадные уступки России; начались новые войны. В открывшихся войнах русские понесли значительные потери. Андрусовское перемирие 1667 г. решило спор между воюющими державами и утвердило за Москвой только Смоленск, Дорогобуж, Рославль, Белый, Красный, Невель, Себеж и Велиж 580 . Но и эти города не все вошли в состав Смоленской епархии. Последние три, особенно Себеж и Невель, как далеко неприлежащие к Смоленску, не принадлежали смоленской кафедре. В Невеле, как известно, в это время церковные дела ведал новгородский владыка. Ему, или псковскому, удобнее было управлять Себежем. После все три города поступили в состав Белорусской епархии 581 , потому что они не долго оставались за Россией. В 1680 г. по новому перемирию, заключенному в Москве, Невель, Себеж и Велиж с уездами уступлены полякам 582 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Pokrovski...

В Белоцерковском договоре , заключенном в 1651 после поражения казаков под Берестечком, постановления Зборовского договора были значительно видоизменены; сказано только, что «вера греческая, которую войско запорожское верует, в давных вольностях и по давным правам имеет быть». Когда состоялось присоединение украинского народа к России ( 1654 ), католическая партия в Польше притихла. Изменивший России гетман Выговский заключил с Польшей Гадяцкий договор 1658 , по которому Польша соглашалась вполне восстановить западнорусское православие, поставить его наряду с латинством и истребить унию во всем государстве. Все это было торжественно подтверждено сеймом 1659 , но не надолго; вскоре латинская партия снова берет перевес. Главным руководителем ее был Гавриил (Коленда) , сначала архиепископ Полоцкий, потом униатский митрополит. Агитация католиков особенно усилилась после Андрусовского мира ( 1667 ). Против короля было составлено несколько конфедераций. Ян Казимир сделал несколько уступок общему течению и, наконец, отказался от престола. На его место в 1669 был избран Михаил Вишневецкий , ближайший друг Коленды. При Вишневецком в законодательство было внесено постановление генеральной конфедерации, действовавшей в 1668 во время междуцарствия: «ариане и отступники от католической веры, равно как и от унии, перешедшие в другое исповедание, не должны пользоваться покровительством сеймовых конституций, обеспечивающих свободу исповедания... отступников же вышеупомянутых должны наказывать изгнанием из отечества, если вина и будет доказана судебным порядком». Это постановление сделалось руководящим в политике польского государства. При Яне III Собеском постановлением сейма 1676 были уничтожены права братств. Правительство решилось окончательно истребить православие в Западной Руси, для чего оно вступило в переговоры с епископами, стараясь побудить их к переходу в унию. Главными деятелями в этом являлись львовский православный епископ Иосиф (Шумлянский) и нареченный епископ перемышльский Иннокентий (Винницкий) . К ним пристало несколько других епископов и архимандритов. Всеми ими руководил материальный расчет. Иосиф (Шумлянский) требовал, напр., чтобы в его распоряжение отданы были все имения, принадлежавшие киевской митрополии, доходы Киево-Печерской лавры , львовской епископии и т п. Он составил целую программу действий, основным требованием которой была тайна.

http://drevo-info.ru/articles/2295.html

Собором 1654 г. было определено править богослужебные книги по древним греческим и славянским рукописям; «а справщики наши (при Никоне), говорит Медведев, оставившие греческие древние самые книги, начали правити с новопечатных у немец греческих книг. А в сем предисловии книги Служебника, пишут они, еже ону с греческими древними и славенскими рукописменными исправиша и во всем согласиша и народ православный увещают, во еже бы оный той книге, яко достоверной, верили и не в чесом не усомневалися, зане справлена с древних греческих рукописменных и славенских книг. А та книга Служебник правлена не с древних греческих рукописменных и славенских, но снова у немец печатной греческой бессвидетельствованной книги, у нея же и начала несть и где печатана неведомо». Автор «Известия» прибавляет, что это подтверждено было письменно справщиком Афонской горы архим. Дионисием и книга с его подписью хранилась в Типографской библиотеке и сохранилась до сего времени 89 . Со своей стороны, издатель сочинения Медведев замечает: «Нам удалось найти и сам оригинал Служебника 1655 г., о котором говорит Медведев. Эта «греческая у немец печатная бессвидетельствованная книга, у нея же начала несть и где печатана неведомо», сохранилась до нашего времени там же, где хранилась во времена С. Медведева, в книгохранительнице на печатном дворе – в библ. Моск. Синод. типографии 18 новый и 2619 старый). Это евхологий, напеч. в 1602 г. в Венеции. У него действительно нет начала или заглавного листа и одного листа оглавления; нет и конца, так, как последние листы оторваны… О месте печатания этого евхология узнается из последнего листа, наклеенного на внутренней стороне второй половины переплета. Во времена Медведева этот лист или был заклеен, или Медведев не видал его. «Словеса бранная», которые написал на нем архим. Дионисий, сохранились и до нашего времени (см. в прилож. к «Известию»). После нескольких, несогласных между собой изданий, Служебник был рассмотрен на соборе 1667 г., исправлен и вновь издан с двумя увещаниями. По замечанию того же издателя сочин. Медведева справщики при патриархе Никоне даже не могли исправлять книги по древним рукописям, так как из 498 рукоп., привезенных с Востока Арсением Сухановым , только 7 (3 евхол., 3 устава, 1 часослов) были богослужебного содержания 90 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Ikonn...

Питирима и др. священнослужителей вошли позднее в список «вин», предъявленных патриарху на суде в 1666 г. Подробнее об этом, в том числе публикацию отзывов архиереев, см.: Полознев. Письма русских архиереев//Проблемы истории и культуры. Ростов, 1993. С. 61–80; Челобитная царю Алексею Михайловичу митрополита Питирима с жалобою на порицание и наложение на него патриархом Никоном клятвы и с просьбою о предложении этого дела на обсуждение Собора//Гиббенет. Историческое исследование. Т. 2. С. 602–609. В ситуации, когда «дело Никона» зашло в тупик, а раздражение против опального патриарха нарастало, появление лица, взявшего на себя «грязную работу», было в какой-то степени закономерно. Враги патриарха и сам царь закрывали глаза на известия, порочащие митр. Паисия, ради того, чтобы с его помощью наконец осудить патр. Никона. Старания Газского митрополита привели к разрыву отношений царя и патриарха, к низложению и ссылке Никона. Паисий, кроме того, сыграл неоценимую для светской власти роль в обосновании идей паноцезаризма, отвечавших интересам русского самодержавия. Более подробно о Паисии Лигариде см.: Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI–XVII столетиях. Сергиев Посад, 1914. С. 181–207. Анализ взглядов Паисия в вопросах о соотношении духовной и светской власти в период рассмотрения «дела Никона» и Соборов 1666–1667 гг. см.: Зызыкин. Патриарх Никон. Ч. 1. С. 207–224; Ч. 2. С. 46–77. В 1654 г. патр. Никон в ставленой грамоте при поставлении Питирима в митрополита Сарского и Подонского предписал ему отбыть в пределы его постоянной (титульной), а не временной (Крутицкой) епархии, рассчитывая затем, как полагает П. Ф. Николаевский, присоединить Крутицы к патриаршим владениям. Митр. Питирим не выполнил этого, а также и другого аналогичного предписания патриарха, на Соборе 1660 г. дал наиболее тяжкие для Никона показания об обстоятельствах оставления Никоном патриаршества (Полознев. Письма русских архиереев. С. 61–62). Это письмо патр. Никона Газскому митр. Паисию наряду с «Возражением» (1664) и письмом Константинопольскому патр. Дионисию (1665) — важнейшие свидетельства позиции патриарха. Суд над ним был заочным, а текст соборного деяния о допросе Никона в 1666 г. не дает достаточного представления о его ответах. Н. Гиббенет приводит текст письма полностью по документам Государственного архива (РГАДА), датируя его июнем 1662 г. (Гиббенет. Историческое исследование. Т. 1. С. 222–227). Публикацию вопросов Стрешнева и ответов митр. Паисия Лигарида см.: Гиббенет. Историческое исследование. Т. 1. С. 120–134; Т. 2. С. 518–550. Вятский еп. Александр, составивший «Обличение на патриарха Никона» в подражание митр. Паисию также из 30 статей, поддержал ряд обвинений митр. Паисия против патр. Никона.

http://sedmitza.ru/lib/text/436203/

Вот у меня, еще к вам вопрос? Может глупый, не знаю? Как вы думаете, украинские олигархи, которые и не уходили от власти в Украине (как и в России - российские, наверное) они позволили бы украинским нацистам захватить эту власть? Возможно... Вспомним Германию и все пронацистские режимы 1920-1970-х. И сегодня нацисты в Украине рулят по полной... Есть такое. Но как вы думаете, то что Россия аннексировала Крым (на российский референдум украинские представители не были допущены, он был проведен спешно и смешно) и руководит и участвует в войне в Донецкой и Луганской областях Украины, это как сказалось на настроениях украинцев? Это помогло нашему сближению? Хотя бы в едином более тесно интегрированном экономическом пространстве? По поводу унии, я с вами соглашусь и здесь сильно ругаюсь не с вами, а со своими, белорусами-лацинниками, которые и тогда и сейчас тянут нас на дно, или как они говорят в " цивилизованную Европу " (понять, что это такое я и не пытаюсь, я просто живу в Европе). Тогда они погубили ВКЛ (но там был балцкий элемент, для значительной части которого Русь и православное христианство, так и не стали своими, почему? - вопрос не к ним, полагаю) и купили нашу знать золотыми вольностями, а нас сделали рабами (потому как большая часть нынешних граждан Беларуси - бывшие крестьяне). И потом этих рабов быстро и удобно сделали униатами. К концу XVIII в. только около 300000 белорусов оставались верными Православию. А остальные униаты и католики. И потом, почему то не бросились назад в Православие. Почему? Может быть, потому что их приучили быть рабами, и новые имперские хозяева не сделали свободными, а еще больше закабалили в крепости. Новым хозяевам оказалось очень удобно договориться с паном-католиком (и не только в XVIII в., но и во время " освободительного " кровавого потопа 1654-1667 гг. - тоже быстро договорились с панами). Но как есть, так есть. Процентов 15 белорусов, сегодня причисляют себя к не православной христианской вере. Немалое количество крещенных в Православии белорусов относят себя культурно к западно-европейской культуре - процентов 30-35 - немало ведь?

http://pravoslavie.ru/97876.html

А что церковь , возводя многие обычаи к лучшему, не укоряла и прежде существовавших, – это справедливо. И наша российская церковь , во время исправления книжного при патриархе Никоне , поступала точно также. Опять приведу здесь доказательства этому. Во-первых, на собор 1654 года, когда было сделано соборное определение об исправлении книг согласно древлегреческим и русским харатейным, на подлежавшие исправлению, прежде напечатанные книги и содержащиеся в них чины, никакого поречения собором не положено, и никакого хуления не высказано. Также и на соборе 1667 г. в определении сказано, чтобы исправленные книги принять и по ним править богослужение, но при этом на старопечатные книги никакой хулы и поречения собор не положил, и чтобы изъять их окончательно из употребления, такового постановления не сделал; обрести и указать его в соборном определении 1667 года и сами старообрядцы не могут. Напротив, в предисловии к Служебнику, напечатанному повелением того же собора 1667 года, ясно и определённо отцы собора высказали о древле-печатных книгах такое суждение: «Доныне всякия страны церковь, по обычаю ея, чины утверждает и в совершенство возводит; тако и наша православная церковь, от многих их переводов един хотящи совершенный сотворити, не весма своея страны чин и обычай отставляющи, паче же любезно благолепая содержащи, что дивно есть, аще в новом сем Служебника издании, совершеннаго исправления ради, ово по лучшим греческим преводом, ово по благохвальным своим и греческия церкве обычаям, мало нечто изменяет. Не охуждаются сим, и прежняя исправления, но на вящьший совершения степень возводятся» (Служеб. 1667 г. л. 4 и 5). Видите, святая церковь чрез отцов Собора 1667 года о старопечатных книгах свидетельствует, что, подвергнув оныя исправлению, она не охуждает тем прежде бывших исправлений, но точию возводит на лучшее. Старообрядец. Правда, от лица собора в предисловии Служебника 1667 года сказано, что не охуждаются и прежде бывшие исправления, то есть прежде печатанные книги; но если так, то почему тем же собором положено проклятие на употребляющих старопечатные книги? Православный.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

11 В письме Дионисия Ареопагита к Поликарпу описывается чудесное затмение солнца, которое Дионисий наблюдал вместе со своим учеником Аполлофаном в египетском городе Гелиополе (Солнечном граде, по славянскому переводу), и дается понять, что это было то затмение, которое происходило во время крестных мучений Христа. 13 Солнечное затмение, о котором пишет здесь Аввакум, случилось 2 августа 1654 (от сотворения мира – 7162) года, во время страшной эпидемии чумы. Аввакум ошибочно сообщает ниже, что это произошло «недели за две» до Петрова дня (29 июня), в то время как в действительности затмение состоялось за две недели перед другим праздником – днем Успения Богородицы (15 авгу­ста). Этого затмения Аввакум, находившийся летом 1654 г. в сибирской ссылке (см. примеч. и сам наблюдать не мог, так как Тобольск, место его тогдашнего пребывания, не входил в зону видимости затмения 2 августа 1654 г.; потому Аввакум и ссылается тут на архиепископа Симеона Сибирского, отлу­чавшегося как раз в 1654 г. из Тобольска в Москву (см. примеч. что тот на пути своем в столицу был свидетелем этого затмения и, вернувшись в Тобо­льск, конечно же, рассказывал о нем своему окружению; отсюда и хронологи­ческая неточность в сообщении Аввакума. 14 Архиепископ Тобольский и Сибирский Симеон являлся пострижеником Макариева Желтоводского монастыря и, вполне вероятно, был знакомцем Аввакума еще по нижегородскому периоду его жизни. До 1651 г. он был игуме­ном Пафнутьева Боровского монастыря, а в 1651 г. его хиротонисали в Сибир­ского епископа. Очень вероятно, что Симеон входил в кружок ревнителей бла­гочестия. Во время своей сибирской ссылки Аввакум находился в непосредственном подчинении Симеону по линии церковного управления; в Тобольске Симеон оказывал прямую поддержку Аввакуму и защищал его от нападок вра­гов. Но Симеон участвовал в церковном соборе 1654 г., утвердившем Никонову реформу; с 1664 по 1667 г. он занимал должность старшего справщика церков­ных книг на Московском печатном дворе. Последние годы жизни Симеон про­вел на покое в Макарьевском Желтоводском монастыре, умер же в Москве, в Чудовом монастыре, не известно точно, в котором году, но после 1675-го.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/zhitie-p...

7. Пустошь Середа, Стратилатинское (в Волоцком Уезде), 1657 (Октябрь). К Иверскому монастырю. По Соборному изложению 1667 года осталась за Воскресенским монастырем. 8. Половина села Ивановского (в Московском Уезде, в Сурожском стану), 1658 (Октябрь). К Воскресенскому монастырю. По Соборному изложению 1667 года осталась за Воскресенским монастырем. 9. Реки Поной и Лахта, с рыбными в них ловлями, да оброчные погосты Поной и Еконга, в Каргопольском Уезде, 1659 (Апрель). Воскресенскому монастырю, пополам с Крестным монастырем. По Соборному изложению осталась ½ за Воскресенским монастырем, а ½ за Крестным монастырем. 10 Две варницы в Соликамской, из варниц гостя Григорья Никитникова. Эти варницы дала вкладом в Иверской монастырь жена гостя Григорья Никитникова с сыном в 1665 году; по Соборному изложению 1667 года, оставлены за Воскресенским монастырем, с выдачею из казны за оные ежегодно по 2000 рублей. В. Купчие грамоты: Название К какому монастырю У кого и за сколько Примечание Деревня Холзуево с пустошми (Московского Уезда) в Монатине, Коровине, и Быкове стану, да погост Воскресенской, 1654 (Март). К Иверскому монастырю. У властей Чудова монастыря Архимандрита Ферапонта с братиею, за 500 рублей на келейные деньги. Деревня Холзуево с пустошми вошла в «великую жалованную грамоту» Иверского монастыря 1654 г., но в последствии была променена. В 1655 г. вместо погоста Воскресенского, числившегося в церковных землях Чудовские власти поступили к проданной своей вотчинной деревне Холзуево пустошь Набережную. 2. Сельцо Симоново, Быковка тожь, и пустошь Шепыревка (Курмышского Уезда) 1655 (Март) По Царской помете на челобитной Патриарха Никона приказано записать в Поместном Приказе, лично за Патриархом, в его собственные вотчины, как и жалованное ему село Антоново. У Артемия Иванова Огибалова за 3000 руб. По Соборному изложению 1667 года осталась за Воскресенским монастырем. 3. Село Петровское с деревнями и пустошми (в Тверском Уезде) 1655 г. (Март). Куплено Патриархом на свое имя и отдано в Иверской монастырь.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Kavelin...

Панагия патриарха Иоасафа II. 1671 г. (Камея «Успение Богородицы». XIII–XIV вв., К-поль). Мастер Михаил Яковлев. Москва (ГММК) Панагия патриарха Иоасафа II. 1671 г. (Камея «Успение Богородицы». XIII–XIV вв., К-поль). Мастер Михаил Яковлев. Москва (ГММК) В духе решений Большого Московского Собора, повелевшего совершать канонизацию святых только по решению Архиерейского Собора при наличии «достоверных свидетельств» (Моск. Собор, 1666-1667. М., 19053. Л. 8-8 об.), в Патриаршество И. стало нормой строгое отношение к освидетельствованию мощей и чудес. В 1669 г. игум. вологодского в честь Сошествия Святого Духа на апостолов монастыря (Галактионовой Знаменской пуст.) Сергий просил благословение патриарха на освидетельствование мощей прмч. Галактиона (Бельского) и пение ему молебнов. Разрешение, судя по всему, не было дано, поскольку в 1673 г., после смерти И., монастырские власти обратились к патриарху Питириму за повторным разрешением. В 1667 г. по благословению И. Суздальский архиеп. Стефан с комиссией свидетельствовал чудотворения от Шуйской Смоленской иконы Божией Матери , находившейся в Воскресенском соборе Шуи. Образ был признан чудотворным. На Соборе в 1667 г. руководителем Московского Печатного двора был поставлен Сарский и Подонский митр. Павел. В 60-х гг. XVII в., по-видимому в связи с распространением старообрядчества, упал спрос на продукцию Печатного двора, она впервые стала убыточной. 21 авг. 1667 г. в работу типографии были внесены серьезные изменения. В ее штате оставили лучших мастеров, к-рые работали на 4 станах «крупною азбукою». Остальных вывели за штат без сохранения жалованья, они могли работать на станах «мелкой азбуки», предназначенных для тиражирования ходовых малоформатных книг. Одним из результатов реорганизации Печатного двора стало возобновление издания певч. книг. В 1668 г. по благословению И. царь повелел митр. Павлу собрать мастеров певч. дела, к-рым предстояло продолжить работу распущенной после 1654 г. комиссии по исправлению «раздельноречных» певч. книг. Новая комиссия приступила к работе в 1669 г. Итогом ее деятельности стали исправление и подготовка к изданию певч. книг и написание трактата «Извещение… требующим учитися пения» (1670; см. в ст. Григорий Нос ). В целом работа Печатного двора при И. была успешной. Первой книгой, вышедшей по решению Большого Московского Собора и имевшей благословение И., был «Жезл правления» Симеона Полоцкого, направленный против старообрядцев. Позднее издавались Поучения прп. Ефрема Сирина (1667), Евангелие (1668), Чиновник архиерейского служения (1668), Последование освящения антиминса (1668), Триодь цветная (1670), Поучение святительское к новопоставленному иерею (1670), Апостол (1671), Требник (1671) и др.

http://pravenc.ru/text/578114.html

Раскол появился первоначально лет за пятнадцать до собора 1667 года. Если же отделение старообрядцев от церкви совершилось за пятнадцать лет до соборного определения 1667 г., то оно и не могло быть следствием сего соборного определения; напротив, соборное определение 1667 г. состоялось вследствие отделения старообрядцев от церкви и их хулений на церковь , о чем самый собор сказует весьма ясно: «Понеже.... явишася мнози невежды, неточию от простых, но и от священных и монахов.... иже возмутиша многих душы не утвержденных, ови убо устно, ови же и письменно, глаголюще и пишуще якоже возшепта им сатана, нарицаху бо книги печатные новоисправленные быти еретические и растленны, и чины церковные имены хульными нарицаша» и т. д. «Сих ради вин сошедшеся, мы великороссийского государства вси архиереи... к сим же убо и мы вселенстии патриарси» и проч. 1 Раскол начался также и не вследствие предпринятого Никоном патриархом книжного исправления, ибо начался также ранее сего исправления. Известно, что и самое определение о необходимости приступить к книжному исправлению состоялось на соборе 1654 г., а первоисправленный Служебник напечатан в 1656 году; раскол же начался по крайней мере за год до собора 1654 г. и за три до напечатания первой исправленной книги Служебника. Первым поводом к его появлению было только изданное тогда патриархом Никоном распоряжение о троеперстном сложении руки для крестного знамения и о поклонах в великий пост, т.е. чтобы при чтении молитвы Господи и Владыко живота моего полагать только четыре великие поклона, а прочие в пояс. Что так действительно было, об этом свидетельствуют и сами раскольнические писатели, и даже сами первоначальные предводители раскола. Так Денисов в своем «Винограде», в статье под заглавием: «В кая лета оные новины в церковь внесошася», пишет: «В лето 7162 (1654) в св. четыредесятницу (Никон) земные поклоны отъемлет от церкви и поясные творити повелевает, кроме четырех поклонов великих, таже мало покоснев и троеперстное сложение в крестном знамении утвердительно нача износити.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010