| м. оказался вовлечен в длительные судебные разбирательства с униатской капитулой. Причиной конфронтации стало возвращение в 30-х гг. XVII в. большого числа брестских мещан из унии в Православие; мн. жители Бреста становились прихожанами монастырской Симеоновской ц. и отказывались делать взносы в пользу униатской ц. свт. Николая. В 1639 и 1641 гг. униаты 4 раза обращались с жалобами в магистратский суд и в задворный королевский суд, к-рый в конце концов признал притязания униатов законными, кор. Владислав IV обязал брестских мещан нести прежние повинности по отношению к Римскому костелу и униатской Церкви. Однако эти меры не привели к уменьшению правосл. паствы, мн. горожане после кончины оставляли Симеоновской ц. свои земли и имущество. В 1680 г. Красинский, владелец земель, на к-рых располагался Б. м., построил при обители часовню во имя первомч. Стефана и оставил обители владение в городе. Красинский оговорил, что мон-рь должен подчиняться православному Могилёвскому епископу, а в его отсутствие - Киево-Печерскому мон-рю. Прмч. Афанасий Брестский. Икона. 80-е гг. XX в. Первый из известных игуменов Б. м.- прмч. Афанасий (Филиппович) управлял обителью с 1640 г. Выступая против унии, он стремился восстановить права брестского правосл. братства, объединявшего Б. м. и мон-рь Рождества Богородицы, и юридически оформить права последнего на владение землями и имуществом. После гибели игум. Афанасия в мае 1649 г. монахи Б. м. обрели останки мученика и похоронили в храме прп. Симеона Столпника, в склепе у правого клироса; в обители началось почитание святого. Игумен Б. м. Иаков (Карасинский) в качестве представителя Луцкого еп. Гедеона (Святополка-Четвертинского) в авг. 1681 г. участвовал в съезде депутатов духовенства и ставропигиальных правосл. братств в Нов. Дворе; депутаты подписали «Постановление о мерах для защиты Православия», в к-ром подтвердили свое желание держаться правосл. веры и подчиняться К-польскому Патриарху. В 1682 г. мон-рь вел тяжбу с напавшими на его владения иезуитами; насельникам Б. |
| По словам Григория H., «мы научены из св. Писания,. что Бог есть любовь» 1635 . Отсюда – если душа достигнет любви, то уже не имеет нужды в чем-либо другом, как обнявшая полноту бытия и осуществившая в себе характеристическую особенность божественного блаженства 1636 . Ибо «жизнь высшего естества есть любовь» 1637 . Вот почему любовь выше всех добродетелей, 1638 совмещая в себе «всю полноту заповедей 1639 . По учению св. Григория Б., в Боге «столько согласие и с Самим Собою и с сотворенными существами, что, наряду с другими и предпочтительно пред другими именами, какими угодно называться Богу, преимущественно (употребительны) в качестве Его наименований – «мир», «любовь». Этими и подобными именами человеку внушается стремиться к приобретению обозначаемых ими добродетелей» 1640 . Поэтому, если бы кто спросил у христиан, что они чествуют и чему поклоняются, – то мог бы получить один только ответ: любовь. Именно это наименование благоугоднее Богу, чем всякое другое имя 1641 . В том же духе раскрывает учение о значении любви и преп. Исаак С. По мысли св. Отца, кто нашел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и становится от того бессмертным. Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус. А что вкушающий любви вкушает Христа, об этом свидетельствует Иоанн 1642 , 1643 . Милосердие пусть будет нашим зеркалом, чтобы видеть в нем то подобие и тот истинный образ, какой находится в Божией природе и в Божественной сущности 1644 . В кратких, но точных и сильных выражениях формулирует сущность христианского учения о значении любви И. Златоуст. По выражению св. Отца, «любовь есть корень, источник и мать всего доброго» 1645 «начало и конец добродетели» 1646 «царица добродетелей» 1647 . Таким образом, именно в «любви» заключается основная, наиболее характерная черта божественного совершенства 1648 и, следовательно, фактическое усвоение этого настроения является ближайшим, прямым, действительным средством богоуподобления. «Любовь» к Богу, – точнее живая неискоренимая потребность этой любви и действительная способность к тому, чтобы осуществить, раскрыть и проявить в своей жизнедеятельности указанное настроение – составляет необходимую принадлежность человеческого существа, – его высшей, духовной стороны 1649 . |
| Под власть шведов перешли Ижорская земля с городами Орешек (Нотебург, ныне Шлиссельбург), Ям, Копорье, Ивангород. Король учредил пров. Ингерманландия, столицей к-рой первоначально была Нарва. К тому времени эта территория обезлюдела из-за многолетней войны, швед. власти насильственно обращали оставшихся русских в лютеранство, фактически вынуждая их бежать в Россию. Швед. феодалы, получившие земли в лен, организовали переселение на них финнов из Вост. Финляндии (племя эвремёйсет) и с Карельского перешейка, из-под Выборга (племя савакот); численность этих финнов к 1640 г. составила 7 тыс., к 1655 г.- 11 тыс. В городах-крепостях возникали, как правило, швед. капелльные приходы, где время от времени служили литургию приезжавшие пасторы: сохранилось свидетельство о таком пасторском визите в Нотебург в 1618 г. В местах же поселения финнов возникали сельские приходы, где пасторы служили постоянно. Старейшим был приход Лемболово (Лемпаала), уже существовавший в 1611 г. (эта дата указана на печати как дата основания Е.-л. ц. И.). В 1625 г. впервые упоминается приход Корписелькя (вероятно, в совр. дер. Корабсельки), позже переместившийся в Токсово; в 1628 г.- Колтуши (Кельтто). В 1630 г. приходов было уже 8, прибавились Скворицы (Скуоритса), Котлы (Каттила), Клопицы (Клопитса) и Сойкино (Сойккола). Приход Ижора (Инкере) охватывал территорию современных городов Колпино и Отрадное, поселков Усть-Ижора и Ульяновка. Церковное здание находилось между Войскорово и Ям-Ижорой. В 1632 г. в Молосковицах была построена приходская церковь из белого известняка; это единственная в Ингерманландии церковная постройка XVII в., руины к-рой сохранились до наст. времени. В церковно-адм. отношении эти приходы первоначально относились к Выборгской епархии, однако в 1641 г. ингерманландские приходы были выделены в церковную провинцию во главе с суперинтендантом, резиденция к-рого находилась в Нарве. Первым суперинтендантом был Хенрик Стахелл. Известны также имена некоторых его преемников - Абрахама Таувониуса и Йоханнеса Гезелиуса-мл., к-рый после служения в качестве интенданта (1681-1689) был епископом Або. |
| После коронации деспота Феодора в Фессалонике в авг. 1227 г. клир Эпирской Церкви фактически провозгласил независимость от К-польской Церкви в изгнании. Конец схизме положили военные поражения деспота Феодора (битва при Клокотнице в марте 1230 г.). Новый деспот Мануил был вынужден просить помощи у Никеи, и в 1232 г. Эпир вернулся в лоно К-польской Церкви ( Karpozilos. 1973). Преемником Апокавка в 1232 г. на митрополичьем престоле стал Никита Хониат, интеллектуал и выходец из семьи митрополита Афинского Михаила Хониата и историка Никиты Хониата (RegPatr, N 1263, 1266, 1283). Начиная с 1294 г. Навпакт попеременно переходил в руки Анжуйской династии Капетингов и возвращался в состав Эпирского деспотата. С 1307 г. в Навпакте была учреждена кафедра лат. архиепископа. В ответ на это в 1318 г. имп. Андроник II Палеолог (1282-1328) возвел Янинскую епископию Навпактской митрополии в ранг митрополии и переподчинил ей неск. епископий, ранее подчиненных Навпакту ( Χρυσς. 1976). В перечнях епархий этого периода Навпактская митрополия перемещается с 35-го на 42-е место ( Darrouz è s. Notitiae. P. 396, 407). В 1361 г. Навпакт перешел во владения Афинского герц-ства. Ответной мерой стали попытки переподчинить епархии Навпактской митрополии др. митрополиям - Кефалинийской, Янинской, Левкадской ( Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 468-472). В 1367 г. резиденция митрополита была перенесена в г. Арта (Ibid. P. 493-494), а отдельная епископия Арты в связи с этим упразднена. В 1407 г. Навпактом завладели венецианцы, а в 1499 г.- турки. Перемещение кафедры в Арту воспринималось как временная мера. Офиц. именование «митрополит Навпактский и Артский» не использовалось регулярно до нач. XVI в. В дальнейшем такой титул носили выдающиеся греческие ученые эпохи турецкого владычества: Дамаскин Студит (1574-1577), философ Феофил (в монашестве Феодосий) Коридаллевс (1640-1641), географ и историк Церкви и впосл. митрополит Афинский Мелетий II в 1691/92-1696 гг., историк и богослов Неофит Мавроматис (1703-1722). |
| Сигизмунд III и гетман Сапега. Поселившись в Купятицком мон-ре, святой написал «жалобный лист» к Пресв. Богородице, где рассказал о притеснениях, чинимых Православию со стороны католиков и униатов, и молил Пречистую Деву о заступничестве. После того как письмо было подписано многими людьми, А. положил его у чудотворной Купятицкой иконы Божией Матери . В 1637 г. святой отправился собирать милостыню на обновление монастырской церкви. Не имея выданного королевской канцелярией паспорта, А. с огромными трудностями сумел добраться до Москвы и передал царю Михаилу Феодоровичу отчет о своем путешествии, в к-ром были кратко изложены обстоятельства, приведшие А. в Москву, и описаны чудеса, случившиеся с ним во время странствования по молитвам к Пресв. Богородице через Ее Купятицкую икону. Святой отослал царю список с иконы с пожеланием водрузить его «на хорогви военные в помножене православной веры». Получив богатую милостыню от царя, А. 16 июля 1638 г. вернулся в Купятицкий мон-рь. В 1640 г. А. стал игуменом брестского во имя прп. Симеона Столпника мон-ря и начал активную деятельность по восстановлению прав брестского правосл. братства и возвращению захваченных униатами храмов, провозглашая всюду, что уния с Римом (см. Брестская уния ) проклята «вечне». На сейме в Варшаве в сент. 1641 г. ему удалось добиться от кор. Владислава IV подтверждения прав братства, но канцлер и подканцлер отказались заверить королевский привилей печатями, без чего он не имел законной силы, поэтому А. в 1643 г. снова приехал в Варшаву на сейм. Большое впечатление на А. произвели встречи с недовольными унией горожанами, приехавшими в город из разных мест Речи Посполитой. Голос от иконы Пресв. Богородицы повелел А. при помощи Купятицкого образа жаловаться королю на притеснения, чинимые православным, и пригрозить Божиим гневом за насаждение унии. На сейме А. выступил с жалобой на бесправное положение православных в Польше и раздал знатным членам сейма списки с Купятицкой иконы, снабдив их текстом, содержавшим требование искоренить унию и «успокоить» правосл. |
| Фундамент епископской резиденции византийского периода был обнаружен во время строительных работ в 1883 г. (в числе находок - архиерейская митра), но британские власти не стали проводить археологических исследований. Из-за арабских набегов жители Киринии переселились подальше от берега, в Пано-Киринию и в Фермию (ныне Термия), а кафедра епископии, видимо, была перенесена в Белапаис. В хрониках Леонтия Махераса (1-я пол. XV в.), Д. Страмбальди (XVI в.) и Ф. Бустрона (сер. XVI в.) упомянуты имена неск. Киринийских епископов без хронологических и др. пояснений. Предполагают, что византийская администрация переместилась из разрушенной арабами Констанции сначала в Лапиф, а в IX в.- в Киринию ( Metcalf D. M. Byzantine Cyprus: 491-1191. Nicosia, 2009. P. 468-471). В любом случае в средневизантийский период Кириния стала важнейшим портом острова; рядом с гаванью была сооружена крепость, которую перестроили во время правления на Кипре французской династии Лузиньянов и реконструировали при венецианцах. После того как в период латинского господства на Кипре число православных кафедр было сокращено до 4, территория Киринийской епископии вошла в состав Солийской епископии, куда из Никосии была перемещена кафедра Кипрского архиепископа. После османского завоевания (1570-1571) был восстановлен институт православных архиепископов Кипра, а в кон. XVI в. воссоздана Киринийская епископия. Современник архиеп. Афанасия I (1592-1602) Иаков именуется в источниках епископом Тамасским или Тамасским и Киринийским. Остается неясным, то ли в тот момент обе епархии были объединены в одну, то ли епископ Тамасский лишь временно замещал вдовствующую Киринийскую кафедру. После тур. завоевания население Киринии существенно сократилось. По сообщению Льва Алляция, в нач. XVII в. Рим посетил Киринийский еп. Тимофей для установления связей с католической Церковью. Помимо этого источника имя еп. Тимофея известно только из удостоверения, выданного Иакову Логарасу 1 янв. 1604 г. В 1605 г. в качестве епископа Киринийского в документах упоминается Парфений, а в 1606 г.- Христодул, которого предположительно можно отождествить с Кипрским архиеп. Христодулом I (1606/07-1639, 1640-1641). В 1608 (или 1609) г. Киринийский еп. Иеремия вместе с Кипрским архиепископом подписал воззвание к Савойскому герцогу об освобождении Кипра от турок. |
| Царь известил восточных Патриархов о кончине своего отца и об избрании ему преемника, называя новоизбранного Патриарха “мужем благоразумным, правдивым, благоговейным и наученным всякой добродетели” 14 . Таким образом, вторым Предстоятелем Русской Церкви после Смутного времени в XVII веке был Святейший Патриарх Иоасаф I. Астраханский архиепископ Пахомий (1641–1656) отмечает, что новый Первосвятитель был поставлен “по изволению царя Михаила Федоровича всея Русии и по благословению Филарета Патриарха, понеже был дворовой сын боярской, во нравах же и житии добродетелен был, а ко царю не дерзновенен” 15 . Новый Предстоятель Русской Церкви действительно не обладал таким авторитетом, как Патриарх Филарет, и был менее значим в государственных делах. Он уже более не назывался “Великим государем”, а только “Великим господином”, царь не ставил больше имени Патриарха наряду со своим даже в грамотах по делам церковным. И это вполне понятно, поскольку особые отношения Патриарха Филарета и царя Михаила Феодоровича обусловлены их родственными связями. Тем не менее при обращении царя к Патриарху Иоасафу за советом по государственным делам Первосвятитель прежде всего считал своим долгом возносить молитвы о ниспослании помощи Божией государю, при этом всячески поддерживая его. В 30-х годах XVII âåêà â Ìîñêâå ïðîõîäèëî òðè Çåìñêèõ Ñîáора, посвященных проблемам взаимоотношения с Крымом 16 . После третьего Собора в 1639 году его участники подали свои “мнения” письменно. Патриарх Иоасаф вручил свое обращение непосредственно царю. Он писал царю в связи с убийством и оскорблением крымскими татарами царских послов: “И я, богомолец твой, со всем освященным Собором даем мысль свою Ты глава всем — покажи ревность и благочестие, чтобы тебе, как можно, освободить своих посланников из бесерменских рук и злого мучения и позоров. Твоя царская казна от того не оскудеет В украйнных же городах пристойно тебе, государь, устроить ратных людей, конных и пеших, по твоему, государеву усмотрению, как тебе Бог известит Рассудить об отмщении врагам и что учинить им дело, государь, твое, и твоих бояр, и ближних людей, и всего твоего царского сигклита, а не нас, твоих, государевых, богомольцев” 17 . Таким образом, Предстоятель Церкви простирал свое влияние и на светские сферы. А. Олеарий говорит, что царь “по предложению Патриарха” в 1634 году “совершенно запретил” торговлю табаком 18 . |
| Так как два наиболее важных сотрудника Печатного двора — священник Иван Наседка и монах Арсений Глухой — были так же, как и Неронов, учениками и друзьями в то время уже покойного архимандрита Дионисия, то можно предполагать, что их работа была проявлением тех же настроений, которые охватывали самого Неронова. Вполне вероятно, что действия справщиков и администраторов Печатного двора и их провинциальных друзей, проводивших проповедь духовного возрождения, была согласована и организационно. С 1640 года отец Иван Наседка становится постоянным справщиком, в то время как Арсений, видимо, ввиду его очень преклонного возраста, уходит от работы Печатного двора. Сотрудниками и помощниками Наседки в 1640-х годах были протопоп Михаил Рогов, Шестак Мартемьянов, Захарий Афанасьев и инок По крайней мере о двух из них — отце Михаиле Рогове и Ш. Мартемьянове, а также и о самом Наседке определенно известно что они твердо стояли за введение единогласия и поддерживали реформационные планы Таким образом, сторонникам реформ и возрождения церкви уже с 1630-х и особенно с 1640-х годов удалось проникнуть в самое стратегически ответственное место, из которого они смогли поддерживать дело Неронова если не проповедью, то распространением печатного церковного слова, так необходимого для борьбы за нравственное и литургическое возрождение. Деятельность этой преданной церковному делу и настойчивой группы совершенно опровергает распространенное в исторической литературе мнение об обскурантизме и пассивности той части русского духовенства, которая направляла русское православие в десятилетие, предшествовавшее патриаршеству Никона. Печатание книг, уже достигнувшее значительных успехов в 1630-х годах, теперь превосходит результат не только первой, но и второй половины XVII века. Следующие цифры лучше всего иллюстрируют развитие русского книгопечатания за все столетие: 1601—1620... 23 издания книг 1621—1630... 45 1631—1640... 71 1641—1650... 74 1651—1660... 62 1661—1670... 45 1671—1680... 33 1681—1690... 63 |
| В 1634 г. О. уехал в аббатство Нотр-Дам-де-Пебрак и занимался миссионерской работой в Оверни. Там он познакомился с настоятельницей мон-ря доминиканок в Ланжаке католич. блж. Аньес Галан (1602-1634; монашеское имя Агнесса Иисуса; беатифицирована папой Римским Иоанном Павлом II 20 нояб. 1994). По ее словам, еще до знакомства с О. ей явилась Пресв. Дева Мария и призвала молиться за «аббата Пебрака», миссия к-рого заключалась в создании во Франции системы семинарского образования для католических клириков. Осенью 1634 г. О. вернулся в Париж, где его духовником стал Шарль де Кондрен (1588-1641), католич. богослов, генеральный настоятель французских ораториан . Себастьен Заме, еп. Лангра (1615-1655), хотел сделать О. своим преемником на епископской кафедре, его поддержал и Венсан де Поль. Однако Ш. де Кондрен, новый духовник О., решил, что такое назначение станет отказом от призвания, о к-ром говорила мон. А. Галан. О. прислушался к мнению наставника и отказался от епископской кафедры, пожелав остаться приходским священником и заниматься развитием католич. образования. В 1636 г. он вернулся к миссионерскому служению в Оверни, но из-за тяжелой болезни его пришлось прервать. Поправившись, в 1638 г. О. отправился в Клисон (близ Нанта, Бретань), где в качестве бенефиция он владел приоратом, однако по состоянию здоровья не смог продолжить просветительскую деятельность. Зимой 1639 г. он вернулся в Париж. В мае того же года кор. Людовик XIII предложил О. стать епископом-коадъютором Шалона (ныне Шалон-ан-Шампань; епископскую кафедру в то время занимал Анри Клос де Флёри (1624-1640)). И снова по совету духовника О. отказался от назначения. С кон. 1639 до апр. 1641 г. он продолжал эпизодическую миссионерскую деятельность в Шартрском еп-стве, но главные усилия О. были направлены на создание в Шартре семинарии, где могли бы получать образование кандидаты на священническое рукоположение. Однако открыть семинарию не удалось. 29 дек. 1641 г. в парижском предместье Вожирар (ныне в черте Парижа) О. вместе с католич. пресвитерами Франсуа де Коле (епископ Памье в 1644-1680) и Жаном дю Ферье основал об-во, целью к-рого было преподавание церковных дисциплин молодым людям, пожелавшим стать священниками. Настоятель прихода поддержал это начинание. Вскоре у О. появились первые ученики. Духовником созданного О. об-ва стал Грегуар Тарис, генеральный настоятель конгрегации мавристов (одна из основных задач членов этой конгрегации состояла в углубленном изучении гуманитарных дисциплин). |
| 08.1960 02(15)09.1960 22.08(04.09)1975 29.10(11.11)1975 30.11(13.12)1975 в/у Серафим Гачковский 30.11(13.12)1975 01(14)04.1982 03(16)07.1982 19.01(01.02)1984 19.01(01.02)1984 18(31)03.1984 19.03(01.04)1984 07(20)07.1990 Евсевий Саввин 07(20)07.1990 24.09(07.10)2002 24.09(07.10)2002 24.04(07.05)2003 24.04(07.05)2003 Астраханская Основана в 1602 г. Выделена из Казанской епархии с «подчинением ей церквей по Волге от Саратова» (Астраханская летопись. Исторические известия, события, постановления правительственных и друг. учреждений и факты из общественной жизни г. Астрахани с 1554 г. по 1896 г. включительно. Сост. А. Штылько. Астрахань, 1896 (далее – Астраханская летопись...). С. 5–6). Архиепископия с 1605 г. (1606) г. В «Записке ο царском дворе» (датируется 1610–1613 гг.), помещена в список епископий, а не архиепископий, вероятно, ошибочно (Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею. Т. 2. СПб., 1841. С. 422). Митрополия 08.06.1667 – 03.04.1714. Именовалась: Астраханская и Терская; с 08.09.1723 (по др., 1728 г.) – Астраханская и Ставропольская; с 16.10.1799 – Астраханская и Моздокская; с 04.12.1803 – Астраханская и Кавказская; с 05.04.1829 (по др., 17.07.1842) – Астраханская и Енотаевская; с 05.09.1917 – Астраханская и Царевская; Астраханская и Саратовская; Астраханская и Сталинградская; с 02(15)07.1959 – Астраханская и Енотаевская, паки; Астраханская и Волгоградская (?); с 14(27)12.1979 – Астраханская и Енотаевская, в третий раз. Викарные кафедры: Моздокская, Царевская, Енотаевская. 1602 18.12.1606 15.02.1615 23.01.1628 13.01.1629 28.01.1638 Макарий 17.05.1638 20.12.1640 Рафаил 17.06.1641 31.05.1655 04.05.1656 11.05.1671 25.02.1672 05.10.1680 Парфений 27.06.1681 28.10.1682 Никифор 04.03.1683 01.07.1696 02.02.1697 03.04.1714 22.01.1716 23.06.1723 08.09.1723 07.09.1727 07.09.1727 08.06.1730 08.06.1730 03.12.1730 15.08.1731 09.06.1755 10.05.1758 29.05.1776 13.09.1776 09.11.1786 28.11.1786 16.04.1792 18.05.1792 14.11.1793 06.02.1794 11.03.1794 11.03.1794 |
|
|
