| Июня 3-го 1866. 1630 Отцу наместнику и братии мир. Усиливаюсь собраться в Лавру: но еще не успеваю. Понадобилось остаться до четвертка: что далее, не знаю. Предложил я Собору вопросы о Вологодском ученике. По делам видно, что в тамошних учениках большое растройство нравственное, даже до подозрения в государственном преступлении. Употребить особенное дознание благонадежности желающего вступить в Лавру. Июня 6-го 1866. 1631 Мир Господень отцу наместнику и братии. Граф Дмитрий Андреевич располагается быть в субботу в Лавре – на Академическом экзамене. Предложите ему трапезу в моих келлиях, чего не мог я по нездоровью сделать в Москве. Также благословите его иконою. Июня 16-го 1866. 1632 Отцу наместнику мир. Обращаю к вам телеграмму. Впрочем буду держаться вашего известия, которое объявляется более верным. Никакой нужды не было вам быть при моем отъезде. Здравия вам. Августа 15-го 1866. 1633 Отцу наместнику мир. В конце беседы моей с преосвященнейшим Иринархом, узнав, что нынешний день он останется в Лавре, думая для сего приехать. Но некоторое принуждение, которое я сделал себе вчера, и, может быть, переменившаяся погода делают меня неспособным исполнить предложенное. Изъясните Его Высокопреосвященству сие, угостите его трапезою вместо меня вы и скажите ему, что я остаюсь благодарным за его посещение и собеседование, в котором я нашел не только удовольствие, но и пользу. 1866.Сентября 3-го, 6 ч. утра. 1634 Отцу наместнику мир. Ожидается граф Дмитрий Андреевич. Пришлите сказать мне, когда прибудет; приготовьте ему помещение, и угостите его: ибо я не могу приехать в Лавру. Если он пожелает быть у меня: предварите меня, в какое время. Сентября 21-го 1866. 1635 Слава всемилосердому Богу и благодарение милосердому предстательству преподобнаго Сергия! – Путь мой совершился благополучно. Благодарю вас, отец наместник, за дело любви и попечения, к моему облегчению и миру. Сейчас получил письмо ваше. Но о сем после. Благодарю за слово охранения. Октября 7-го 1866. 1636 Выходя от всенощной, и встретя ваше письмо, я озаботился было мысленно: не случилось ли чего нечаяннаго. Слава Богу, нет. |
| II. Т. н. катена, приписываемая Икумению, на Деяния св. апостолов (CPG. C. 151) представляет собой компилятивный комментарий без лемм, составленный на основе сокращения катены пресв. Андрея. Вопрос о личности Икумения остается дискуссионным ( De Groote. 1996). До нач. XX в. господствовало мнение, что составителем известного комментария на кн. Деяния св. апостолов, соборные Послания и Послания ап. Павла является Икумений, еп. Триккский (X в.; упоминается как святой в греч. литургических книгах XIV-XVIII вв.). Нек-рые исследователи отождествляли его с Икумением, автором толкования на Апокалипсис (CPG, N 7470; приписывается Икумению, еп. Триккскому, в ркп. Paris. Coislin. gr. 224, X-XI вв.). В 1901 г. Ф. Дикамп высказал предположение, что автором комментария на Откровение является др. Икумений - монофизитский писатель, симпатизировавший оригенизму и состоявший в переписке с Севиром Антиохийским, и что приписываемый ему комментарий следует считать древнейшим греч. толкованием на Апокалипсис ( Diekamp Fr. Mitteilungen über den neuaufgefundenen Commentar des Oekumenius zur Apokalypse//SPAW. 1903. Bd. 43. S. 1046-1056). Хотя мнение Дикампа о времени жизни автора комментария было скорректировано в сторону более поздней даты (кон. VI - нач. VII в.), остается открытым вопрос об отношении этого писателя к тексту компилятивного комментария на Деяния св. апостолов, соборные Послания и Послания ап. Павла. В любом случае атрибуция комментариев только Икумению является ошибочной и происходит от неправильной интерпретации заголовка компиляции 2-м ее издателем, Ф. Морелем. В заголовке 1-го издания Б. Донато (Верона, 1532; полное название см.: Devreesse. 1928. Col. 1205) Икумений назывался лишь одним из мн. авторов толкований на Деяния св. апостолов, соборные Послания и Послания ап. Павла. Морель ( Morellus. 1631) приписал сборник только Икумению и издал его как комментарий одного автора с лат. переводом И. Гентениуса (J. Hentenius). Существует другой, более ранний лат. перевод: Felicianus. 1545. Эта компиляция, как и комментарий Феофилакта Болгарского на Деяния св. апостолов (CPG. C. 152; изд.: PG. 125. Col. 495-1132), использует в качестве источника др. катену, но сама не является катеной в строгом смысле слова. Соборные Послания |
| «Ни один образованный человек», уверял, например, Бюхнер, «ни один даже поверхностно знакомый с успехами естествознания не может верить ни в чудеса, ни в Откровение... Разбирать философские доказательства бытия Божия значило бы возобновлять совершенно ненужную давно и навсегда поконченную работу: рассуждать об этом едва ли даже позволительно после новейших успехов науки» 1626 . «Наши отрицания оправданы нашим знанием», —356— гордо заявляла Анни Бизант 1627 , еще не превратившаяся тогда из сотрудницы вольнодумца Брадло в преемницу теософки Блавацкой. Сообразно с этим, участие в религиозном отрицании изображалось как признак солидарности в убеждениях с просвещеннейшею частью общества. «Верить в то, что человек сотворен по образу Божию и что он изначала поставлен венцом творения», писал Миллар, «не решится в наши дни ни один человек, желающий, чтобы его считали за образованного» 1628 . «Конечно, еще многие и, пожалуй, даже большинство, зовут себя религиозными и продолжают верить в суеверия и в догматы, взорванные Дарвином. Но ведь такое большинство принадлежит к недумающему, к нерассуждающему классу! Среди же, обладающих мозгами для того чтобы думать и рассуждать, чтобы ставить решения самостоятельно, словом, среди всех благовоспитанных людей возражения и насмешки против непогрешимой очевидности дарвинизма давно прекратились» 1629 . Теперь, говорит Бюхнер, «необходим новый натиск для окончательного, решающего устранения того понятия (Бога), которое стоит поперек дороги всему нашему умственному, социальному и политическому развитию, понятия, несогласимого с современным научным развитием... Надо покончить с этим худшим врагом всеобщего прогресса! Неверие – единственный путь к свободе, к разуму, прогрессу, к истинной человечности» 1630 – «Неверие (добавлял Уатс) – только наша обязанность, как деятелей прогресса» 1631 . «Атеист (восклицала Анни Безант) – один из самых славных титулов человечества, знак отличия мировых героев... мучеников, спасателей мира. Никакая философия, ни какое богословие не несли миру ничего достойного быть сравниваемым с благою вестью атеизма» 1632 . |
| Но в 1862 году это изменено, как увидим ниже. Имение, состоящее в зависимом владении без права собственности, не подлежит залогу со стороны владельца. Заповедные имения, как составляющие собственность рода, не могут быть заложены; только доходы с них в определенных случаях подлежат залогу (1641, 489). Пожизненно владеемое имение подлежит залогу только на основании особого уполномочия со стороны того лица, кем такое владение установлено (1629, п. 2). Когда какое имущество нельзя продавать без разрешения начальства или ведомства, то и закладывать нельзя без разрешения (1393, 1638). С залогом, подобно как и с купчей, может быть соединяемо условие об очистке вотчинной, на случай если заложенное имущество будет впоследствии отчуждено другому. На этом основании может быть заложено спорное имение (1631). Залогу подлежит только цельное имение или такая часть, которая может быть отделена. Имущества, которые не подлежат раздроблению при отчуждении, не подлежат раздроблению и при залоге (1633–1635), ибо залог предполагает уже отчуждение. В таком цельном виде заложенное имущество служит обеспечением долга или требования. Хотя бы заложено было бы в одни руки по одному акту несколько отдельных имений, но каждое цельное имение должно соответствовать одному только определенному и цельному требованию, и потому в акте непременно должно быть обозначено, какая именно сумма лежит на каждом имении (1644). Закон наш до 1862 года не допускал между частными лицами несколько совместных вещных прав, обеспеченных одним и тем же имением, и потому имение, заложенное в одни руки, не могло быть заложено в другие, хотя бы ценность имения превышала количество долга первому залогодержателю. Но в 1862 году состоялось Высочайше утвержденное 12 февраля мнение Государственного совета о некоторых льготах и обеспечениях помещикам и землевладельцам. В этом, по названию, специальном и частном постановлении содержится важное изменение общего правила относительно залога недвижимых имуществ. Имения, заложенные в кредитных установлениях, дозволено, сверх того, отдавать в залог частным учреждениям и лицам, по закладным. |
| В это время сложилась и развилась правильная система государственного управления посредством приказов; по крайней мере, с этих годов постоянно упоминаются многие приказы, о которых прежде нет известий 136 . Срок перемирия с Польшей истекал, и в 1631 году правительство начало готовиться к войне, так как во все прежние годы беспрерывные недоразумения с Польшей показывали, что война неизбежна. Ведено было дворянам и детям боярским быть готовыми 137 . С монастырских имений, со всех вотчин и поместий за даточных людей положены были деньги: по 25 р. на конного и по 10 р. на пешего. Между тем сознавалась потребность водворения правильного обученного войска на иностранный образец, и так как из русских людей такого войска нельзя было составить в скором времени, то поневоле решено было пригласить иностранцев. Узнавши об этом желании, начали являться в Россию разные иноземцы с предложениями нанимать за границей ратных людей. Правительство дало поручение такого рода полковнику Лесли и подполковнику Фандаму, служившему некогда французскому королю; правительство приказало им нанять за границей полк ратных людей всяких наций, но только не католиков, с платой вперед на 4 месяца и с правом, по желанию, удалиться в отечество, оставивши, однако, в России свое оружие; раненым обещана была награда. Лесли и Фандам, кроме наема людей, имели также поручение купить за границей 10000 мушкетов с фитилями, для вооружения иноземных солдат (каждый мушкет обошелся тогда по 1 Р-)-Кроме того, выписано было из Голландии несколько людей, знающих городовое дело, и сделана была закупка пороху, ядер и сабельных полос. Правительство так дорожило наемными иноземными воинами, что, заслышав о прибытии Лесли с ратными людьми, выслало им навстречу воеводу Стрешнева с приказом продовольствовать их харчевникам на пути пивом и съестными припасами; велело выбрать особых целовальников для наблюдения, чтобы харчевники не брали с них лишнего. В апреле 1632 года скончался польский король Сигизмунд. В Польше принялись за избрание нового короля. Пользуясь междуцарствием, которое у поляков всегда сопровождалось беспорядками, царь и патриарх приказали начать неприязненные действия против Польши и прекратить сношения с Литвой, из опасения какого-нибудь зла от литовских людей. Не ведено было покупать у них хмель, потому что «баба-ведунья наговаривает на хмель и они провозят моровое поветрие». |
| Предметом моего «посвящения» будет круг тех лекций, которые вы услышите от меня, как преподавателя Догматического Богословия. Кому же, спрашивается, «посвящается» этот «предмет»? – Вам, конечно, прежде всего. Вам, то есть, третьему и четвертому курсам Московской Духовной Академии. Но не вам одним, а всей Академии, по крайней мере, в идее или, лучше, в лице двух ее курсов. Этим я отнюдь не хочу сказать, что меня должна слушать «вся Академия», а лишь то, что я должен работать на целую Академию, не считаясь с тем, посещает ли меня «вся Академия» или один курс, два курса или два человека. Наконец, круг моих лекций «посвящается» всякому верующему и мыслящему человеку. То, что будет читаться —191— здесь, в аудитории, должно быть слышимо во всех уголках христианского образованного мира. Этого требует достоинство не лектора, а школы и – с чем также, полагаю, согласитесь вы – важность занимаемой мною кафедры. Подобно сынам Кореевым, я могу воспеть: услышите сия все языцы, внушите вси живущии по вселенней… 1631 , воскликнуть вкупе с Исаией: слыши небо и внуши земле... 1632 , сказать вместе с Григорием Богословом : внимайте народы, племена, языки, люди всякого рода, всякого возраста... внимайте мне все небесныя силы... 1633 Я сказал: «всякому верующему и мыслящему человеку». Не просто верующему, но и мыслящему в то же время человеку. Для полного успеха в занятиях Догматическим Богословием не достаточно, как одной веры, так и чистой мысли. Не достаточно веры потому, что верующему, но не мыслящему слушателю довольно храма, где он может учиться догматам Церкви. Зачем ему – Академия? Ему нужен амвон, а не кафедра, проповедник, а не профессор. Не достаточно также и мысли. Пусть мыслящий, но не верующий студент, которому требуется только знание и не нужно назидание, поступает лучше в Университет, занимается дифференциальным исчислением, определением веса атома водорода и т. д. Что может дать ему Духовная Академия? Что может сказать ему Догматическое Богословие? На фронтоне Платоновой Академии было начертано: да не входит сюда не знающий геометрии. Над дверями моей аудитории могла бы стоять такая надпись: пусть уходит отсюда не имеющий веры и не желающий мыслить. |
| editi и т. д. Многие полемические статьи Бенгеля напечатаны в Арраг. ed. Burk.) 1629 Он содержит также места из языческих классиков, которые стоят в некотором отношении к Новому Завету, места, очень тщательно отпечатанные. 1630 N. Т. graece editionis receptae с. lectt var. codd. Mss., editionum aliarum versionum et Patrum, nec non commentario – cet. 1631 Они появились уже в 1780 г. in 4 отдельно без имени автора; в последствии Semler снова издал их отдельно с критическими примечаниями и добавлениями Halle 1764. 66. 8. (Впрочем Semler относительно критических взглядов примыкал не к Wetstein " y, а к Bengel " ю). 1632 Отсюда также его предубеждение против латинского перевода. – Односторонностью отличается еще его Ordinis Tbeol. Basiliensium declaratio de N. Т. Wetsteniano 1757 (оно напечатано в Bibl. Hagana III; 1). 1633 Под текстом стоят прежде всего те варианты, которые Wetstein считал нужным внести в текст; затем помещены остальные. 1634 Вследствие неблагоприятных отзывов о его религиозном направлении, ему было приказано правительством напечатать textus receptus. Впрочем текст в том виде, в каком хотел возобновить его Wetstein, был напечатан в последствии в Лондоне Will. Bowyer " ом 1768. 2 Voll. 8. (затем еще два раза). (В конце отдельно помещены варианты, на которые Wetstein особенно указывал; варианты эти, за исключением Апокалипсиса, числом 334 по большей части незначительные). Вторая часть, которая явилась отдельно в Английском издании, с переводом прибавлений Scbulz " a, содержит в себе собрание догадок разных ученых. 1635 Отчет о них дают его Symbolae criticae (ad supplendas et corrigendas varr. N. T. lectionum collectiones). Hal. 1785. 93. 2 Voll. 8. 1636 Прежде всего он издал первую часть исторических книг Нового Завета, – Синопсис трех первых Евангелий, Hal. 1774. 8. (ed. 4. 1827) и в 1775 вторую – Евангелие от Иоанна и книгу Деяний Ап., за тем в 1775 вторую часть всего Нового Завета – послания и Апокалипсис и в 1777 г. первую часть Евангелия без синоптических параллелей и книгу Деяний Апост. 1637 В 1803–6 гг. Matthäi отпечатал также ручное издание своего Нового Завета, только на одном греческом языке, с Евфалиевыми и другими главами, синаксарями и церковными чтениями, Wittenb. 3. Voll. 8. |
| Итак, Логика есть реальная основа всего мира и в то же время предначертанный Божеством в его домировом состоянии потенциальный образ его собственного грядущего роста в Мире. 1631 Этим своеобразным введением «потенциального мироздания» в подлинную ткань Логики Гегель в утонченном виде возрождает древнее представление о том, что «вещи» до создания существовали в Боге в виде его «вечных идей». Конкретные науки и созидаемый мир не входят в Логику актуально; но присутствуют в ней потенциально, определяя в известной степени её ход и скрыто обременяя её собою. То, что еще только имеет состояться, уже осуществлено в Боге, в виде некоего «первоначального слова», 1632 в виде такого «изъявления» (Äusserung), которое «имеет бытие», но в бытии этом «опять непосредственно исчезло». 1633 «In principio erat Sermo ille, et Sermo ille erat apud Deum, eratque ille Sermo Deus». Мироздание еще до осуществления своего пребывает в Боге, в единстве, в «тождестве» с ним, подобно тому, как Бог-Слово пребывает в «тождестве» с Богом-Отцом до сошествия своего в мир. И низший, простейший предел мира, и высший, конкретнейший предел его предувидены и предустановлены Богом до миросоздания; и сущность мира, и способ его жизни, и цель его предначертаны в Логике. Она категориально предуготовляет возможность этого высшего в мире достижения, так, что последняя ступень логического процесса потенциально содержит в себе высшую ступень мирового развития: именно нравственная жизнь народа есть то субстанциальное ens, категории которого как богатейшего и конкретнейшего в мире состояния Божия раскрывает Логика. Недаром Гегель настаивал на том, что жизнь Бога в мире есть восхождение его к состоянию спекулятивной конкретности, и что именно «государство» есть осуществление жизни Божией на земле. В самом деле, если «субстанциальные тени», слагающие собою корпус логического процесса, предвосхищают и предустанавливают всю грядущую систему мировых «потенций» 1634 в порядке их спекулятивной последовательности, то естественно, что начало Логики предначертывает низшее состояние мира, а конец Логики – его высшее состояние. |
| Хотя полемика между Матта аль-Мискином и его оппонентами не касалась прямо онтологических оснований обожения, патриарх Шенуда, тем не менее, обратил внимание на то, что о. Матта понимал Боговоплощение как соединение Бога Слова с человеческой природой, т.е. со всем человечеством, что, по мнению последнего, и дает возможность говорить о Церкви как о Теле Христовом 1627 . Патриарх же, в полном соответствии с базовыми принципами умеренного монофизитситва, возражал на это, что Христос не воплотился во всем человечестве, но воспринял только единичную плоть 1628 . Такая позиция приводит патриарха Шенуду в очевидное противоречие со Священным Писанием, в результате он вынужден заявлять, что 2Пет.1:4 («дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества») недопустимо понимать буквально 1629 . По толкованию коптского первоиерарха, представляющему собой очевидное насилие над библейским текстом, причастие божественной природе означает у апостола Петра всего лишь согласование человеческой воли с волей божественной 1630 . Таким образом, можно утверждать, что спасение понимается нехалкидонитами и несторианами весьма сходным образом. Для Нестория, утверждает прот. Г. Флоровский , спасение предполагало не онтологическое, но лишь моральное или волевое соединение человека с Богом. Поэтому обожение как религиозно-аскетический идеал отсутствует в его богословской системе 1631 . Монофизитство же, изначально выступившее как сила, противодействующая несторианству, в области сотериологии в конечном итоге пришло, хотя и иными путями, к тем же самым выводам 1632 . Тем самым становится понятным, почему в древности севирианам предъявлялись обвинения в двух противоположных заблуждениях – несторианстве и евтихианстве 1633 . В рамках несторианства понимать спасение как реальное обожение было невозможно в силу того, человечество и божество во Христе оказывались (мыслились как) лично разделенными. Против такого разделения и протестовали монофизиты, однако в их христологической системе пропасть между человечеством и божеством не устранялась, но только перемещалась: на место пропасти между человечеством и божеством теперь являлся разрыв между собственным человечеством Христа, вписанным в Его единую сложную природу, и природой всего остального человечества. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в плане сотериологическом несторианство и монофизитство стояли «на одной линии» 1634 . |
| Так, в 1610 году был основан первый индейский город в Парагвае. Индейцы принимали христианство с таким рвением, что вскоре было создано три других города, и в 1620 году на одной только территории Гуайра у иезуитов было уже 13 больших поселений с приблизительно 100000 краснокожих христиан. В 1610 году орден приобрел себе вторую миссионерскую область в 1200 квадратных километров – холмистую страну на правом берегу Средней Параны. Здесь почтенный отец Лоренцана, один из ветеранов индейской миссии, основал в 1618 году первое поселение Параны. Отсюда в 1620 году отцы-иезуиты проникли в страну, лежащую между Парагваем и Уругваем. Наконец, с 1624 года они начали утверждаться и на левом берегу Уругвая с целью проложить себе дорогу к морю через Уругвай. В 1630 году они владели уже 4 миссионерскими округами: Гуайрой с 13 поселениями, правым берегом Средней Параны с 6 поселениями, страной «между двумя водами» и левым берегом Уругвая, которые вместе насчитывали 8 поселений. Однако в самой старой и наиболее цветущей провинции миссии объявился страшный враг, с которым иезуитам пришлось непрерывно бороться вплоть до 1676 года, – охотники за рабами из штата Сан-Паулу, создававшие еще в Бразилии большие затруднения иезуитам. Поселения иезуитов показались этим свирепым людям превосходными охотничьими территориями для их ужасного промысла, и нужно сказать правду: они умели охотиться за рабами еще лучше, чем иезуиты за душами. В 1620 году они сделали первый набег в Гуайру, разрушили поселение Инкарнацион и увели в рабство сотни краснокожих христиан. В 1630 году они появились снова, разрушили Сан-Антонио и увели на рабские рынки 5000 крещеных краснокожих. То же самое повторилось ив 1631 году. На этот раз были уничтожены четыре поселения, насчитывавшие 1000 семейств. Иезуиты не были в состоянии оказывать вооруженное сопротивление. Переговоры, которые они начали с властями Асунциона и Бразилии с целью добиться помощи против работорговцев, оказались безрезультатными. У иезуитов не оставалось иного выбора, как оставить Гуайру и эмигрировать с остатками своего стада на Среднюю Парану и Уругвай. |
|
|
