| со времени крещения, а некоторые присовокупляли, что в Ветхом Завете он давался одним Иудеям, веровавшим в грядущего Мессию. Мысль эту излагают, например: Ориген: “к каждому из нас, даже самым малым, кто только находится в Церкви Божией, приставлен ангел добрый, ангел Господень, который наставляет, убеждает и руководить нас, который, для исправления наших дел и испрошения нам милостей, всегда видит лице Отца небесного, как сказал Господь во Евангелии”. 1629 Святой Василий Великий : “к каждому из верных приставлен ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небесного;” 1630 и в другом месте: “что с каждым из верных есть ангел, который, как детоводитель и пастырь, управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного ( Матф. 18:10 ). И Псалмопевец говорит: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его ( Пс. 33:8 )”. 1631 Святой Иоанн Златоуст : “прежде ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда это известно? Слушай, что говорить Христос: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного ( Матф. 18:10 ). Знай же, что каждый из верных имеет ангела, да и каждый из древних праведников имел ангела, как говорит Иаков: Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих ( Быт. 48:16 )”. 1632 Святой Амвросий: “Бог посылает своих ангелов для охранения и для вспомоществования тем, которым усвоено право на наследие обетованных благ в жизни будущей”. 1633 Святой Анастасий Синаит : “тем, которые сподобились крещения и возлетают на высоту добродетелей, даны от Бога ангелы, пекущиеся о них и содействующие им в просвещении... В этом уверяет нас Господь, когда говорит, что есть ангелы-хранители у всякого, кто верует в Него”. 1634 Подобные же мысли об ангелах-хранителях встречаются и в писаниях многих других учителей Церкви. |
| То, что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло» ( 1Кор. 13:12 ) – часть общехристианского учения 1629 . Только наше созерцание – это жизненно важное соединение, личностное и плодотворное, как соединение ветви и лозы в винограднике ( Ин. 15:4–7 ). И действительно, в беседе после Тайной Вечери богословие места Божия обретает свою истинную значимость. Отцы с особой любовью развивали эту тему взаимопребывания Божественных Лиц: «Отец является, так сказать, естественным местом Сына», – говорит Кирилл Александрийский 1630 . И блаж. Иероним пишет: «Сын есть место Отца, а Отец – место Сына, что вытекает из слов Спасителя: Я – в Отце, и Отец– во Мне ( Ин. 14:10 )» 1631 . Чтобы понять смысл того, что Евагрий говорит о видении места Божия, следует обратиться к обещанию Иисуса: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» ( Ин. 14:3–4 ). Исходя из этого, Евагрий, практически, обнаруживает тождество между видением Пресвятой Троицы и видением своего собственного состояния: «Знай, что Троица не выражает Себя ни в созерцании телесного естества, ни в созерцании бестелесного, Она не относится к тому, что может познаваться душой» 1632 . Образ Божий, еще говорит Евагрий, существует лишь в существах, способных к познанию Троицы и стремящихся к этому познанию 1633 . Отсюда и настойчивость в утверждении видения «собственного состояния» (νο κατστασις). Если оно происходит, тогда для ума будет достаточно видеть себя самого, чтобы увидеть Бога, не с помощью онтологического тождества, но с помощью того, что Максим Исповедник смело называет «тождеством по благодати» ( κτα χριν αττης) 1634 . Среди условий, необходимых для этого видения, Евагрий особенно выделяет два следующих: нравственная чистота и чистота понятий, частичных и множественных. «Местом Божиим называют мир... Тот, кто стремится к тому, чтобы его Бог пребывал в нем, должен тщательно очистить свою душу от всех страстей» 1635 . Кроме того, его ум должен быть «нагим», «истощающим себя в видении себя самого и достойным приобщения к созерцанию Пресвятой Троицы» 1636 , видящим «собственное сияние», «чистый свет» 1637 . |
| свящ. Константин Кутепов Первый отдел А. История секты хлыстов При общем взгляде на историю хлыстовской секты нельзя не видеть, что последняя, соответственно мерам правительства – снисходительным или строгим, то, по-видимому, увеличивалась в числе последователей, то сокращалась. Таким образом, в столетний период времени от 1631 по 1782 гг. хлыстовщина, не подвергавшаяся почти ни одному следственному розыску и преследованию, успела охватить собою четыре губернии: владимирскую, костромскую, нижегородскую и московскую и утвердилась в этих губерниях весьма прочно. Следственное дело 1732–1734 гг. на некоторое время парализовало успех хлыстовской секты в Москве, но и здесь, благодаря энергической деятельности главнейших агитаторов хлыстовщины, укрывшихся от суда, хлыстовщина снова появляется и достигает в своем развитии еще больших размеров; бывшие же преследования имели результатом своим занесения ее в местности, где она еще не была известна; таким образом, появляются хлысты в губерниях ярославской, петербургской и во многих других. Возникшее в 1745 г. новое следственное дело о московских хлыстах и тянувшееся до 1752 года имело своим последствием то же самое явление, т. е. хлыстовщина снова заносится в местности, еще не зараженные ею. Нравственная деморализация хлыстовских кораблей, которая стала известной правительству особенно в 1747 году и которая с окончанием следствия над хлыстами не только не уничтожилась, но еще более увеличилась в местах глухих и отдаленных от центра России, вызвала в 70-х годах прошлого (XVIII) столетия реакцию со стороны более строгих ревнителей учения Данилы Филиппова, выразившуюся в появлении новой изуверной секты – скопческой. С этого времени хлыстовщина отходит уже на задний план; правительство и общество обращают все внимание на факт физического уродства новых сектантов, мало интересуясь историей и учениям сродных с ними хлыстов. Отсюда, с половины прошлого столетия и по настоящее время мы имеем только некоторые отдельные эпизоды из истории хлыстов, не имеющие между собою никакой исторической связи и не могущие поэтому составить действительной истории хлыстовской секты. Принимая, таким образом, во внимание главнейшие моменты из истории правительственных отношений к хлыстам, мы можем и самую историю хлыстовской секты разделить на три отдельные главы. Первая глава (1631–1734 гг.) будет обнимать первоначальное возникновение хлыстовщины, распространение ее и развитие до первого следственного дела о московских хлыстах включительно. Вторая (1734–1752 гг.) – появление новых хлыстовских кораблей в Москве и других местностях, закончившееся новым следственным делом о хлыстах. Третья, наконец, (1752–1880 гг.) будет заключать в себе обзор отдельных фактов из истории хлыстовщины болея или менее замечательных, сделавшихся известными правительству. I. Период первый, 1631–1734 гг. |
| В Орше представили «Букварь» 1631 года Минск, 11 октября 2014 г. Знаменитый «Букварь» Спиридона Соболя 1631 года издания был представлен всем белорусам 10 октября в Орше, где завершился недельный фестиваль «Беларусь Православная», сообщает " Интерфакс-Запад " . «Букварь» был напечатан в известной Кутеинской типографии. Над полным факсимильным воспроизведением этого издания долго время работал Белорусский Экзархат. А сотрудники Национальной академии наук разработали специальный комментарий к «Букварю», в котором пояснили для всех интересующихся, в чем состоит его ценность, и каковы его особенности. Внешне представленный в Орше «Букварь» полностью соответствует оригиналу: он маленький – размером с ладонь, имеет кожаный переплет и изготовлен на специальной бумаге. В музейном комплексе истории и культуры Оршанского края давно присматривались к «Букварю» Соболя. Более того, подобие этого издания были на хранении в фонде, однако они хоть и были похожи на тот самый «Букварь», но являлись всего лишь муляжом, а не точной его копией, представленной сейчас. «Букварь» является самой известной с древних времен оршанской книгой. Полное его название гласило «Букварь сиреч, начало учения детям начинающим чтению из- выкати. В Кутейне изобразися. В типографии Спиридона Соболя». Название книги по краям страницы обрамлял орнамент. «Букварь» Соболя являлся настоящим учебником, по которому учились грамоте наши предки. В него входил старославянский алфавит, красиво напечатанный в обычном и обратном порядке, по «Букварю» его читатели обучались правильной постановке ударений, о знаках препинания, склонении существительных и прилагательных. В нем были изложены даже основы искусства стихосложения. На первых и последних страницах «Букваря» были напечатаны православные молитвы – те, с которых, по мнению его создателей, должно начинаться и которым должно заканчиваться любое учение. В кутеинском «Букваре» было около 80 страниц. Выставление «Букваря» XVII века для наших современников- не первый проект, организованный совместно Белорусским Экзархатом, НАН РБ и международным благотворительным фондом «Семья – единение – отечество». Ранее благодаря их совместным усилиям белорусы смогли увидеть Полоцкое Евангелие и Слуцкое Евангелие, а также житие преподобной Ефросинии Полоцкой. |
| Четвертыйтетрадный блок в сборнике – на л. 99–109 – без скреп, с подборкой поздних (1690-х гг.) актов только по Синозерской пустыни. Их состав в принципе совпадает с подборкой в предшествовавшем разделе. Отличие лишь в том, что имеется буквенная нумерация документов теми же чернилами и почерком, что и основной текст. Сборник имеет две нумерации листов: ранняя – нижняя, проставленная чернилами, современная окончательному его оформлению в середине или конце XVIII в. и позднейшая, архивная, карандашом в верхнем правом углу. По карандашной фолиации в сборнике 111 листов (включая два литерных – л. 1а и л. 33а), исписанных с обеих сторон, а л. 19 об. и л. 109 об. – чистые. В сборнике видны следы вырванного листа между л. 93 и 94, следовательно, его изъятие произошло еще до проставления карандашной нумерации и первоначально общий объем рукописи составлял 112 листов, а не 111, как сейчас. По нижней чернильной фолиации в сборнике пронумеровано 111 листов, на следующем (л. 112) номера нет, а проставлены штампы проверки наличия фондов ГА ВО за 1953, 1987, 1997, 2017 и 2019 гг. На л. 111 об. текста нет, а только следы разлившихся чернил по центру и нижней половине бумаги. Нижняя нумерация листов была проставлена после окончательного составления сборника. Прошивка всех тетрадей суровой нитью в четырех местах в один конволют могла произойти в конце XVIII в. На это указывает потрепанный картонный переплет, к которому изнутри подклеена плотная бумага 1790-х гг. с черновыми расходными записями за 1792 и 1796 гг. На верхней крышке переплета наклеен широкий ярлык с заголовком почерком XIX в.: «Копии с царских грамот с 1631 г. Моденского монастыря». Указание на 1631 г. объясняется тем, что первым документом в сборнике является выпись 1631 г. из писцовых книг на вотчину Николо-Моденского монастыря. Текст в ней, особенно на л. 1–1 об. сильно затерт и практически не читаем, что «компенсируется» его дублированием на л. 56–59 (см. публикацию, документ 7). Других признаков «самоназвания» данного источника как «копий с грамот» нет, тем более что в ней отсутствуют преамбула, оглавление, последовательная нумерация документов и их хронологическая упорядоченность, заключительная запись, целостная скрепа. Отмеченных признаков потому и нет, что данный сборник не был составлен единовременно, но это не препятствует его «аттестации» принятыми в современном источниковедении определениями и как копийной книгиактов, и просто как сборника актов. |
| Палица считалась принадлежавшей митрополиту Фотию и даже привезенной им из Константинополя, что вызывает большие сомнения. Поновления сильно исказили облик памятника. О том, что он выполнен до XVII в., свидетельствует первое дошедшее до нас упоминание, в Описи Патриаршей ризницы 1631 г.: «Палица Фотия митрополита шита по червчатой камке пряденым золотом, Спаса Нерукотворного образ, да Воплощение Пречистые Богородицы, по сторонам ангелы, в исподи по сторонам херувими с шелки, около пугвицы обнизаны жемчугом слова «Достойно есть...» У нее два крюки серебряных да две кисти шелк червчат с золотом, ворворки, на них низаны репейки, подкладка тафта вишнева ветха, жемчугу посыпалось в расных местех». Ветхая подкладка и осыпь жемчуга свидетельствуют, что вещь была не новая. В Описи Патриаршей ризницы 1720 г. значится: «Палица Фотия митрополита по зеленому атласу... две кисти из золотных нитей, третья из серебряных» (остальное описание повторяет Опись 1631 г.). Епископ Савва в Указателе 1863 отмечал: «Палица митрополита Фотия, привезенная им в 1408 г. из Константинополя», также начинает ее описание со Спаса Нерукотворного, «а под ним в кругу Богоматерь с архангелами по сторонам». Савва приводит изображение той самой палицы, которая сохранилась до наших дней. В отчете о занятиях в Патриаршей ризнице в 1909–1910 гг. В. К. Клейн записал: «...в палице от времени Фотия сохранилось очень немногое, – она, за небольшим исключением, относится к XVII в. От старинной палицы Фотия сохранились оба круга с изображением Богоматери, и херувимы, вырезанные со старой червчатой камки, как значится в описи 1631 г., и нашитые на новый зеленый атлас, вероятно, в первой половине XVII в., когда для патриарха Филарета переделывались фотиевские поручи. Вынизанное жемчугом «Достойно есть»... также по палеографическим данным указывает на XVII в., не говоря о камке и золотых с блестками кистях». Это мнение знатока древних тканей и шитья очень важно. Мы считаем, что кроме ликов Богоматери и Спаса, а также херувимов, остальное шитье, как и фон зеленого атласа вместе с русской надписью и жемчужной обнизью, относится к переделкам XVII в. Частично жемчужная обнизь, в частности, розетки, а также подкладка, кисти являются поновлениями XIX в. (?) |
| Октоих 1) В богородичне 2-го гласа: «прейде сень законная» исправители признали неправильно расставленными знаки препинания. Напечатано было так: «яко же бо купина не сгораше распаляющись, тако и девая родила есть и девою пребысть. Вместо столпа огненного праведное возсия солнце. Вместо Моисея Христос во спасение душам нашим». При такой расстановке знаков исправителям показалось непонятным то, кто в богородичне называется праведным солнцем, а потому они исправили это место так: «якоже бо купина не сгораше распаляющись, тако и девая родила есть. И дева пребысть вместо столпа огненного. Праведное возсия солнце вместо Моисея Христос, во спасение душам нашим». В данном случае исправители сами впали в погрешность вследствие не вполне правильного понимания смысла богородичнаго 440 . 2) В догматике 3-го гласа: «како не дивимся» неправильно были напечатаны слова: «во обоем существе свойство цело сохранша». Исправители исправили единственное число свойство на множественное свойства, потому что, как они говорят, «две убо во Христе детели и два хотений: единосущен бо Богу п Отцу, самовластно хочет и деяти, яко Бог , единосущен же сый и нам, самовластно хощет и деяти яко человек, а не едино свойство во двою существу, яко же печатают, и тем единым свойством две естестве во Христе смешают и смущают, и се есть чуже православной вере» 441 . 3) В девятой песни воскресного канона 6-го гласа исправители усмотрели неправильно поставленную запятую в словах: «тлю смертную прием тлением, соблюдь тело свое не вкушено». Запятую после слова «тлением» они перенесли выше, т. е. написали: «тлю смертную прием, тлением соблюдь тело свое не вкушено». Иначе, рассуждали они, непонятно, «чимъ не вкушено» 442 . В издании Октоиха 1631 года это место напечатано действительно так, как исправили Троицкие исправители (См. Октоих 1631 года 5–8 гласы, лист 141). 4) В воскресном каноне 7-го гласа в первом тропаре неправильно был напечатан стих: «тем же князь тме, Тебе не удолев в неправду изгнан бысть». Исправители поправили это место так: «тем же князь тмы, Тебе не удолев в правду изгнан бысть.» В данном случае они руководились простым здравым смыслом. |
| Почти полное изложение основных истин веры до XVII в. дано только в „ Просветителе“ 121 , написанном в обличение ереси жидовствующих преп. Иосифом, игуменом волоколамским (ск. 1515 г.), в котором (в 16 словах) собраны догматические свидетельства всех известных тогда на Руси отцов церкви и которое было первым и единственным богословием на Руси до XVII в. Но в XVII в. (в 1631 г.) одним из знаменитейших иерархов русской церкви, киевским митрополитом Петром Могилою в Киеве основана была коллегия, переименованная впоследствии в академию 122 . В том же XVII в. открыта была духовная школа в Москве, скоро ставшая также высшим рассадником духовного просвещения (академиею). В них богословие стало преподаваться в такой обширности, в какой преподавалось в высших школах на западе, и таким образом было положено начало нового, третьего периода в истории православного Догматического Богословия. С этого времени в России стала развиваться и совершенствоваться своя собственная догматическая наука. Введенное в круг наук, изучаемых в духовных школах, на первых порах (1631–1711 г.) Догматическое Богословие преподавалось в совершенно схоластическом духе и точно в таком же духе и на латинском языке составлялись для учащихся учебные пособия, а именно, – содержание его излагалось в виде отдельных трактатов, без всякой почти внутренней связи между ними, и методом схоластическим, каким продолжали еще писаться догматические системы на западе. Сущность его сводилась к тому, что истины веры искусственно были превращаемы в отвлеченные понятия рассудка и затем, чрез утонченные деления и подразделения, были расчленяемы на множество частых положений; из этих последних каждое подтверждалось особыми доказательствами, против каждого приводились многочисленные мнимые или действительные возражения, выставлялись важные и неважные недоумения, затем разрешались, опровергались и т. д. Догматы становились, таким образом, предметом особенного рода прений или состязаний (disputatio), не делаясь через это однакоже более ясными и удобопонятными для разума и, следовательно, более плодотворными для жизни; такое своеобразное употребление разума в богословии впрочем выходило из искреннего желания преспеяния веры Христовой. |
| И действительно, в вышеупомянутом Октоихе 1631 года это место напечатано так, как они исправили (См. л. 238). 5) В том же воскресном каноне в осьмой песне в печатном Октоихе стих был испорчен запятой. Напечатано: «без истления, не сущи к страстем приятна Зиждителем плоть наша». Запятую здесь исправители уничтожили, так как вследствие ее выходит богопротивная мысль, что «Сын Божий не пострадал плотию на кресте, ниже умер» 443 . Но в Октоихе 1631 года стих этот напечатан с запятой, перенесенной только через слово, именно: «без истления не сущи, к страстем приятна Зиждителем плоть наша (л. 243 об.). Общая Минея Несмотря на то, что Общую Минею, по справедливому свидетельству исправителей, печатали до 1610 года уже трижды, однако ни однажды не исправляли. А потому и в этой книге найдено ими довольно погрешностей. 1) Во-первых, в общей службе, архангелам, на вечерни в славнике было напечатано: «яве яко веществен невещественнаго зря». Так как речь здесь об ангелах, то исправители исправили это место так: яве яко невеществен невещественнаго зря. 2) В паремии в службе Богородице неправильно были напечатаны слова: «изыде Иаков от студенца клятвеннаго и иде в Харран, и обрете место и ста ту. Вместо: ста ту нужно напечатать: и спа ту. 3) В общей службе преподобным исправители заметили, что славник на «Господи воззвах» неправильно рассечен точками, причем излишне еще прибавлен в двух местах союза " и». Было напечатано: «иже по образу соблюдь невредимо ума владыку. На страсти пагубныя поснически поставив («и потому разделению точкою, – замечают, стало неведомо что на страсти пагубные поснически поставив». «Арсений) и на подобствие якоже мощно возшел еси, мужески бо естество понудив. И потщался еси покорите худшее лучшему и плоть поработити духу». (Тут в двух местах, говорят исправители, по ижу прибавливают и по прибавке письмен стало неведомо, что соделал мужески естеством понудив, и неведомо, что худшее и что лучшее». (См. у Арсения в речи к Салтыкову, л. 314 об.). Чтобы восстановить смысл в славнике, исправители написали его так: «иже по образу соблюдъ невредимо, ума владыку на страсти пагубныя поснически поставив. |
| 5 июня 1631 г. папа Урбан VIII присвоил М. титул архиепископа Иерапольского, что не давало к.-л. адм. полномочий. Очевидно, для М. этого было недостаточно, и в письме от 12 июля 1631 г. он просил папу назначить его правящим епископом. Конгрегация распространения веры, очень настороженно относившаяся к конвертитам, на это не согласилась. М. провел последние годы жизни в Дерманском мон-ре, практически не участвуя в общественной жизни. По свидетельству Суши, М. вел подвижнический образ жизни, занимаясь книжными трудами и хозяйственными делами мон-ря. В связи с ухудшением здоровья М. ездил в Острог к врачу. Скончался в своей келье, был похоронен в монастырском соборном храме. На похороны прибыл из Вильно униат. митр. Рутский. Последний духовник М., ректор Острожского иезуитского коллегиума Войцех Кортицкий, произнес погребальную речь, позже опубликованную отдельной брошюрой. Кортицкий говорил о «чуде» смерти М. как о подтверждении его правоверности. Версия униат. митр. Рутского о том, что М. был отравлен бывшим правосл. диаконом, не подтверждается источниками. В 1633-1635 гг. Рутский предпринимал попытки канонизировать М., однако Конгрегация распространения веры ответила отказом. Одна из причин состояла в том, что М. завещал положить в его гроб 2 грамоты о своем архиерействе - патриарха Феофана и папы Урбана. В связи с кончиной М. среди укр. и белорус. населения распространялись различные слухи. Особенно постарались униаты, пересказывавшие чудеса, к-рые будто бы совершались у гроба М. Православные откликнулись на смерть М. сатирой «Тропар и кондак, догмат и припев, единогласник слепого и препроловленного осла нашего Мегментия Смердицкого, новопресмердевшегося ребелезантскою вонею» (С. Т. Голубев, опубликовавший рукописный текст, считал, что он был создан в 1628-1633, т. е. при жизни М.). При настоятеле Дерманского монастыря базилианине Александре Иодко (1763-1777) на могильной плите М. была выбита стихотворная эпитафия на латыни в форме обращения М. к потомкам («Epitaphium supra Mausolaeo Illustrissimi Excellentissimi Domini Meleti Smotrycki Archiepiskopi Hierapolitani et Abbatus Dermanensis»), в ней увековечивалась память о М. |
|
|
