| 30 Это не худо. В сем письме, для успокоения родителя, представил я всё благополучие Униатской Церкви, из нынешних учреждений последовать долженствующее, и с довольною ясностью изобразил, что кривые толки о сих учреждениях происходят от интересных видов нескольких особ нашего обряда, и противодействия Римского духовенства, которое в независимом состоянии Униатской Церкви видит уничтоженное своё над Униатами господство и преграду совершенному превращению оных в Латинян, к чему клонились в течение нескольких веков все действия сего духовенства. 32 Из сего видно, что производимое по распоряжениям Киевского военного губернатора исследование о перешедших в Римский обряд Униатах, кроме преследования Униатского духовенства от Римлян, другой не принесёт пользы. 33 Князь Гагарин приписывает интригам Вильчинского известные привязки Римского двора по нынешнему Униатскому делу. Когда сему монаху объявлено было посланником Высочайшее повеление, относящееся к заведению Madonna del Pascolo, он отвечал: «что с оным сообразоваться будет только, но колику это угодно будет пропаганде». 36 Вот они: 1. Clemens VIII in decreto de casibus reservatis die 26 maji 1594 statuit: Tam superiores pro tempore existentes, quam Confessarii, qui postea ad Superioritatis gradum fuerint promoti, caveant diligentissime, ne ea notitia, quam de aliorum peccatis in confessione habuerint, ad exteriorem gubernationem utantur. 2. Decretum die 18 nov. 1682 editum in Congregatione generali Universalis Inquisitionis prohibens: Ne quis publice, aut privatim doceat, aut defendat licere uti scientia ex confessione acquisita cum gravamine poenitentis, quamvis secluderetur quæcumque ejus revelatio, et quamvis multo majus gravamen ejusdem poenitentis ex non usu sequeretur, mandans etiam universis poenitentiæ Ministris, ut a tali doctrina in praxim deducenda prorsus abstineant. Ferraris Bibliotbeca Tomo VII. Sigillum Sacramentalis Confessionis. 37 Hinc obligatio servandi sigillum sacramentale tam stricte ligat, et urget, ut in nullo excogitabili casu directe, vel indirecte revelari possit, quamvis salus propriæ vitæ, immo totius mundi inde penderet; quinimmo licet per hoc omnium hominum damnatio impediri posset. |
| византийской и подробный перечень пособий к изучению первой являются у автора как бы переходом к самому обозрению лицевых академических рукописей, именно: Книг 16-ти пророков (1489 г.), Годуновской Псалтири (1594–1600 гг.), трёх Евангелий XV–XVI вв., двух толковых Апокалипсисов XVI–XVII вв. и двух списков Христианской Топографии Косьмы Индикоплова XV века. За исключением Евангелий, соединённых в одну рубрику, для каждой из названных рукописей отведён в сочинении особый отдел, в котором автор сначала готовит читателя с внешним видом самой рукописи, с количеством, качеством и общим характером содержащихся в ней иллюстраций, и затем уже последовательно, одну вслед за другой, описывает сами миниатюры, останавливаясь с большим вниманием на тех из них, которые почему-либо казались ему наиболее замечательными или любопытными. В частности, говоря о миниатюрных изображениях пророков, он сопоставляет их с предписаниями на этот счёт иконописного подлинника; приступая к описанию Годуновской Псалтири, представляет характеристику иллюстрации псалтири вообще; пред описанием миниатюр Топографии Индикоплова говорит о сравнительном достоинстве двух академических списков её и об отношении их к третьему – к экземпляру Московского Главного Архива Министерства Иностранных дел, изданному Обществом древней письменности и искусства. Быть может, благодаря такой, относительно широкой постановке темы, а главное вследствие недостатка времени, автор не успел довести своего обозрения лицевых академических рукописей до конца: некоторые из них и притом очень важные и по древности и по достоинству своих миниатюр остались неописанными; но нельзя ставить в вину этого нашему автору. Труд описания миниатюр, при кажущейся его лёгкости, в действительности почти столь же тяжёл и утомителен, сколь трудна и кропотлива работа самого миниатюриста мастера. Для успешного выполнения его, помимо незаурядного терпения и уменья сжато, верно и полно передавать на бумаге содержание и характер иллюстраций, необходимо нужны ещё специальные познания в том, что принято |
| Таким образом, в понятии веры у св. Амвросия на первый план выдвигается её нравственный характер, сказывающийся в доверии к Богу. Вера у св. Амвросия не холодное рассудочное признание религиозной истины, а живое религиозное чувство безусловной преданности Богу и готовности души исполнить волю Божию и пострадать за Христа. 1578 Вот почему вера у св. Амвросия является началом и основанием всех добродетелей, как и сама она, впрочем, есть уже добродетель. 1579 Твёрдое основание 1580 и корень 1581 всех добродетелей, – говорит св. отец, – есть вера. «И Павел положил Христа основанием ( 1Кор. 3; 11 ), на котором мы надстраиваем дела справедливости. Так оно и должно быть, потому что основанием служит вера». 1582 Вера всегда предшествует благочестию, ибо тот только может принести Богу достойную жертву, кто приобрёл познание Божества. 1583 Наоборот, где нет веры, там господствует безбожие, 1584 и, как вера есть начало добродетелей, так безбожие, будучи само по себе тягчайшим грехом, есть мать всех беззаконий, ибо «каким образом может сдерживаться человеческим тот, кто осквернил божественное, и быть добрым к людям такой, кто оскорбил Бога?» 1585 Вот почему, где нет веры, как, например, у еретиков, там нет и истинного благочестия, там нет плода вечной жизни, 1586 нет истинной заслуги, 1587 ибо добродетели без веры недолговечны, 1588 – они суть листья, которые по виду живут, но пользы не приносят. «Сколько народов проявляет милосердие и воздержание, но не имеет плода, ибо не имеет веры… Это (добродетели еретиков и язычников) – те листья, которые Спаситель нашёл на смоковнице, но плода не нашёл ( Мф. 21; 19 )». 1589 Итак, где вера, там и добродетель. Вера не может не проявляться в соблюдении спасительных наставлений и божественного слова, 1590 в почитании Бога, вообще, в добродетели и, ближе всего, в любви. 1591 «Вера как бы предшественница любви; она овладевает душой и приуготовляет стези для грядущей любви». 1592 Совершенная любовь имеет всю полноту веры, как и всякая вера имеет совершенную любовь, ибо, кто верит, что Иисус есть Христос, тот не грешит. 1593 Таким образом, веру и любовь св. Амвросий настолько тесно связывает одну с другой, что почти сливает их. 1594 |
| —274— ражениями: 1) учение о «пяти огнях» и 2) учение о «двух путях». 1592 1) Первая половина текста еще всецело стоит на мистико-литургической почве Брáман. Есть в человеке, – так можно передать сущность изложенного здесь учения в упрощенной и приближенной к нашему сознанию форме, – элемент бессмертный: вера или, по другой редакции, дела. 1593 Под верой (или делами) разумеется здесь именно то в человеке, чем держится его мистическая связь с основным, божественным первоначалом 5ытия, которыми живут боги и держатся мipы: ибо «бессмертное» повсюду одно и однородно. Как некая «влага», оно переливается по всем, концентрически расположенным друг над другом, мipaм, повсюду обусловливая жизнь и движение. Ими (принося в жертву веру») боги поддерживают стройное движение светил небесных. Им («принося в жертву владыку Сому») боги поддерживают равновесие воздушной сферы. Им же («принося в жертву дождь») поддерживают боги закономерное (определяемое законами пространства и времени, – символизированными в тексте под формою года, стран света и т.д.) течение явлений в этом мipe (в мipe подлунном, на «земле»). Им же («принося в жертву пищу») сохраняют они и жизнь человека, прежде всего вегетативную, а чрез нее и духовную. Им же, наконец («принося в жертву семя»), они образуют зародыш во чреве матери, из которого рождается человек, разрешающий загадку, послужившую темою и исходными пунктом для всех разъяснений нашего текста: влага начинает говорить человеческим голосом… Это, так сказать, путь сверху, нисхождение человека, несущего на землю семя «веры». И конечно ничего не было естественнее, как продумать и обратный путь, путь вверх аналогичным образом: чрез жертвенный огонь 1594 человек, переходя из —275— одной сферы в другую, восходит опять в жилище богов, в игры небесные, откуда снова начинается обратный процесс нисхождения и т.д. без конца. Таково решение эсхатологической проблемы в первой части нашего текста: вечный круговорот, вечный переход от жизни к смерти, хотя переход только кажущийся, ибо, в сущности, он есть не что иное, как перемена бессмертным элементом человека (его верою» или «делами») формы существования. |
| продолжение текста). Но, конечно, приходится ограничиться лишь догадками относительно того, что именно следует понимать под «светлой половиной месяца»: может быть, это – лунные светлые ночи, можешь быть – все вообще дни (в противоположность ночам)… Во всяком случае, между днем и полугодием (см. текст) логичнее всего ставить месяц, как именно меру времени – если только мы не имеем здесь пред собою нелогичной интерполяции. 1590 Opfer und fromme Werke sind unser Tribut (Дейссен, 143). У Макса Мюллера (р. 80) определеннее; but they who living in a village practise (a life of) sacrifices, works of public (?) utility and alms, they etc. 1591 Der ist (тот=перерождающийся есть) der König Soma und er ist die Speise der Götter, die verzehren die Götter (Дейссен, 134), M. Müller: That is Soma, the king. Here they (перерождающиеся) are loved (eaten by the Devas, yes, the Devas love (eat) them. Место, как видим, не достаточно ясное. По-видимому, мысль такова: боги питаются жертвою и добрыми делами людей этой категории, как Сомой, сами, в свою очередь, доставляя им блаженство общения с собою. 1594 «В этом огне (при трупосожигании) боги приносят в жертву человека; из этой жертвы выходить человек (идет вверх) в световидном образа (in lichtfarbener Gestalt)». Brihadârnyaka-Up. 6, 2, 14 (перев. Дейссена, стр. 507). 1596 Мысль о «второй смерти» была очень распространена у индийцев, так как их, существенно-отрицательное, по своему происхождению и первоначальному значению (употреблению) понятие бессмертия (amritatvam=возможность более не умирать) было понятием не метафизическим, но скорее нравственным: человек, по своей природе, мог и умереть, но боги даруют ему бессмертие (это позднейшее «условное бессмертие») и, конечно, могут и лишить его этого дара. – Дейссен (Allg. Gesch. d. Phil. 1, 2, 292–295 ) придает понятию «второй смерти» большое, можно сказать исключительное, значение в эволюции учения о душепереселении; умерший «второю смертью» там, рождается здесь; следовательно, «вторая смерть» (там) есть, вместе с тем, и «второе рождение» (здесь), возрождение; отсюда, – рассуждает Дейссен, – не далеко уже и до мысли о перерождениях… Конечно. |
| —136— той служения пастырского и в дальнейших своих выводах искажающую коренные воззрения церкви на важные вопросы нравственной жизни. Канон Гангрского собора, воспрещающий детям „под предлогом благочестия оставлять своих родителей и не воздавать подобающей им чести“, также очевидно есть канон неприкосновенной дисциплины: ибо он охраняет нравственную заповедь, данную в Откровении 1593 . Но если в дисциплине существует такая сторона, которая никогда, ни при каких условиях не может быть изменяема, то теперь следует вопрос: что же и при каких условиях в дисциплине может быть изменено? (Окончание следует). В. Кипарисов Соколов В.А. Иерархия Англиканской епископальной Церкви//Богословский вестник 1897. Т. 3. 8. С. 137–157 (2-я пагин.). (Продолжение.) —137— Провозглашая англиканскую иерархию недействительной, папа Лeb XIII в булле своей, между прочим, говорит, что в англиканских рукоположениях „к существующему недостатку формы присоединяется недостаток намерения, которое для таинства столь же существенно необходимо“. В этих немногих словах ясно выражены два положения: 1) по учению римско-католической церкви, одно из существенных условий для действительности таинства состоит в том, чтобы священнодействующий имел надлежащее намерение к его совершению; 2) при рукоположениях англиканских такого намерения недостаёт, что и служит одним из оснований к отрицанию их действительности. Поставленное таким образом в булле возражение против действительности англиканских рукоположений со стороны намерения их совершителей (intentio ministri) не представляет собою чего-либо нового. В полемике по интересующему нас вопросу оно давно уже было предметом обсуждения и в общих чертах его можно выразить так: англиканская иерархия не может быть признана действительной потому, что как составители Эдуардова „чина посвящения“, так и рукополагатели Паркэра и все последующие и современные совершители англиканских рукоположении, никогда не имели и не имеют намерения поставлять таких именно епископов или пресвитеров, какие должны быть по установлению Христа Спасителя в истинной христианской церкви 1594 . В послед- |
| Рядом с ним с таким же успехом работали отец Пеллетье на юге и отец Поссевино на севере. Но они были лишь наиболее заметными среди странствующих иезуитских агитаторов, и их пропаганда отнюдь не сводилась к одной только проповеди . Поссевино перевел катехизис Канизия [Канизий Петр (1521 – 1597) – католический святой, автор многих богословских сочинений. Наибольшую известность получили три катехизиса – «Сумма христианского учения», «Сумма христианского учения, разбитая на вопросы и приспособленная к восприятию людей необразованных» и «Малый катехизис»]; Оже написал маленький катехизис и сам распространил его. Кроме того, что они вместе составили солдатские катехизисы для католической армии, которую сопровождали в качестве войсковых священников; и так как им самим нельзя было пользоваться светским оружием, то они объявили горячую войну гугенотам пером, пустив в ход тяжелое оружие своей эрудиции. Еще действеннее, чем эта литературная пропаганда, была попытка отца Пеллетье организовывать католиков-мирян для сопротивления еретикам. Основанные им большие братства стали скоро, особенно на юге, одной из наиболее крепких опор католической партии и в то же время повсюду доставляли необходимые вспомогательные средства для иезуитской агитации. Однако своего кульминационного пункта воинственная деятельность иезуитов достигла лишь при Генрихе III [Генрих III (1551 –1589) – последний король Франции (1574–1589) из династии Валуа] и его преемнике, в 1575–1594 годы. Лига, знаменитый союз для защиты католической религии, державшая в это время в напряженном состоянии всю Францию, конечно, была создана не иезуитами, но они весьма энергично содействовали ее успехам. Иезуиты-проповедники разжигали фанатизм масс и побуждали их браться за оружие против еретиков и наследника престола, который также был еретиком; ученые энергично поддерживали теорию о праве подданных отказывать в повиновении государю-еретику и даже убивать его; они превозносили убийцу Генриха III как героя; иезуитские эмиссары неутомимо старались заключить союз лиги с папой и Испанией и даже собирали войска против еретиков; наконец, парижские схоластики принимали деятельное участие в обороне осажденного города против Генриха Наваррского [Генрих IV Наваррский (1553–1610) – король Наварры (с 1572) как Генрих III, король Франции (1589–1610), основатель французской королевской династии Бурбонов. |
| 1592 В общем разнообразие взглядов на идеальное политическое устройство в середине I в. можно представить следующим образом: Группы Взгляды Саддукеи Немессианская клерикальная теократия Фарисеи, ессеи, зилоты Мессианское теократическое царство Иродиане Мессианское нетеократическое царство Христиане Мессианское царство «не от мира сего» Называя христианские взгляды также «политическими», мы подразумеваем то широкое употребление терминов πολιτεα и πολτευμα, которое позволяло христианским апологетам последующих двух веков обосновывать свое законопослушание в одних случаях и категорический отказ выполнять государственные предписания в других, а также легальность Церкви как растущего и самоуправляющегося общества в пределах ойкумены. Наиболее же «политическими» в современном смысле слова были воззрения иродиан, которые представляли собой культ личности эллинистического типа, как и царство Ирода Великого было последним в своем роде эллинистическим государством в составе Римской империи. Утверждая, по-видимому 1593 , что тот или иной из Иродов, не являвшихся не только потомками Давида, но даже евреями, должен быть признан Мессией, сторонники этой династии вели проповедь на грани идеологического авантюризма, по сути пытаясь использовать пророческое по своему происхождению ожидание Помазанника для развития совершенно чуждого ему по духу языческого преклонения перед незаурядной удачливой личностью, за свои персональные достоинства получающей от изумленных (искренне или притворно) современников звания «Спасителя», «Благодетеля», «Богоявленного» и др., памятные людям той эпохи по истории старых эллинистических монархий. Согласно Деяниям апостольским, в сопредельных с Иудеей языческих областях доходило даже до обожествления Ирода ( Деян 12:22 ), что вполне соответствует позднеантичной концепции «божественного мужа» (θεος νρ) 1594 . Для мессианского теократического царства, которое ожидалось большинством верующих иудеев по обе стороны от проходившей в пустыне границы между официальной синагогой и сектантством, нужно было, чтобы возглавляющий его царь или священник был ведом Богом, т.е. |
| 1588 В евр. тексте эта гл. не сохранилась, поэтому мы не знаем, насколько форма, избранная переводчиком, связана с представлениями его собственного времени. Речь, однако, не идет об уличении внука Иисуса Сирахова в какой-либо ангажированности, на что исследователь, осознающий ограниченность своих сведений, не имеет морального права. Все обстоит сложнее: мы на самом деле не обладаем точными сведениями о том, как относились к проблеме наследования архиерейского титула в иерусалимской священнической среде, к которой, по всем признакам, принадлежал род Сираха. Известно только, что сторонники линии Садока были как в пустыне близ Мертвого моря, т.е. в жесткой оппозиции к официальной церковной власти, так и в самом Иерусалиме, где они сформировали саддукейскую партию Синедриона и смогли сосредоточить в своих руках сильно урезанную римским протекторатом теократическую власть. 1589 Fabry. Die Messianologie der Weisheitsliteratur in der Septuaginta//The Septuagint and Messianism. P. 287. 1590 «Отсутствие мессианских ожиданий в «Войне» Иосифа Флавия, отмеченное некоторыми учеными, можно объяснить осознанным стремлением еврейского историка и апологета затушевать перманентный характер эсхатологических и мессианких ожиданий евреев. То же самое может относиться и к авторам Мишны» (Тарасенко А.А. Четвертое Евангелие и его палестинский контекст. С. 126). 1592 Ср. о специфике мессианского сознания раввинов после падения Иерусалима: Rowland. The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity. P. 31–32. 1593 Поскольку иродиане упоминаются только в Евангелиях, без особенных подробностей, об их взглядах трудно судить с уверенностью. Однако картина эллинистического мессианизма в Иудее без этой партии представляется неполной. Прецедентом экстраполяции мессианских чаяний на политическую фигуру можно считать отношение современников к Иоанну Гиркану (см.: Иосиф. Война I. 2:8). 1594 См. классический обобщающий труд об этом: Bieler L. ΘΕΙΟΣ ΑΝΗΡ: Das Bild des «göttlichen Menschen» in Spätantike und Frühchristentum: Vol. 1–2. Vienna, 1935–36; repr.: Darmstadt, 1967. |
| Отметим также характерную деталь в донесении нунция в Рим, на которую указывает и О. Халецкий 679 : Маласпина с доверием отнесся к заявлению епископов прежде всего потому, сын Константина Острожского Януш сказал, будто его отец две недели назад пригласил к себе католического патриарха Венеции, чтобы «провести реформу [то есть осуществить церковную унию] в его владениях и [принять в унию] его самого» 680 . Как и во многих других случаях, Маласпина принял желаемое за действительное; видно, однако, что его отношение к унионным проектам было напрямую связано со сведениями о позиции князя Острожского. Такое значение, приписываемое позиции Острожского, и внимание к нему лично объяснялось, как показывает Халецкий, не только (а скорее не столько!) его ролью в православной церкви, сколько готовностью предпринять самостоятельные акции в борьбе с Турцией, что в высшей степени соответствовало желанию Римской курии видеть Польшу католической державой, контролирующей пространство от Черного моря (через присоединение Молдавии и Валахии) до Балтики (через аннексию Пруссии) 681 . Иными словами, не уния как таковая, а глобальные политические планы были приоритетом римской политики. По политическим же мотивам, как сообщал Маласпина, возможной унией заинтересовался и король («новость понравилась Его Величеству... по некоторым соображениям, касающимся благополучия и безопасности королевства») 682 . Сигизмунда III и его советников можно понять: они предполагали, что разрыв Киевской митрополии с Константинополем и уния с католической церковью обеспечат религиозно-культурную интеграцию Речи Посполитой. Ответ Рима на переданные нунцием известия, подписанный кардиналом Пассери Альдобрандини – племянником папы, отвечавшим в секретариате за центрально- и восточно-европейские дела, – был послан 12 ноября. В случае, если епископы появятся вновь и подтвердят готовность «признать власть и верховенство Святого престола», их инициативу следует поддержать, поскольку она «не только в высшей степени полезна сама по себе и спасительна для бесчисленных душ, обреченных на проклятие», но и подтверждает снисхождение Божьего провидения к людям. Однако курия ожидала от нунция более определенных и ясных сведений обо всем происходящем 683 . Эта инструкция была получена нунцием 25 ноября 1594 г. 684 , и еще до ее получения он сообщал в Рим, что Замойский просил именно нунция заниматься унией, не привлекая к этому его самого, Замойского, и польские власти. Но в то же время Замойский предлагал обратиться к королю, как только епископы придут к окончательному соглашению и ясно и полно сформулируют свои цели и предложения 685 . Остается неясным, каким виделось соотношение переговоров с королем и с нунцием, как должна была быть разделена ответственность за осуществление унионного проекта. |
|
|
