| Некоторые из этих пустыней без правил, засвидетельствованные в Абруццо и Молизе, Умбрии и Марке, Лацио и Тоскане, были возвращены монашеству благодаря трудам епископов-преобразователей 1475 . Однако весьма мало таких пустыней, которые оставили существенное количество документальных подтверждений своего существования. Обязательно нужно упомянуть «бенедиктинские пустыни» вблизи Цветочной горы (Monte dei Fiori) над Асколи Пичено, чей важный архив, слившийся с архивом церкви Св. Ангела Великого (Sant’Angelo Magno), а оттуда выделенный монахами-оливетанцами после существенных изъятий перешёл в Государственный архив Асколи, где ещё ждёт своего издателя 1476 . И всё же большая часть отшельников – хранителей святилищ Св. Михаила осталась вне истории. Нередки случаи, когда документы, хотя и позднейшие, уведомляют нас о патронате, и о переходе в монастыри отшельников-хранителей. Упомяну отшельническую общину, призванную охранять Св. Ангела в Пещерах (de Gructis), святилище Св. Михаила, основанное графами Фолиньо около середины XI в 1477 . В 1063 г. патроны-миряне передали монахам-отшельникам из Аква Пагана, подчинявшимся аббатству долины Кастро, управление этим святилищем, которое после различных изменений дошло до наших дней. Это редкий случай святилища Св. Михаила «ad instar» («по примеру»), регулярно посещавшегося в оба дня литургического поминовения архангела 1478 . «Средний путь» Не менее важно было явление перехода некоторых святилищ Св. Михаила от «отшельников Апокалипсиса» к самому св. Франциску (случай Верны), или к его первым товарищам, делавшим из них «loci» («места»). Этой теме только в последнее время стали уделять внимание, хотя и достаточно большое, поскольку она тесно связана с происхождением некоторых главных францисканских монастырей, а также с «правилом о пустынях данным» («regula pro eremitoriis data») и с самим появлением стигматов, происшедшим в святилище Св. Михаила в Берне, куда святой отправился совершить пост св. Михаила 1479 . Величие Ассизского бедняка заключается в том, что он преодолел искушение пустыней, избрав средний путь: умеренное передвижение во благо душ, преодоление и синтез двух крайностей того времени – бродяжничества «диких» отшельников и осёдлости бенедиктинского монашества 1480 . |
| Но невозможно было оставить без прикрытия святые мощи среди строящегося храма, и поэтому великий князь повелел на месте будущего алтаря построить временный деревянный храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, приградивши к нему и гроб святого чудотворца Петра. Когда кладка собора, строившегося неискусными русскими мастерами, приближалась к концу, в мае 1474 года часть стен собора, его своды и столбы обрушились. Засыпало при этом и гроб святого Петра, однако нисколько не повредило его. Приходилось начинать постройку снова, и мощи святителя перенесли на время в церковь преподобного Иоанна Лествичника, что под колокольней. То было 16 апреля 1475 года. Здесь они стояли четыре года в продолжение этой, третьей по счету, постройки Успенского собора, производившейся итальянским архитектором Аристотелем Фиоравенти. 24 августа 1479 года мощи святого основателя Успенского собора снова перенесены в собор и положены на месте его погребения, на том самом месте, где находятся и ныне — между северным предалтарием главного престола и приделом святых апостолов Петра и Павла. Святой Петр издавна почитается защитником Русской земли. Вот какими словами, по сказанию летописи, молился перед его мощами Иоанн Васильевич IV со своим братом князем Георгием: «Ныне пришла на нас великая беда от басурман и тебе подобает о нас молиться. Тебя, как светлую свечу, Бог зажег нам и поставил на свещнице. Тебя Бог даровал крепкого стража роду нашему и всему православному христианству. Не оставь же нас во время скорби нашей, помоли о нас Бога и о всем роде христианском, да избавит нас от поганых». Прокопий Вятский, Христа ради Юродивый Через некоторое время, получив от своих родителей благословение, Прокопий отправился в город Слободский. Здесь он поселился у священника Илариона, который служил при церкви святой великомученицы Екатерины, и жил у него три года, служа ему и послушно исполняя все его повеления. Когда блаженному Прокопию исполнилось 20 лет, родители стали думать о браке своего сына, но он не чувствовал никакой склонности к семейной жизни. |
| Первая форма страха – это сила, привязывающая человека к его бытию 1472 и заставляющая бояться потерять собственные душу и тело. При помощи такого страха в его простейших проявлениях человек привязывается к жизни и бытию, опасаясь всего, что может им повредить или разрушить их, испытывает отвращение по отношению к небытию. Вот как объясняет подобное стремление преподобный Максим Исповедник , подчеркивая, что это свойственно природе человека, который обладает «силой тяготения к сущему, а не к не-сущему... и той силе по природе свойственно стремиться к тому, что способно сохранить бытие, и отвращаться от того, что способно его разрушить» 1473 . Эта сила является частью логосов, которые Бог «вложил [в природу человека] через сотворение» 1474 . «Страх, согласный с природой, есть сила притяжения к сущему при отвращении [к тому, что стремится это разрушить]» 1475 . Такая боязнь, по словам преподобного Иоанна Дамаскина , «есть отвращение ко всякому разрушению» 1476 . Она, как могли бы сказать, соответствует инстинкту самосохранения 1477 , врожденному инстинкту жизни для продолжения нашего бытия и сохранения нашего существования в вечности. Она проявляется, в частности, как страх смерти, являющийся естественным, ибо Творец дал нам жизнь, чтобы мы берегли ее 1478 и чтобы повреждение и смерть были для нее противоестественными явлениями. б) Вторая форма страха Вторая форма представляет собой «страхБожий» от самого простого его проявления – страха перед наказанием Божиим 1479 – до самой высшей степени – страха быть отделенным от Бога 1480 . Эта форма страха оказывается естественным образом связанной с первой: если человек, привязанный к жизни и бытию и боящийся их потерять, знает их истинную природу, он действительно страшится быть отделенным от Бога – начала и конца, источника и смысла всего сущего. Человек, сознающий свою глубинную сущность, боится потерять не столько биологическую жизнь, сколько жизнь в Боге. Таким образом, у человека духовного страх смерти затмевается страхом Божиим, страхом всего того, что может разлучить его с Богом, то есть греха и диавола, несущих смерть душе 1481 , ибо только этой смерти и стоит бояться, так как она окончательно лишает жизни, в то время как биологическая смерть только на время отделяет душу от тела и разрушает только земную и поврежденную форму существования. |
| Петр, митрополит Московский, святитель Святитель Петр, митрополит Московский и всея России, скончался 21 декабря 1326 года (сведения о нем помещены под 21 декабря/3 января) и был погребен в приготовленной им самим гробнице в стене Успенского собора Московского Кремля, с левой стороны жертвенника. В 1472 году древний Успенский собор, к тому времени обветшавший, стали перестраивать. В присутствии митрополита Московского Филиппа I (1464–1473) и нескольких епископов 14 июня разобрали надгробие святителя и увидели нетленные мощи, лежавшие открыто и сиявшие небесной славой. Оказалось, что в 1382 году во время пожара при нападении на Москву полчищ хана Тохтамыша огонь проник в гробницу святителя и уничтожил гроб святого. Тело же осталось невредимым. Честные мощи святителя Петра были переложены в новую каменную гробницу. Тогда же собор епископов установил праздник перенесению мощей святителя Петра 1 июля. Через два года строившийся храм обрушился, мощи святителя были засыпаны, но не повредились. Великий князь московский Иоанн III вызвал из Италии выдающегося зодчего Аристотеля Фиоравенти, под руководством которого 17 апреля 1475 года был заложен новый Успенский собор. Мощи святителя Петра были на время поставлены в храме во имя преподобного Иоанна Лествичника (по другим источникам, под Ивановскую колокольню). 12 августа 1479 года новый Успенский собор был освящен. 24 августа честные мощи святителя Петра митрополитом Геронтием (1473–1489) с епископами, великим князем Иоанном Васильевичем (1440–1505) и его сыном Иоанном (1458–1490) были торжественно перенесены в новый собор и поставлены на прежнем месте. В этот день было установлено празднование в честь перенесения мощей святителя Петра, Московского и всея России чудотворца (прежнее празднование 1 июля было отменено). От святителя Петра сохранилось три послания. Первое — к священникам с увещанием достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Оно заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: с целью ограждения их от нарекания и соблазнов им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы. |
| По случаю же падения новосозидаемого храма, в котовом мощи святителя находились, они вторично перенесены были в 1475 году на время в церковь Иоанна Лествичника , и по совершенном сооружении Успенского собора, в 1479 году в третий раз перенесены сюда и положены под спудом. После этого перенесения мощей св. Петра, праздник перенесения их установлен в 24 день августа. По установлении сего праздника Пахомий Сербянин, инок Троицкого Сергиева монастыря, по поручений начальства в конце XV века, написал два канона на перенесение мощей святителя Петра. В 1547 году, после пожара, истребившего в Москве почти все кремлевские здания и разрушившего кровли и паперти Успенского собора, мощи св. Петра перенесены были в Чудов монастырь и во возобновлении собора положены в нем в новую золотую раку, устроенную Иоанном Васильевичем ΙΥ, в 1555 году по случаю рождения у него царевича Иоанна. В святцах ваших, напечатанных в Москве 1648 года, под 4 числом августа, замечено: «святитель Петр митрополит явился благочестивой царице Анастасии, не повелевая никому же гроб свой раскрывати никогда, и повеле ей своею печатию раку свою запечатлети, и того дня установиша праздник сей праздновати». Во время обладания Москвы поляками золотая рака св. Петра митрополита рассечена была на части, которые разделены между святотатцами. Мощи положены были под спудом в новую деревянную раку, окованную серебром. Из патриаршего устава видно, что на праздник святителя Петра 1679–1684 годов приносили в Успенский собор часть мощей его от патриарха и клали на налой или на гробницу святителя. До 1812 года они лежали под спудом запечатанные и запертые. Наполеон расторгнул гробницу, вероятно с таким же святотатственным умыслом, как и Тохтамыш. С дозволения св. Синода преосвященный Августин московский торжественно открыл св. мощи Петра митрополита, при освящении первой придельной церкви Успенского собора, где они почивают. Церковь в своих песнопениях день перенесения мощей святителя Петра называет всечестным праздником, веселящим ииператора и люди. «Яко врача преизрядна и источника чудесам обильна, днесь сошедшеся любовию духовная твоя чада в перенесение честных мощей твоих, архиерея Петра, молим тя: моли Христа Бога, даровати честным твоим перенесением Императору нашему на враги победительная». |
| По случаю же падения новосозидаемого храма, в котором мощи святителя находились, они вторично перенесены были в 1475 году на время в церковь Иоанна Лествичника , и по совершенном сооружении Успенского собора, в 1479 году в третий раз перенесены сюда и положены под спудом. После этого перенесения мощей св. Петра праздник перенесения их установлен в 24-й день августа 1549 . По установлении сего праздника Пахомий Серб, инок Троицкого Сергиева монастыря, по поручению начальства, в конце XV века написал два канона на перенесение мощей святителя Петра 1550 . Примеч. В 1547 году, после пожара, истребившего в Москве почти все кремлевские здания и разрушившего кровли и паперти Успенского собора, мощи св. Петра перенесены были в Чудов монастырь и по возобновлении собора положены в нем в новую золотую раку, устроенную Иоанном Васильевичем IV в 1555 году, по случаю рождения у него царевича Иоанна 1551 . В Святцах наших, напечатанных в Москве, 1648 года под 4 числом августа замечено: «Святитель Петр митрополит явися благочестивой царице Анастасии, не повелевая никому же гроб свой раскрывати никогда, и повеле ей своею печатию раку свою запечатлети, и того дня установила праздник сей праздновати». Во время обладания Москвою поляками золотая рака св. Петра митрополита рассечена была на части, которые разделены между святотатцами 1552 . Мощи положены были под спудом в новую деревянную раку, окованную серебром. Из патриаршего Устава видно, что на праздник святителя Петра 1679–1684 годов приносили в Успенский собор часть мощей его от патриарха и клали на налой или на гробниду святителя 1553 . До 1812 года они лежали под спудом запечатанные и запертые. Наполеон расторгнул гробницу, вероятно, с таким же святотатственным умыслом, как и Тохтамыш. С дозволения Св. Синода преосвященный Августин Московский торжественно открыл св. мощи Петра митрополита при освящении первой придельной церкви Успенского собора, где они почивают 1554 . Богослужение во дни св. Петра и народное к нему уважение Церковь в своих песнопениях день перенесения мощей святителя Петра называет всечестным праздником, веселящим императора и люди. «Яко врача преизрядна и источника чудесем обильна, днесь сошедшеся любовию, духовная твоя чада, в пренесение честных мощей твоих, архиерею Петре, молим тя: моли Христа Бога даровати честным твоим пренесением императору нашему на враги победительная» 1555 . |
| По устроению в новосозидаемом храме кивота для мощей святителя был совершен и навсегда установлен праздник перенесения честных мощей иже во святых отца нашего Петра, митрополита и чудотворца всея России. По случаю же падения новосозидаемого храма, в котором мощи святителя находились, они вторично перенесены были в 1475 году на время в церковь Иоанна Лествичника и по совершенном сооружении Успенского собора, в 1479 году, в третий раз перенесены сюда и положены под спудом. После этого перенесения мощей святителя Петра праздник перенесения их установлен в 24 день августа. По установлении сего праздника Пахомий Сербянин, инок Троицкого Сергиева монастыря, по поручению начальства в конце XV века написал два канона на перенесение мощей святителя Петра. В 1547 году, после пожара, истребившего в Москве почти все кремлевские здания и разрушившего кровли и паперти Успенского собора, мощи святителя Петра перенесены были в Чудов монастырь и по возобновлении собора положены там в новую золотую раку, устроенную Иоанном Васильевичем IV в 1555 году по случаю рождения у него царевича Иоанна. В святцах наших, напечатанных в Москве (1648 г.), под 4 числом августа замечено: «Святитель Петр митрополит явился благочестивой царице Анастасии, не повелевая никому же гроб свой раскрывати никогда, и повеле ей своею печатию раку свою запечатлети, и того дня установиша праздник сей праздновати». Во время обладания Москвы поляками золотая рака святого Петра митрополита рассечена была на части, которые разделены между святотатцами. Мощи положены были под спудом в новую деревянную раку, окованную серебром. Из патриаршего устава видно, что на праздник святителя Петра 1679–1684 годов приносили в Успенский собор часть мощей его от патриарха и клали на налой или на гробницу святителя. До 1812 года они лежали под спудом запечатанные и запертые. Наполеон расторгнул гробницу, вероятно, с таким же святотатственным умыслом, как и Тохтамыш. С дозволения Святейшего Синода преосвященный Августин Московский торжественно открыл святые мощи Петра митрополита при освящении первой придельной церкви Успенского собора, где они почивают. Церковь в своих песнопениях день перенесения мощей святителя Петра называет всечестным праздником, веселящим императора и люди. «Яко врача преизрядна и источника чудесам обильна, днесь сошедшеся любовию духовныя твоя чада в перенесение честных мощей твоих, архиерея Петра, молим тя: моли Христа Бога, даровати честным твоим перенесением императору нашему на враги победительная». |
| Положение монахов, о которых известно по Отечпикам, было иным. Отшельник должен был обеспечивать собственные потребности трудами рук своих, не полагаясь на подаяния братьев. Принимать милостыню почиталось унизительным 1472 . В Луге духовном авва Марк свидетельствует: «Я ничего не принимаю в подаяние, ибо труды рук моих кормят и меня, и тех, кто живет со мною, по милости Божией» 1473 . Двойная духовность? Все сущее призвано возбуждать в человеческом духе мысль о Творце 1474 , но в то же время, в силу человеческой греховности, любое творение может отвлечь его от памяти о Боге. В этом, втором случае отречение от мира приобретает всеобщий смысл. «Не подобает того, – говорит Василий Великий , – чтобы христианин имел ум рассеянный или привязанный к какой-либо вещи, удаленной от памяти Божией» 1475 . Такое решительное забвение всего, что в мире сем, отличает созерцательную тенденцию Евагрия 1476 . Василию Великому , вероятно, более свойственно исходить из первой интуиции: о том «райском» состоянии, когда созерцание мироздания питает в человеке память о Боге 1477 . Итак, перед нами как будто налицо две разные, противоположные тенденции. Одна из них ищет себе место в пустыне или в келье с затворенными ставнями на окнах; другая распахивает все свои окна, ибо Господь сотворил чудные дела в небесах и на земле. Иные, вероятно, скажут, что восточная духовная традиция целиком принадлежит первому типу; но другие могут решительно возразить, что именно восточные христиане, с их пасхальной радостью, стремятся созерцать Бога в тварях: в растениях и в животных, в ближнем... Однако в действительности христианская духовная традиция не знает двух «тенденций», противоположных в своем отношении к миру. Несомненно, можно подчеркивать больше тот или другой аспект, сосредоточиваться на том или другом этапе Искупления. Так, например, Василий Великий в своих гомилиях на Шестоднев видит мир с точки зрения первоначального Творения 1478 . В его же Аскетике, напротив, радикальный отказ от мира предстает как необходимая предпосылка созерцания 1479 . Однако при этом всегда предполагается, что те, кто достигают совершенства, вступают в третью фазу, и глаза их открываются по-новому для созерцания чудес видимого мира. |
| Русские архитекторы не были наказаны, а через некоторое время им будет поручено строительство Благовещенского собора. Но возведение Успенского собора на этот раз поручается вызванному в Москву итальянскому мастеру из Болоньи Аристотелю Фиораванти, которому к тому времени было уже за 60 лет. Он прибывает в Москву в 1475 г. вместе с сыном Андреем и помощником Петро. Первоначально мастер совершает поездку по северу Руси (Владимир, Суздаль, Новгород) и знакомится с архитектурой старинных соборов, что позволит ему воплотить в своем детище лучшие традиционные черты русского храмового зодчества. Полностью разобрав развалины прежнего строения, пылившиеся в центре Кремля больше года, он принялся за невиданный на Руси храм. Здесь он применит многочисленные новшества, которые в дальнейшем войдут в практику русского церковного строительства. При строительстве в землю будут забиты дубовые сваи, а фундамент глубоко углублен. Стены сложены из кирпича и облицованы белым камнем. Будут устроены полукруглые завершения стен – закомары. За строительство собора он получал огромное по тем временам жалованье – 10 рублей в месяц. Для примера, село с десятками крестьянских дворов стоило до 100 руб., а боевой конь стоил до двух рублей. Храм был возведен шестистолпным и пятиапсидным достаточно быстро для его размеров и уже 12 августа 1479 г. освящен митрополитом Геронтием. Строгое величие собора и его объем сразу поразили современников, который смотрелся о пяти золоченых куполах «как един камень». Летописец писал, что «церковь чюдна вельми величеством и высотою, и светлостью, и звонностью, и пространством». Он стал в глазах людей не просто храмом, где совершались обряды, а обителью самого Бога. Это восхищение чудом древнего зодчества поражает и теперь. Первоначальные росписи собора выполнялись в период с 1482-го по 1515 г., в которых участвовал и известный иконописец Дионисий. Но расписанный им (1481 г.) иконостас, к сожалению, не сохранился. В 1642–1644 гг. собор был расписан заново, старые росписи в большинстве своем перекрашены. Успенский собор посвящен Богородице, и два яруса росписей на северной и южной стороне храма посвящены сюжетам из Ее жизни. Иконостас, созданный в то время изографами Троице-Сергиевой лавры, существует и поныне. Главной святыней Успенского собора стала икона «Владимирская Богоматерь», бесценная святыня Русской земли, неоднократно спасавшая от иноземных завоевателей. В 1395 г. она была привезена из Владимира, когда бесчисленные полчища Тамерлана подступали к Москве. Но как только чудотворный образ прибыл в столицу, «Темир… убояся и устрашися» и повернул восвояси. После Октябрьской революции икона вместе с другими памятниками русской иконописи была передана в Государственную Третьяковскую галерею. |
| С папой Сикстом IV в Ватиканском дворце установилась атмосфера всепродажности. Кардиналы на конклаве отдавали свои голоса тем кандидатам, которые обещали большую сумму. Да и сам Сикст получил тиару таким же способом. Курия организовывала через раннюю разновидность Всемирного банка покупку и продажу всех церковных должностей и привилегий. Своей семейной политикой папа до невероятности расширил куплю-продажу церковных должностей, которая распространялась на все - начиная от назначения кардиналов вплоть до предоставления самой незначительной привилегии и папского благословения. В 1475 году Сикст снова отметил юбилейный Святой год, который прошел под знаком растущего культа Марии. Во время понтификата Сикста вновь стало ощущаться усиление испанского влияния - папа искал поддержки испанцев против профранцузски настроенных Медичи и Колонна. В это время на Пиренейском полуострове сложилась единая испанская абсолютистская чиновничья монархия. В 1479 году в результате бракосочетания Изабеллы и Фердинанда Кастилия и Арагония воссоединились под испанской короной. В испанской монархии исключительно прочно переплелись церковь и государство, поскольку католическая вера и церковь в течение длительного времени были связующей и сплачивающей силой. Это же явилось и причиной того, что именно здесь сложилась самая жестокая государственная инквизиция. Как только Сикст IV умер, в Риме вновь начались беспорядки и анархия. В городе шныряли, грабили и занимались поджогами бандитские банды, завязывались уличные бои. Это показывает, что стремление сделать после смерти папы господство непотов наследственным обречено на неудачу, поскольку папская монархия в соответствии с ее конституцией - выборное королевство: монарх, то есть папа, не наследует власть, она может ему достаться только в результате избрания его кардиналами. Анархии способствовали столкновения и борьба интересов семейных кланов, выдвигавших пап с целью, в частности, завоевания на свою сторону народных масс. После смерти папы шансы двух семейных кланов - партии Борджа (возглавляемой Родриго Борджа) и партии Ровере (во главе с Джулиано Ровере) - оказались на коллегии кардиналов равными. Это в значительной степени соответствовало и франко-испанской ориентации. В результате родился обычный компромисс: папой избрали кардинала Чибо, взявшего себе имя Иннокентия VIII (1484-1492). Своим избранием он в первую очередь обязан Джулиано делла Ровере, влияние которого и в период его папства было решающим. |
|
|
