| In case of the so-called Bulgarian schism, this internal problem of the Church of Constantinople was brought up on its initiative for a pan-Orthodox discussion in 1872. As a result, the condemnation of the schism was not approved by the Patriarch of Jerusalem, the Synod of the Antiochian Church, the Synod of the Russian Church and the Churches of Romania and Serbia which were absent from the 1872 Council. As we can see, there was no consensus between all the Orthodox Churches. Therefore, throughout the period of the Bulgarian schism, partial communion between those departed and the Church remained, and there is a great deal of evidence to it. Whereas legitimate bans with regard to the initiators of the schism in Ukrainian Orthodoxy are recognized by the whole Orthodox world. They have had no communion with any of the Orthodox Churches. Besides, the history of the Bulgarian division ended not in a simple and, so to say, automatic ‘oblivion’ of the anathemas and bans, but in a petition sent to the Patriarch of Constantinople by Metropolitan Stephan of Sophia asking him on behalf of his Synod to lift up church bans ‘from the Bulgarian clergy and people’. From this it follows that the Bulgarian hierarchy recognized the bans as valid. Alas, no petitions of this kind have come to the canonical Church as yet. Incidentally, the Bulgarian schismatic leaders did not live to see the lawful autocephaly. - Sometimes the Russian Orthodox Church is cited as one whose autocephaly was not recognized by Constantinople for over a hundred years… - The refusal to recognize an autocephaly and a rupture of church communion are different things. It has been long proved on the basis of historical facts that from 1448 to 1589 the Russian Church retained full Eucharistic communion with the Church of Constantinople and Eastern Churches. In spite of the fact that the Patriarchate of Constantinople did not approve the autocephaly of the Russian Church immediately, it continued communion with her in prayer and sacraments. |
| Митрополит Иона устанавил сразу же после своего избрания в 1448 г. общерусское почитание святителя Алексия. В царствие Иоанна III, великого объединителя русских земель вокруг Москвы, обретаются мощи митрополитов Петра и Ионы в Московском Успенском соборе, а мощи митрополита Алексия переносятся в Алексеевский собор Чудова монастыря. Наконец, в 1596 г., то есть почти одновременно с введением на Руси патриаршества (это случилось в 1589 г.), московский первосвятитель Иов устанавливает праздник трех святителей. В конце XIX в. к трем святителям был присоединен четвертый — митрополит Филипп, а в течение XX века — еще восемь святителей: Макарий, Иов, Ермоген, Тихон, Иннокентий, Филарет, Макарий (Невский), Петр (Полянский). Это очень разные люди и последний из них даже как будто опровергает смысл праздника, ведь его святость стала не основой государственного строительства, а тем камнем, который строители отвергли. Но нет, тут та же мысль: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), без Него, без той власти, которую осуществляют на земле Московские епископы, все пожрется хаосом гражданской усобицы. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 24 февраля, 2024 13 апреля, 2022 24 марта, 2022 4 мая, 2024 3 мая, 2024 3 мая, 2024 2 мая, 2024 2 мая, 2024 2 мая, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| В периоде митрополичьего устройства русской церкви (988–1589) правительственная власть её выражалась через митрополита всея Руси сначала Киевского, а потом с половины XV в. Московского – и собора. В первые века своего существования она была подчинена константинопольской церкви. Полного значения автокефальной церкви русская церковь не имела в это время. Зависимость от Константинопольского патриарха состояла в том, что митрополит по общему правилу, назначался из Константинополя; а если и избирался иерархами русской церкви и с ведома Киевского князя, а потом Московского, то утверждался, посвящался патриархом или его собором в Константинополе. Определения некоторых соборов для получения обязательной силы утверждались также патриархом. Во всех внутренних делах и во всех других отношениях русская церковь имела значение самостоятельной церкви. Но в исключительных случаях выражалось стремление русской иерархии и правительства освободить русскую церковь от зависимости константинопольскому патриарху и некоторые митрополиты русские были поставляемы русскими иерархами с утверждения великого князя. В 1448 г. митрополит Иона был поставлен в Москве собором духовенства с повеления великого князя; с 1458 г. было окончательно решено митрополита избирать и поставлять в Москве. Митрополит имел следующие права: 1) созывать соборы, председательствовать на них, обнародывать и приводить в исполнение постановления соборов; 2) призывать епископов к себе для наставления; 3) право надзора и разъезда во всех епархиях, рассылки послания к населению и к церквям и разрешения недоразумений; 4) быть представителем поместной церкви перед государством; 5) участвовать в назначении епископов; 6) судить епископов, налагать на них наказания, осуществлять их лично или при соучастии собора. Кроме того, митрополит имел огромное государственное значение: он был выразителем сознания церковного общества перед государством, он был посредником между князьями, подписывать целовальные грамоты и приглашался по делам внутреннего устройства, обращался к ним и к народу с пастырскими поучениями. Митрополиту принадлежали и некоторые почётные права: имя его произносилось при богослужениях, он назывался господином митрополитом и, в отличие от других епископов, носил белый клобук. |
| После великой схизмы 1054 г., в связи с отпадением Римской Церкви от вселенского Православия, первенствующее место в диптихе Православных Поместных Церквей занял Константинопольский Патриархат. Первенствующее значение Константинопольского патриарха на православном Востоке не только сохранилось, но даже возросло после падения Константинополя в 1453 г. Завоеватель Ромейской державы Мухаммед II признал патриарха Геннадия Схолария главой – православных подданных Порты не только в духовном, но и в гражданском отношении. Константинопольские патриархи получили в Османской империи статус Этнархов, на этом основании другие православные патриархи на территории Османской империи состояли в гражданском подчинении канонически равному им Константинопольскому патриарху. Весьма характерно и такое обстоятельство: Порта входила в сношения с патриархом через министерство иностранных дел. Учреждение патриаршества в Москве в 1589 г., в связи с чем составлена была «Уложенная грамота», под которой на первом месте поставлена подпись Константинопольского патриарха Иеремии, одобренное на созванном в 1590 г. Соборе в Константинополе, в котором участвовали патриархи: Константинопольский Иеремия, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, – естественным образом поставило на повестку дня вопрос о месте московского патриарха в диптихе – ранее этот вопрос не стоял, потому что автокефальный статус Русской Церкви, фактически установленный в 1448 г., не признавался на православном Востоке. В Москве требовали для Русской Церкви третье место в диптихе, вслед за Александрийским с его громкими титулами 13-го апостола и вселенского судии. Между тем в постановлении этого Собора говорилось: «Во-первых, признаем и утверждаем поставление в царствующем граде Москве патриарха Иова, да почитается и именуется он и впредь с нами – патриархами, и будет чин ему в молитвах после Иерусалима; а во главе и начале держать ему апостольский престол Константинограда, как и другие патриархи держат; во-вторых, патриаршее имя и честь дано и утверждено ныне не одному только господину Иову, но произволяем, чтобы по нем поставлялись Московским Собором патриархи в России по правилам, как началось от сего сослужебника нашего смирения и во Святом Духе возлюбленного брата нашего Иова. Для того и утверждена сия уложенная грамота на память во веки, лета 1590, месяца мая 299 . |
| – Cabe señalar también los caminos jurídicos que seguirán durante un tiempo Kiev y Moscú. Ya dijimos en la parte histórica que el primer jerarca de la Iglesia rusa continuaba llevando el título de metropolitano de Kiev, aun residiendo en Moscú. Al proclamarse el metropolitano Jonás de Moscú y de toda Rusia, en 1448, y al obtener luego (1461) Moscú la autocefalia, Kiev fue también sede metropolitana propia bajo la jurisdicción del patriarcado de Constantinopla, hasta que, en 1686, la Iglesia ortodoxa ucraniana fue obligada a pasar bajo la jurisdicción del patriarcado de Moscú, creado en 1589. – La influencia protestante en la teología ortodoxa, especialmente eslava. Aparte del caso del patriarca de Constantinopla Cirilo Lukaris, es sobre todo en Rusia donde se dan mayormente las influencias protestantes, así como también católicas, y, por consiguiente, también las reacciones y la polémica en torno a estas cuestiones. Pedro el Grande (1682–1725) llevó a cabo una política de occidentalización del Imperio que favoreció la penetración de las ideas protestantes. – Quizá por esta misma influencia protestante aparecieron escritos bajo la forma de catecismos o confesiones de fe. Así, la protestantizante de Cirilo Lukaris o las ortodoxas de Pedro Moghila y del patriarca Dositeo, ya citadas. También empiezan a escribirse ya tratados más sistemáticos de teología. – El hecho del raskol, que afectó exclusivamente a la Iglesia rusa. c) La floración del siglo XIX El siglo XIX conoció un gran florecimiento monástico, ayudado en una parte muy importante por la publicación, en 1793, de la traducción eslava de la Filocalía, una antología de textos espirituales de los antiguos Padres y de los autores espirituales bizantinos, obra del obispo Macario de Corinto (1731–1805) y de Nicodemo el Hagiorita (o sea, del Monte Athos, 1749–1809), publicada en Venecia en 1782. La traducción y adaptación eslava fue obra de san Paisy Velichkovsky (1722–1794), monje ucraniano que residió en el Athos y fundó luego el monasterio de Neamt en Moldavia (actualmente Rumania). Su traducción, con el nombre de Dobrotoliubie (literalmente, ‘Amor del bien’ o ‘de la bondad’), que traducía el griego Filocalía (‘amor de lo bello’ o ‘de lo bueno’) fue publicada en 1793, y una segunda edición, más completa, después de la muerte de Paisy, en 1822. La Dobrotoliubie tuvo una gran difusión en Rusia, donde alcanzó gran fama la figura del stárets (‘anciano’), del padre espiritual. En los últimos decenios del siglo XIX, la versión de Velichkovsky fue traducida al ruso y ampliada con otros autores por Teófanes el Recluso. |
| Перстень той или иной формы также является знаком принадлежности к определенному монашескому ордену или конгрегации. В нек-рых гос-вах перстни входили в состав коронационных регалий, обязательных для интронизации монарха. По преданию, к апостольским временам восходит средневек. традиция изготовления для каждого нового папы Римского «перстня Рыбака» (т. е. ап. Петра) с геммой (перстень почившего папы разбивался). Св. Иоанн Креститель, ангел пустыни. Панагия. XVI в. (ГММК) Св. Иоанн Креститель, ангел пустыни. Панагия. XVI в. (ГММК) В периоды обострения интереса к античной истории, особенно к символике имп. Рима (эпохи Каролингского возрождения, Оттоновского возрождения, т. н. Штауфеновский ренессанс, XII в.), производились геммы, повторявшие какие-то известные в то время античные и визант. образцы и виртуозно воспроизводившие утонченный античный стиль (камея Посейдона из Юж. Италии, 1-я пол. XIII в., Музей истории искусств, Вена). Европейская Г. эпохи Возрождения Искусство Г. в Зап. Европе вновь стало актуальным и востребованным в эпоху Ренессанса вместе с появлением интереса к античности. Производство гемм по объему можно сравнить с античным: создается огромное количество камей с портретами правящих персон, с античными сюжетами, с сюжетами из христ. истории. При дворах светских и духовных сеньоров, в среде знати и патрицианства были популярны сосуды (чаши, кубки, вазы) из агата, горного хрусталя, яшмы в отделке драгоценными материалами (золото, эмали), статуэтки. Родоначальниками новейшей Г. можно считать итальянцев В. Пизано (1368-1448), Ф. Лаурану (ок. 1430-1502). Крупнейшими ее представителями в XVI в. были: П. М. да Пешиа (1513-1521), М. дель Нассаро (? - 1547), Дж. Бернарди ди Кастель-Болонезе (1495-1555), В. Белли (1468-1546), Якопо да Треццо (ок. 1514-1589), миланские мастера Алессандро (ок. 1576-1612), Антонио Маснаго и др., во Франции - Ж. де Фонтене, по прозванию Кольдоре (работал в 70-80-х гг. XVI в.). Произведения Г., появившиеся в XVII в., во многом уступали по художественному исполнению изделиям XVI и XVIII вв. |
| На Соборе этом были рассмотрены чины проскомидии, Крещения, Венчания второбрачных, Священства; не оставлены были и другие второстепенные чины – погребения, водоосвящения, освящения храмов и др. Не были забыты даже отдельные возгласы, как, напр., «В первых помяни, Господи», ектеньи и проч. Одним словом, Стоглавый Собор так широко поставил задачу исправления всего церковного строя и в частности богослужения, как это доселе никто не намечал. Если же этот Собор не имел тех благодетельных результатов, какие от него ждали участники его, то вина в этом, как увидим после, падает исключительно на самих же отцов Стоглавого Собора, которые не сумели положить в основу этого дела правильной руководящей нити, которая вывела бы их на прямую дорогу из лабиринта тех затруднений, в которые они встали не по своей вине. Кроме всего этого, XVI век в истории богослужения в Русской Церкви ознаменовался и приращением совершенно новых служб, о которых не могла и мечтать богослужебная практика более раннего времени. В 1448 году был поставлен на русский митропол[ич]ий престол [митрополит] из русских людей. Чин поставления был совершен в Успенском соборе, и с этого времени чин поставления в митрополита сделался неотъемлемой принадлежностью богослужебной практики Русской Церкви. В 1589 г. русский митрополит получил титло патриарха и чин возведения в патриарха обогатил богослужебную практику новым прибавлением. Название этих двух весьма великих чинов в нашей богослужебной практике и все остальное богослужение обставило большей торжественностью и прибавило таких религиозных церемоний, которые доселе составляли только принадлежность патриаршего служения в Константинополе. Я говорю о чинах пещного действия, хождения на осляти, Страшного Суда, которые, явившись к нам несомненно из Греции, с этого времени почти до начала XVIII века составляли в круге годичных служб неотъемлемую принадлежность. В 1548 г. в 21 день июня царь Иван Васильевич установил вселенскую панихиду, «и сию общую память по всех православных христианах царь велел совершать и в прочие годы». |
| Сильные нападки испытывала Восточная Церковь и со стороны пап, которые для подчинения ее себе организовывали даже крестовые походы, разоряли православные церкви и монастыри, безжалостно уничтожая братьев-христиан (например, опустошение Константинополя и Афона крестоносцами в 1204 году). Поэтому период существования Восточной Греческой Церкви начиная с XI века можно считать периодом ее постепенного ослабления. И хотя мы видим в Греко-Восточной Церкви благочестивых патриархов, подвижников, доблестных ревнителей Православия и даже мучеников, но наряду с этим под влиянием гонений в ней наблюдались и ослабление веры, и случаи отречения от Христа и перехода в магометанство. Вместе с тем, в тяжелых условиях существования в Восточной Греческой Церкви прекратилось миссионерство (после просвещения славян), заметно замерло духовное просвещение. Но прежде чем Греческая Церковь перешла в состояние слабости, ей дано было породить новый светильник веры и благочестия – Русскую Православную Церковь . Медленно разгорался этот светильник. Лишь постепенно уступало язычество древней Руси христианскому просвещению. Междоусобные войны князей, а затем нашествие монголов также замедлили духовный рост Руси. Русская Церковь была в зависимости от Греческой еще до середины XV века. Лишь в 1448 году впервые собором русских епископов посвящается митрополит Иона. Русская Церковь с этого времени становится самостоятельной. В 1589 году на Руси утверждается патриаршество. Русская Церковь постепенно начинает играть все более и более заметную роль в истории христианской культурной жизни человечества. Развивается самостоятельная богословская мысль, создаются духовные школы и академии, русские миссионеры проникают постепенно на север и восток, покоряя христианству многочисленные языческие племена. Русское Православие становится духовной и материальной опорой для оскудевших Восточных Православных Церквей – остатков Пергамской церкви. Так постепенно разгорался новый, как можно думать – Филадельфийский (по терминологии Апокалипсиса), светильник Русской Православной Церкви. |
| епархии были переданы в подчинение Патриарху К-польскому. И только в 1879 г., после восстановления серб. государственности, Сербская Церковь возвратила себе автокефальный статус. Но еще в 1710 г. Печская Патриархия даровала автокефалию митрополиту Карловацкому (см. Карловацкая митрополия ), главе правосл. Церкви на территории, входившей в состав Австрийского гос-ва. С 1848 г. митрополиты Сремски-Карловцев стали носить титул Патриархов. В 1920 г. вслед за гос. объединением сербов, хорватов, словенцев и македонцев в единое гос-во в единый Сербский Патриархат объединены были и ранее самостоятельные Церкви народов Югославии. Русская Православная Церковь - дочь К-польского Патриархата - стала автокефальной в 1448 г. С 1589 г. Предстоятели Русской Церкви носят Патриарший титул, утраченный в 1721 г. и восстановленный в 1917 г. (см. Высшее управление Русской Церкви в синодальную и новейшую эпоху в т. РПЦ). Вслед за освобождением части греков от тур. ига и образованием суверенного греч. гос-ва в XIX в. учреждается автокефальная Афинская архиепископия, вначале самочинно, но потом она получает признание в К-поле. Когда в нач. ХХ в. в состав Греции вошла часть Македонии и Фракии, а также Крит, К-польский Патриархат сохранил в своей юрисдикции эти территории. Румынская Церковь стала автокефальной в 1865 г., после обретения румын. народом гос. независимости. В 1925 г. Предстоятель Румынской Церкви Мирон был возведен в сан Патриарха. В XX в. образованы 4 новые автокефальные Церкви: Албанская , Польская , Чешских земель и Словакии и Американская. Автокефальный статус Православной Церкви в Америке не признается в К-поле. Ныне Вселенская Православная Церковь включает 9 Патриархатов. В порядке диптиха это: К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты (в диптихе, принятом в К-польском Патриархате, Грузинская Церковь занимает 9-е место, после Болгарской Церкви); 6 автокефальных Церквей возглавляются архиепископами (Кипрская, Элладская и Албанская) и митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии и Американская). |
| Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события Русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 г. Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Церкви. Празднование Пресвятей Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии ради иконы Ея, именуемыя «Елецкая-Владимирская» Тропарь, глас 4: Днесь светло красуется древний град Елец,/поминающе славное чудо Пресвятыя Богородицы:/егда бо на стогнах Первопрестольныя Москвы/икону Ея чудную людие московстии сретаху,/тогда Сама, Владычице, на горе Аргамачстей во граде Ельце,/на сретение нечестивому Тамерлану изшедше,/грозное его нашествие вспять обрати./Сего дивнаго явления изображение на новописанней иконе зряще/и Заступницу нашу за вся благодеяния Ея благодаряще,/умильно Ей взываем:/и в предняя не остави нас, о Мати Милосердая. Елецкая икона Божией Матери. Празднование этой иконе установлено в память о явлении Пресвятой Богородицы в 1395 году в городе Ельце во время нашествия татаро-монгольских полчищ на Русскую землю. Предводителю вражеских войск Тамерлану в сонном видении явилась Пресвятая Богородица, о чем сам Тамерлан впоследствии рассказывал, что он видел Светоносную Жену, запретившую ему идти дальше. В страхе и смятении Тамерлан повелел войскам отступить от города. Так была спасена Русская земля от опасного нашествия благодаря заступничеству Царицы Небесной. Святых мученик Адриана и Наталии НА ВЕЧЕРНИ На Господи, воззвах: стихиры святых, глас 4. Подобен: Яко добля: Пречестное страдание,/доблественная борения мучеников, славне, узрев,/самовольне вдался еси к подвигом мужеским умом,/не пощадив плоти любве ради Божественныя./Темже прошел еси доблественныя подвиги,/смирив гордость сопротивнаго,/Адриане терпеливодушне. |
|
|
