| Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю, восходящую к 988 году, когда Киевская Русь была крещена святым равноапостольным князем Владимиром в водах Днепра. В течение нескольких веков единая митрополия Руси — с центром сначала в Киеве, затем во Владимире и, наконец, в Москве — входила в состав Константинопольского Патриархата. Однако в 1448 году Русская Церковь обрела фактическую самостоятельность после того, как на Московский митрополичий престол без согласия Константинополя был избран святитель Иона. Данное решение для Русской Церкви было вынужденным: Константинопольский Патриарх на тот момент находился в унии с Римом, а Русская Церковь категорически отвергла унию. Автокефалия Русской Церкви не сразу была признана Константинополем и другими восточными Патриархами. Однако в 1589 году при участии Константинопольского Патриарха Иеремии II в Москве был учрежден Патриархат, и святитель Иов был возведен в Патриаршее достоинство. В связи с этим актом Патриархом Иеремией и сопровождавшими его лицами, а также архиереями и архимандритами Русской Церкви была подписана «Уложенная грамота». Патриаршее достоинство Московской кафедры было утверждено на Соборах Восточных Патриархов в Константинополе в 1590 и 1593 годах . Решения о предоставлении автокефалии частям Константинопольского Патриархата неоднократно были принимаемы Священным Синодом или Соборами этой Церкви. Так, Константинопольский Патриархат даровал автокефальный статус входившим в его состав Элладской (1850), Сербской (1879), Румынской (1885) и Албанской (1937) Церквам. Автокефалию в истории, кроме Соборов, предоставляли не только Константинопольский Патриархат, но и другие Церкви. Так, в V веке автокефалия Грузинской Православной Церкви была дарована Антиохийским Патриархатом, а Московский Патриархат в XX веке даровал автокефалию Польской Православной Церкви (1948), Чехословацкой Православной Церкви (1951) и Православной Церкви в Америке (1970). В 2022 году Македонская Православная Церковь (Охридская Архиепископия) получила автокефалию от Сербской Православной Церкви. |
| Др. центром монастырской колонизации был Кириллов Белозерский в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь , основанный в 1397 г. (по другим сведениям, после 1407). Ученик Кирилла Белозерского († 1427), прп. Мартиниан после преставления наставника основал до 1437/38 г. Вожеозерский мон-рь, это стало вехой в дальнейшем продвижении колонизационного потока на север. Соловецкий в честь Преображения Господня монастырь , основанный после 1436 г. прп. Зосимой на месте подвигов др. соловецких подвижников, играл ведущую роль в освоении Беломорского края, Поморского, Карельского, Терского берегов Белого м. Многочисленные пустыни, построенные монахами-отшельниками в XIV-XV вв. на севере России, в Заволжье, позволили позже этот район именовать Северной Фиваидой, или Русской Фиваидой на севере. Во 2-й пол. XIII - 1-й пол. XV в. было основано 286 мон-рей ( Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 649-662; Кн. 4. Ч. 2. С. 339), а в период 1448-1589 гг.- 488 мон-рей (Там же. Кн. 4. Ч. 2. С. 339-385). Они были неодинаковы по величине и значению. Можно назвать не менее 10 обителей с количеством монахов свыше 50: Пафнутиев Боровский в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырь (до 95 иноков при жизни основателя), Иосифов Волоколамский (Волоцкий) в честь Успения Пресвятой Богородицы монастырь (100-130), переславль-залесский Данилов во имя Святой Троицы монастырь (55-70), Герасимов Болдинский монастырь (до 140 при жизни основателя), Александров Свирский монастырь (59-86), Антониев Дымский монастырь (до 55), Корнилиев Комельский в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы монастырь (до 90), Антониев Сийский монастырь (до 73), Кириллов Белозерский, Троице-Сергиев (по сведениям иностранцев, в 1-й четв. XVI в. здесь было 300 иноков, а в конце - до 700, не считая слуг). Большинство мон-рей были невелики: в них жили до 10 монахов; еще в 10 монастырях число братии колебалось от 20 до 50. Внедрение общежительных принципов сопровождалось ростом монастырской земельной собственности и усилением экономической функции мон-рей в общественной жизни (не только в освоении территории, но и в организации производства, в кредитовании крестьян). |
| About Pages Проекты «Правмира» Raising Orthodox Children to Orthodox Adulthood The Daily Website on How to be an Orthodox Christian Today Twitter Telegram Parler RSS Donate Navigation Address by Metropolitan Hilarion of Volokolamsk Chairman of the Department for External Church Relations Moscow Patriarchate “Church, Society and State in Russia: Ways of Cooperation” admin 29 June 2013 June 28, 2013 Your Eminence, Venerable Cardinal Schönborn, Distinguished Participants in the Seminar: We have assembled to discuss such topical issues as relations between Church and State, dialogue of Churches in the context of global migration processes, the place of religion in societal life and social service of the Church. The subjects proposed by the organizers of the seminar for us to discuss have a direct bearing on the service of the Russian Orthodox Church today. I would like to speak in more detail about church-state relations in Russia since this theme has been heatedly debated in recent times both inside and outside Russia. For over millennium-long history of the Russian State, relations between the Church and the secular power have developed in different ways. During almost a thousand years beginning from the Baptism of Old Russia in 988 to the 1917 Revolution, the church-state relations in Russia shaped up differently. The form and content of these relations depended to a large extent on the historical context and the personalities of supreme hierarchs and state rulers. For instance, in the period from 988 to the autocephaly gained by the Russian Church in 1488, the state promoted the propagation of Orthodox faith without interfering in internal church affairs. In the subsequent period known as the Moscow Period (from 1448 to 1589), the princely government would often violate the established balance of relations and the principle of mutual non-interference by replacing an annoying head of the Church for a more loyal one. According to the church historian Anton Kartashev, “Russian metropolitans would soon see the overpowering authority of the Moscow Prince who would appropriate the title of tsar and the ensuing Byzantine idea of patronage over all the Orthodox Christians. At the same time, the installation and fate of metropolitans themselves would begin to depend equally strongly on the personal will of Moscow princes, as was the case in ruined Constantinople”. |
| Что такое автокефалия? Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. 20 июля, 2012 Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. Содержание статьи Что такое автокефалия? Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. Просить автокефалию, — значит просить независимости. Слово произошло от греческого ατοκεφαλα, что в переводе означает «самовозглавление». В Православной Церкви существуют различные поместные Церкви, которые все вместе состоят в единстве вероучения, но каждая из поместных Церквей — автокефальная, независимая. Автокефалия — административный статус, который относится к области церковного права. Автокефалию может запросить любая поместная Церковь, которая готова обеспечить самоуправления. Во главе автокефальной Церкви стоит епископ. Каждая автокефальная Церковь имеет собственную цепочку Апостольского преемства. Права автокефальной Церкви Автокефальные Церкви имеют права на: Порядок провозглашения автокефалии Порядок провозглашения автокефалии долгое время был предметом спора. Вопрос даже собирались вынести на рассмотрение Всеправославного Собора в 2016-ом году. Константинопольская кафедра и иные поместные Церкви имеют ряд разногласий по этому вопросу. Он до сих пор остается очень острым . Автокефалия Русской Православной Церкви Автокефалия Русской Православной Церкви отсчитывается с 1448 года. Начало независимости положило избрание митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по благословению Константинопольского патриарха Григория III. Учреждение в России патриаршества в 1589 году прочно утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви. Сколько автокефальных Церквей существует? Сейчас насчитывается 15 автокефальных Церквей: Существуют автокефалии, которые объявили о своей независимости, но это решение не было принято другими автокефальными Церквями: |
| Церкви приобретали и утрачивали А. в процессе исторического развития. Преемствующий апостольскому сонму, а не отдельным апостолам вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении А., о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах - высших органах епископской власти - решались вопросы об учреждении поместных Церквей (I Всел. 5), их рангах, о границах между ними (II Всел. 2; Антиох. 9), об упразднении А. нек-рых из Церквей: так, Эфесский Собор (III Всел. 8) подтвердил А. Кипрской Церкви, а Халкид. Собор (прав. 28), признав А. К-польской Церкви, подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы. Но поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными и вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой А. или упразднении старой решается епископатом поместной Церкви, компетенция к-рого в отличие от вселенского епископата распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов - синод (IV Всел. 19; Трул. 8; Ант. 20; Карф. 95). Константинопольскую Православную Церковь предоставлял А. Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946), Сербской Церкви (в 1218 и 1879), Русской Церкви в 1589 г., хотя она правомерно (как увидим ниже) обрела А. в 1448 г., но эта А. долго не признавалась в К-поле; при учреждении Московского Патриархата Вост. Патриархи признали его равночестным 4 Вост. Патриархатам и установили для Русской Церкви 5-е место в диптихе . А. была предоставлена К-польским Патриархатом также Элладской Церкви (1850), Румынской Церкви (1895) и Албанской Церкви (1937). Русская Церковь даровала А. Польской (1948), Чехословацкой (1951) Церквам и Православной Церкви в Америке (1970). Известны случаи слияния нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. 3 автокефальные Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью К-польской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь. |
| деятельность по производству, приобретению, экспорту, импорту, распространению религиозной литературы, печатных, аудио- и видеоматериалов, иных предметов религиозного назначения; иную деятельность, соответствующую правилам и традициям Русской Православной Церкви и не противоречащую законодательству. 12 . Русская Православная Церковь вправе создавать в соответствии с Каноническим Уставом об управлении Русской Православной Церкви и законодательством Российской Федерации организации для ведения благотворительной, культурно – просветительской, образовательной, издательской, художественной, реставрационной, производственной, сельскохозяйственной, финансовой, типографской и иной предпринимательской деятельности, а также учреждать средства массовой информации, действующие в соответствии с целями и задачами Русской Православной Церкви. 13 . Русская Православная Церковь вправе обращаться в государственные органы за финансовой, материальной и иной помощью в осуществление реставрации, содержании и охране зданий и объектов, являющихся памятниками истории и культуры, а также в обеспечении преподавания общеобразовательных дисциплин в образовательных учреждениях, созданных религиозными организациями Русской Православной Церкви в соответствии с законодательством. Русская Православная Церковь вправе обращаться в органы государственной власти и управления за оказанием содействия и поддержки благотворительной деятельности религиозных организаций Русской Православной Церкви в реставрации храмов и часовен, а также в реализации общественно значимых культурно-просветительских программ и мероприятий. III. Структура и органы управления 14 . Русская Православная Церковь ведет свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при Великом Князе Владимире. С 1448 года является автокефальной Церковью . С 1589–1700 гг.; 1917–1925 гг. и с 1943 года имела и имеет патриаршую форму управления. До 1943 года именовалась Поместной Российской Православной Церковью. Нынешнее название вошло в употребление с 1943 года. |
| Теперь же сам Патриарх Варфоломей, разоблачая самого себя, заявляет, что он, выполняя просьбу нынешнего президента Украины Порошенко, присваивает себе неслыханное право вмешиваться в дела другой автокефальной Церкви и без ее согласия и ведома собирается разрезать живое Тело Церкви Христовой в лице Церкви Русской на две части. Но всем известно (это во всеуслышание признается всеми западными государствами), что Порошенко является марионеткой США, поставленной американскими спецслужбами и деньгами (это открыто сообщается американскими и европейскими СМИ), не является членом канонической Православной Церкви и выполняет заказанную ему программу по расчленению России и Русской Православной Церкви. Следует напомнить, что проблемы с Крымом и Донбассом был созданы первыми же указами самого Порошенко о запрете преподавания русского языка в русскоязычных регионах. В 1439 г., когда Константинопольский патриарх принял унию с католической церковью на Ферраро-Флорентийском соборе, Русская Церковь была вынуждена объявить автокефалию (1448 г.). В 1589 г. всеми греческими патриархами Русская Церковь была признана патриархатом. В XVIII веке в результате распада Речи Посполитой в историческом контексте жестокого турецкого ига и агрессивной крайне жестокой католической унии территории Малороссии и Белоруссии, вошли в состав Российской империи, а их православное население - в юрисдикцию Русской Церкви, что не вызывало возражений ни в Константинопольской, ни в других поместных Церквах. В течение долгих столетий турецкого ига святые, иерархи Греческой Церкви и весь греческий народ верили, что именно Россия поможет им освободиться от турецкого ига, что и произошло в XIX веке, при чем погибло множество русских солдат. Ввиду полной антиканоничности действий патриарха Варфоломея нельзя не видеть в них мощного давления геополитических сил, враждебных Российской Церкви и России. Причем в случае успешности этой недопустимой акции любая поместная Церковь может оказаться жертвой «непослушания» константинопольскому патриарху, именующему себя «вселенским» и объявляющим о своем «пророческом служении». Последствия будут безусловно катастрофичны для всего христианского мира. |
| Meanwhile, Moscow imposed a decisive defeat on the Mongols in 1480 and was quickly emerging as the prominent power of the region. When the Ottoman Turks invaded Constantinople in 1453, Moscow emerged as a “Third Rome” and the dominant sustainer of Orthodox belief. The Orthodox in Ukraine found themselves in a strange relationship with this new power. It had lost its senior metropolitan status to Moscow, but also desperately needed Moscow’s support in maintaining any hope of an Orthodox Ukraine. In 1448 the hierarchy of the Orthodox Church was in division over the issue of the Imperial Byzantine policy for Union with Rome; and because of this Moscow was able to declare some independence from Constantinople. This move promoted the development of the Russian Orthodox Church. The Union of Lublin in 1569 brought together the Lithuanian and Polish states, which housed nearly all of Ukrainian territory. This combined power rivaled Moscow for a time, but eventually found itself divided internally between powerful, landed nobility and peasant, Ruthenian Orthodox who worked the agricultural lands. In 1589 the metropolitanate of Moscow became fully autocephalous and the Ukrainian Orthodox were subsequently organized as a dependent ecclesial domain. Along with the rapid rise of Muscovite political control, there was a counterbalancing call in Ukraine for independence from Moscow. This move toward independence partially came to fruition in an attempt to organize a Greek Catholic church. In the Polish-Lithuanian Union, Catholics stood to gain political privilege and preference over their Orthodox counterparts. In the interest of unity, the nobles proposed the conversion of the Ruthenian Orthodox quarter of their population by establishing a Greek church that maintained its Orthodox rules and rites but was subject to the pope. Orthodox communities did not give in easily, however, and in 1578 their cause was championed by Konstantyn Ostrozky, who built a printing press at Ostrih in Volhynia. Famously publishing the first Slavic Bible in 1581, Ostrozky was instrumental in building an Orthodox rival to the Catholic schools of the West. The school, however, was turned over to the Jesuits in 1608 by his Catholic granddaughter, Anna. |
| На кафедру митрополита Русской Церкви не только стали избирать из русских людей, но и самое поставление этих последних и посвящение их совершалось уже не в Константинополе, как это обязательно было доселе, а здесь в России. В решении этого вопроса имело особенную силу то историческое обстоятельство, что бывший в это время русский митрополит из греков, известный Исидор, на Флорентийском соборе перешел на сторону латинян, изменил православию и принял унию. Явившееся вследствие этого обстоятельства недоверие у русского народа к православию греческого народа вообще и побудило русских иерархов добиться права поставлять себе в митрополита из русских и непременно в России, в московском Успенском соборе. В 1448 году на вдовствующую в это время митрополичью кафедру в Русской Церкви был поставлен в первый раз законно в стенах Московского Кремля известный вам Иона. Дальнейшее возвышение русского митрополита пошло уже естественным путем весьма быстро. В 1589 году русский митрополит из рук византийского патриарха получает патриарший жезл и титло патриарха всея Малыя и Великия России. Русская Церковь заняла с этого времени подобающее ей место в ряду патриархатов христианского Востока. Вот как изобразил на Соборе нравственное и умственное состояние русского общества сам современник царь Иван Васильевич на Стоглавом Соборе. «Многие священные обычаи в Церкви поизшаталися, – говорил царь перед отцами названного Собора, – многое в ней сделано по самовластию, своевольно, многие законы и предания нарушены; многое происходило вопреки древним, священным установлениям, в понятиях о вере и уставах церковных открывалось разгласие; великое и неистощимое богатство Церкви Русской – Собор многих новоявленных на Руси святых и чудотворцев – предано забвению; в Церкви появились безумные человеки, готовые поносить всякое доброе предприятие на пользу Церкви» 401 . Нет ничего удивительного, что после такого упадка нравственности мы встречаем в русском народе массу суеверий, несущественных обрядов церковных, возведенных на степень догматической важности, ложные сказания о священных лицах и предметах, наполненные нелепыми вымыслами, которые, однако же, необразованный народ читал и почитал наряду с книгами Свящ[енного] Писания; многочисленные ошибки в самих священных и богослужебных книгах, извращавшие чистоту истинной Церкви. |
| После падения Константинополя в 1453 г. мощи свт. Спиридона были вывезены сначала в Фесприотийскую Парамифию (совр. Сербия), а в 1456 г. - на о. Корфу, где сохранивший мощи священник Григорий Полиевкт передал их иерею Георгию Калохеретису. Тот завещал нетленные мощи своим детям, через которых святыня попала в собственность семьи Вулгарисов. С 1456 г. мощи хранились в храме св. Афанасия и переходили из храма в храм, пока в 1577 г. венецианские власти не выделили семье Вулгарисов земельный участок, на котором в 1589 - 1597 гг. и был построен храм свт. Спиридона, где нетленные мощи святителя пребывают по настоящее время (с 1960-х гг. они принадлежат священной митрополии Керкиры). Деснице святителя, если верить свидетельству архиепископа новгородского Антония, уже в 1200 г. сохранялась в Константинополе отдельно от остальных мощей (см. выше). Как указывал Христодул Вулгарис (великий протопоп Керкиры, живший в XVII в.), в 1592 г. она была доставлена из Константинополя в Рим папе Клименту VIII. Тот перед смертью передал святыню кардиналу Чезаре Баронио, который в свою очередь подарил ее Новой церкви Божией Матери в Риме близ площади Пасквино (Chiesa Nuova или S. Maria in Vallicella), откуда в 1984 г. десница была возвращена в Керкиру. Эта «константинопольская» версия судьбы нетленных мощей свт. Спиридона, подкрепляемая к тому же многочисленными средневековыми источниками (в том числе свидетельствами древнерусских не является единственной. Существует и другая, «кипрская» версия, которую составительница «Путеводителя по святым местам Греции» «Евлогите! Благословите!», вышедшего на русском языке (перевод с англ.) в 2007 г., монахиня Нектария (Мак Лиз) даже считает «в высшей степени этой версии, мощи святителя оставались на Кипре до 1448 г., когда королева Кипра Элени, наследница византийской династии Палеологов, продала их эмиссарам из Ватикана. Возвращаясь в Рим, эмиссары остановились в г. Арта, где православное духовенство с солдатами отобрали у них мощи, но жена местного венецианского правителя Кароло, принадлежавшая к Римской католической церкви, упросила отдать эмиссарам правую руку святителя, чтобы те отвезли ее в Ватикан в доказательство всего случившегося. Остальные мощи хранились в Арте пока священник Георгий Калохеретис (это имя, как мы видим, присутствует и в «кипрской» версии) «ради сохранности» не перевез их в Керкиру. Но как бы то ни было, в XV в. мощи свт. Спиридона оказались на Корфу. |
|
|
