| Закрыть Богоматерь Владимирская Путь от «украинского» Вышгорода к «москальскому» Суздалю 10.09.2016 340 Время на чтение 8 минут Сегодня во всех храмах на Украине отмечается память Владимирской иконы Божией Матери. Даже в церквях, захваченных никем не признанным, но национально-сознательным «киевским патриархатом». И это несмотря на то, что Владимир на Клязьме, в честь которого названа икона - «первая столица клятой Москальщины», а освятивший чудотворным образом великокняжеский Владимирский престол Андрей Боголюбский - « первый клятый москаль ». Все три чествования Владимирской Богоматери в православном календаре связаны со спасением Москвы: в 1395 году - от войск Тимура; в 1480 году - от Золотой орды хана Ахмата; в 1521 году - от крымского хана Мехмед Гирея. Пред Владимирской иконой совершались избрание и поставление первого предстоятеля автокефальной Русской Церкви митрополита Ионы (1448 г.), первого Патриарха Московского и всея Руси святителя Иова (1589 г.). И ведь народ до сих пор чтит этот образ и на Украине (где вряд ли найдётся епархия без прихода Владимирской иконы), и в Белоруссии, и в Молдавии, и в Казахстане, и в Прибалтике! В краях, казалось бы, «веками угнетённых» тем самым Царством, зерно которого было брошено под Владимиром на Клязьме и взошло на берегах Угры, зовущейся с той поры Поясом Богородицы. А сложилось так потому, что все эти идеологические мифы - об «извечной европейскости свободолюбивых укров и белорусских литвинов», об «азиатской природе тюрьмы народов» - наносное, навязанное в последнюю сотню лет нашей многовековой истории. Память же поколений, хранимая в православных сообществах, удерживает историческую правду. Правду без прикрас и умолчаний. Путь от «украинского» Вышгорода к «москальскому» Суздалю Андрей Боголюбский, князь Вышгородский, Дорогобужский, Рязанский, великий князь Владимирский... Это он перевёз чудотворный образ из своей «украинской» вотчины Вышгорода под «москальский» Суздаль. По понятиям украинских неонацистов, князь Андрей - «монголо-татарский угро-финн», лишь по недоразумению имевший своими отцом и дедом «чистокровных украинцев» Юрия Долгорукого и Владимира Мономаха. Да, «воевал» Киев, мать городов русских (заметьте: не украинских). Однако украинские историки, начиная с Грушевского, упорно игнорируют тот факт, что под знамёна князя Андрея собралась рать из 11 княжеств, большая часть которых располагалась на территории нынешней Украины. |
| Что такое автокефалия? Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. 20 июля, 2012 Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. Содержание статьи Что такое автокефалия? Автокефалия — это статус независимости поместной Церкви от других поместных Церквей. Просить автокефалию, — значит просить независимости. Слово произошло от греческого ατοκεφαλα, что в переводе означает «самовозглавление». В Православной Церкви существуют различные поместные Церкви, которые все вместе состоят в единстве вероучения, но каждая из поместных Церквей — автокефальная, независимая. Автокефалия — административный статус, который относится к области церковного права. Автокефалию может запросить любая поместная Церковь, которая готова обеспечить самоуправления. Во главе автокефальной Церкви стоит епископ. Каждая автокефальная Церковь имеет собственную цепочку Апостольского преемства. Права автокефальной Церкви Автокефальные Церкви имеют права на: Порядок провозглашения автокефалии Порядок провозглашения автокефалии долгое время был предметом спора. Вопрос даже собирались вынести на рассмотрение Всеправославного Собора в 2016-ом году. Константинопольская кафедра и иные поместные Церкви имеют ряд разногласий по этому вопросу. Он до сих пор остается очень острым . Автокефалия Русской Православной Церкви Автокефалия Русской Православной Церкви отсчитывается с 1448 года. Начало независимости положило избрание митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по благословению Константинопольского патриарха Григория III. Учреждение в России патриаршества в 1589 году прочно утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви. Сколько автокефальных Церквей существует? Сейчас насчитывается 15 автокефальных Церквей: Существуют автокефалии, которые объявили о своей независимости, но это решение не было принято другими автокефальными Церквями: |
| Безграмотно и необъективно П. Винцукевич утверждает и то, что Патриарх Дионисий IV был лишен сана за смену юрисдикции Киевской Митрополии. Как известно, насильственное смещение Первосвятителя Константинопольской Церкви совершила нехристианская власть Высокой Порты, а не Поместный Собор или суд патриархов. Далекие от понимания церковных канонов турки-магометане только искали повод, как бы причинить вред Церкви Христовой. Так Дионисий IV стал исповедником за Христа. Об этом свидетельствует последующий Константинопольский Патриарх Герасим ІІ и фреска в Иверском афонском монастыре. Размышляя на темы канонического права, П. Винцукевич, как и в рассуждениях на тему истории, снова включает свой излюбленный прием, который на бытовом языке именуется " притягиванием за уши " . По ходу своих размышлений он забывает о правилах Поместных Соборов и Святых отцов, утвержденных вторым правилом VI Вселенского Собора. 34-е апостольское правило не обязательно под первым среди епископов того или иного народа подразумевает предстоятеля автокефальной Церкви, это может быть и глава автономной Церкви и областной митрополит. Данное правило утверждает иерархический порядок в Церкви Христовой, а не то, что каждый народ должен иметь Автокефальную Церковь. В противном случае Вселенским соборам пришлось бы разделить многонациональный Константинопольский Патриархат на множество Автокефальных церквей! Неудивительно слышать из уст раскольника, поправшего церковные каноны, слова о том, что многие из последних устарели, потеряли смысл и никем не исполняются. Куда более удивительно было бы, если бы он сказал, что церковные каноны богодухновенны, важны, что их никто не отменял, что они актуальны по сей день и Церковь Христова руководствуется ими! Являясь частью Священного Предания, они устанавливают и охраняют порядок в Церкви Христовой, отличая ее от протестантских деноминаций и прочих раскольнических организаций, таких как " УПЦ-КП " . Дело толкования церковных канонов многие ученые богословы, такие как Зонара, Вальсамон, Аристин, Никодим Милаш, считали крайне сложным и ответственным и только П. Винцукевичу это " очень просто " и " может быть " ! Однако автору следует знать, что " взятка на лапу " в церковном праве именуется симонией и карается очень строго. Признание безблагодатности Киевского Патриархата в связи с его неканоничностью не дает права П. Винцукевичу обвинять Московский Патриархат в том же. Арифметическая разница лет между датой Утверждения Патриаршества на Руси (1589 г.) и датой Установления Автокефалии Русской Православной Церкви (1448 г.) была временем становления и укрепления Православия на Руси, и не более. Это признано всей полнотой Православной Церкви, в то время как " Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата " признают безблагодатной не только православные, но даже, внимание, католики и протестанты! |
| Система пентархии (по аналогии с пятью чувствами человека) просуществовала вплоть до 1054 года. С отпадением Рима Константинополь окончательно встал на первое место в ряду патриархатов, что вполне соответствовало его положению как центра восточного православия. Национальные автокефальные Церкви образуются лишь в период XIII - XIV вв. на фоне ослабления Византийского государства. В поздневизантийский период автокефалией пользовалась Грузинская Церковь. Вслед за политической независимостью Болгарского и Сербского царств последовало не только провозглашение автокефалии национальных Церквей, но и признание Константинополем новоизбранных патриархов Болгарский и Сербской Церквей. Вследствие турецких завоеваний конца XIV - XV вв. новообразованные патриархаты прекратили свое существование. Константинопольский патриарх, получив от турецкого султана права и привилегии, стал для покоренных христиан Востока не только духовным, но и светским владыкой. Древние патриархаты Востока оказались на оккупированных территориях. С середины XV столетия Россия, окончательно освобождаясь от татаро-монгольского ига, встает на путь автокефалии своей национальной Церкви. Этому способствовала и подписанная Московским митрополитом Исидором Флорентийская уния, отвергнутая духовенством и народом России. Изгнание из России греческого митрополита-униата, последовавшее вскоре после этого падение Константинополя, привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви в 1448 году. После этого события Константинопольскому патриархату понадобилось фактически полтора столетия для того, чтобы признать русскую автокефалию. Лишь в 1589 году Константинопольский патриарх Иеремия II, подтверждая автокефалию Русской Православной Церкви, ставит первого Патриарха Московского Иова. С этого времени и по сей день Русская Православная Церковь является единственной Поместной Церковью, действующей в рамках своего национального государства уже более четырех столетий. Все прочие национальные Церкви образовались в течение XIX - XX вв. вследствие национально-освободительных движений на Балканах, а также военного вмешательства русского оружия в защиту православных Востока. В ХХ веке из лона Русской Церкви выделяются Церкви Польская, Чешских земель и Словакии и Американская. |
| Теперь же сам Патриарх Варфоломей, разоблачая самого себя, заявляет, что он, выполняя просьбу нынешнего президента Украины Порошенко, присваивает себе неслыханное право вмешиваться в дела другой автокефальной Церкви и без ее согласия и ведома собирается разрезать живое Тело Церкви Христовой в лице Церкви Русской на две части. Но всем известно (это во всеуслышание признается всеми западными государствами), что Порошенко является марионеткой США, поставленной американскими спецслужбами и деньгами (это открыто сообщается американскими и европейскими СМИ), не является членом канонической Православной Церкви и выполняет заказанную ему программу по расчленению России и Русской Православной Церкви. Следует напомнить, что проблемы с Крымом и Донбассом был созданы первыми же указами самого Порошенко о запрете преподавания русского языка в русскоязычных регионах. В 1439 г., когда Константинопольский патриарх принял унию с католической церковью на Ферраро-Флорентийском соборе, Русская Церковь была вынуждена объявить автокефалию (1448 г.). В 1589 г. всеми греческими патриархами Русская Церковь была признана патриархатом. В XVIII веке в результате распада Речи Посполитой в историческом контексте жестокого турецкого ига и агрессивной крайне жестокой католической унии территории Малороссии и Белоруссии, вошли в состав Российской империи, а их православное население - в юрисдикцию Русской Церкви, что не вызывало возражений ни в Константинопольской, ни в других поместных Церквах. В течение долгих столетий турецкого ига святые, иерархи Греческой Церкви и весь греческий народ верили, что именно Россия поможет им освободиться от турецкого ига, что и произошло в XIX веке, при чем погибло множество русских солдат. Ввиду полной антиканоничности действий патриарха Варфоломея нельзя не видеть в них мощного давления геополитических сил, враждебных Российской Церкви и России. Причем в случае успешности этой недопустимой акции любая поместная Церковь может оказаться жертвой «непослушания» константинопольскому патриарху, именующему себя «вселенским» и объявляющим о своем «пророческом служении». Последствия будут безусловно катастрофичны для всего христианского мира. |
| До учреждения патриаршества Русская Церковь управлялась Митрополитами, сперва зависимыми от Константинопольского Патриарха, а с 1448 года независимыми от него, в качестве Первосвятителей Русской Церкви. С учреждением в 1589 году патриаршества в области церковного управления по сравнению с предшествовавшим периодом митрополичьего управления никаких принципиальных изменений не произошло. Сделавшись патриархами, русские митрополиты не приобрели новых прав по управлению Церковью , потому что и прежде, не называясь патриархами, имели патриаршие права. Церковная жизнь по-прежнему продолжала течь в русле канонических правил Вселенских и всецерковного значения Поместных Соборов. Основным принципом ее оставалась СОБОРНОСТЬ. Все важнейшие дела решались на Соборах. Патриарх возглавлял церковное управление, но источником его прав и власти оставался Собор. Совсем принципиально иное мы видим в церковной жизни с учреждением Петром Первым в 1721 году Духовной Коллегии, вскоре переименованной в Святейший Правительствующий Синод. В результате этой реформы в Русской Церкви было уничтожено не только патриаршество, но церковное управление оказалось обезглавленным и Русская Церковь лишилась Первосвятителя. В организованном на неканонических началах Синоде не был предусмотрен его председатель, а только первенствующий член, который мог присутствовать на синодальных сессиях только по вызову, а вызовы архиереев на сессии всецело зависели от обер-прокурора Синода. За весь «синодальный период», длившийся 200 лет, не было созвано ни одного Собора, чем была подорвана основная каноническая структура православного строя – СОБОРНОСТЬ. Более ста лет назад стали раздаваться сперва робкие, потом становившиеся все громче и громче голоса лучших представителей русского епископата и духовенства, лучших представителей богословской и канонической мысли о необходимости скорейшего созыва Поместного Собора для установления в нашей Церкви церковного правопорядка «на новых и в то же время старых, как само христианство , соборных, демократических началах во славу Божию и в утверждение истины». |
| Некоторые Церкви, например Болгарская или Сербская, в разные периоды своей истории то получали автокефалию, то затем утрачивали ее, потом снова восстанавливали свою независимость. А Русская Церковь была непризнанной с 1448 по 1589 гг. и получила автокефалию от Константинопольского Патриархата лишь спустя почти 150 лет после фактического провозглашения независимости в управлении и избрания собственного Предстоятеля. В 20 веке автокефалии получали национальные Церкви, главным образом, отделяясь от РПЦ - Грузинская Православная Церковь, Польская Православная Церковь, Православная Церковь Чешских земель и Словакии, Американская Православная Церковь, и опять каждый раз все было индивидуально, принимались или решения Синода, или Архиерейского Собора, или выдавался Патриарший Томос. Что, по-Вашему мнению, мешало и мешает преодолению раскола в украинском Православии? Прежде всего, «слепые вожди», похожие на тех, которых обличал Христос (Мф. 15:14). Амбиции иерархов неканонических Церквей и глухота части духовенства УПЦ (МП). Ведь гораздо проще и комфортнее до бесконечности обвинять друг друга в различных грехах, чем сесть за стол переговоров и обсудить взаимные обиды, попросить прощения и преодолеть болезненное разделение. Верующие люди, миряне, видят весь этот балаган и делают выводы. В наше время эта ругань, часто с использованием бранных и даже матерных слов из уст духовенства разных конфессий разворачивается в социальных сетях, и затем тысячи верующих могут видеть, могут прочесть, чем занимались их пастыри и архипастыри накануне богослужения или даже во время святой Литургии. Эти батюшки и владыки даже у святого престола не могут расстаться с телефоном и продолжают ругаться с оппонентом, а потом выходят на амвон с проповедью о всепрощении и любви к ближнему. Люди видят это лицемерие и фарисейство, разочаровываются в Церкви и нередко уходят к протестантам или вообще к каким-нибудь сектантам. В целом, к сожалению, украинский народ сегодня разделен в церковном вопросе, и такое разделение даже сильнее политических пристрастий, а чрезмерная политизация этой проблематики уводит верующих от основного вопроса - для чего вообще нужна автокефалия Украинской Церкви, будет ли она полезна в современных исторических условиях, какие блага принесет людям и Православию, что она даст конкретному верующему в деле его личного спасения и соблюдения евангельских заповедей? Ответ из уст православного духовенства разных юрисдикций не слышен совершенно. Они ругаются между собой, разжигают вражду между верующими, но не хотят действовать в интересах своей паствы и Церкви Христовой, ими руководят страсти, а не любовь и самопожертвование. Есть, конечно, исключения, есть примеры высокого служения Богу и людям, но их недостаточно, чтобы голос разума восторжествовал. |
| Meanwhile, Moscow imposed a decisive defeat on the Mongols in 1480 and was quickly emerging as the prominent power of the region. When the Ottoman Turks invaded Constantinople in 1453, Moscow emerged as a “Third Rome” and the dominant sustainer of Orthodox belief. The Orthodox in Ukraine found themselves in a strange relationship with this new power. It had lost its senior metropolitan status to Moscow, but also desperately needed Moscow’s support in maintaining any hope of an Orthodox Ukraine. In 1448 the hierarchy of the Orthodox Church was in division over the issue of the Imperial Byzantine policy for Union with Rome; and because of this Moscow was able to declare some independence from Constantinople. This move promoted the development of the Russian Orthodox Church. The Union of Lublin in 1569 brought together the Lithuanian and Polish states, which housed nearly all of Ukrainian territory. This combined power rivaled Moscow for a time, but eventually found itself divided internally between powerful, landed nobility and peasant, Ruthenian Orthodox who worked the agricultural lands. In 1589 the metropolitanate of Moscow became fully autocephalous and the Ukrainian Orthodox were subsequently organized as a dependent ecclesial domain. Along with the rapid rise of Muscovite political control, there was a counterbalancing call in Ukraine for independence from Moscow. This move toward independence partially came to fruition in an attempt to organize a Greek Catholic church. In the Polish-Lithuanian Union, Catholics stood to gain political privilege and preference over their Orthodox counterparts. In the interest of unity, the nobles proposed the conversion of the Ruthenian Orthodox quarter of their population by establishing a Greek church that maintained its Orthodox rules and rites but was subject to the pope. Orthodox communities did not give in easily, however, and in 1578 their cause was championed by Konstantyn Ostrozky, who built a printing press at Ostrih in Volhynia. Famously publishing the first Slavic Bible in 1581, Ostrozky was instrumental in building an Orthodox rival to the Catholic schools of the West. The school, however, was turned over to the Jesuits in 1608 by his Catholic granddaughter, Anna. |
| На кафедру митрополита Русской Церкви не только стали избирать из русских людей, но и самое поставление этих последних и посвящение их совершалось уже не в Константинополе, как это обязательно было доселе, а здесь в России. В решении этого вопроса имело особенную силу то историческое обстоятельство, что бывший в это время русский митрополит из греков, известный Исидор, на Флорентийском соборе перешел на сторону латинян, изменил православию и принял унию. Явившееся вследствие этого обстоятельства недоверие у русского народа к православию греческого народа вообще и побудило русских иерархов добиться права поставлять себе в митрополита из русских и непременно в России, в московском Успенском соборе. В 1448 году на вдовствующую в это время митрополичью кафедру в Русской Церкви был поставлен в первый раз законно в стенах Московского Кремля известный вам Иона. Дальнейшее возвышение русского митрополита пошло уже естественным путем весьма быстро. В 1589 году русский митрополит из рук византийского патриарха получает патриарший жезл и титло патриарха всея Малыя и Великия России. Русская Церковь заняла с этого времени подобающее ей место в ряду патриархатов христианского Востока. Вот как изобразил на Соборе нравственное и умственное состояние русского общества сам современник царь Иван Васильевич на Стоглавом Соборе. «Многие священные обычаи в Церкви поизшаталися, – говорил царь перед отцами названного Собора, – многое в ней сделано по самовластию, своевольно, многие законы и предания нарушены; многое происходило вопреки древним, священным установлениям, в понятиях о вере и уставах церковных открывалось разгласие; великое и неистощимое богатство Церкви Русской – Собор многих новоявленных на Руси святых и чудотворцев – предано забвению; в Церкви появились безумные человеки, готовые поносить всякое доброе предприятие на пользу Церкви» 401 . Нет ничего удивительного, что после такого упадка нравственности мы встречаем в русском народе массу суеверий, несущественных обрядов церковных, возведенных на степень догматической важности, ложные сказания о священных лицах и предметах, наполненные нелепыми вымыслами, которые, однако же, необразованный народ читал и почитал наряду с книгами Свящ[енного] Писания; многочисленные ошибки в самих священных и богослужебных книгах, извращавшие чистоту истинной Церкви. |
| In case of the so-called Bulgarian schism, this internal problem of the Church of Constantinople was brought up on its initiative for a pan-Orthodox discussion in 1872. As a result, the condemnation of the schism was not approved by the Patriarch of Jerusalem, the Synod of the Antiochian Church, the Synod of the Russian Church and the Churches of Romania and Serbia which were absent from the 1872 Council. As we can see, there was no consensus between all the Orthodox Churches. Therefore, throughout the period of the Bulgarian schism, partial communion between those departed and the Church remained, and there is a great deal of evidence to it. Whereas legitimate bans with regard to the initiators of the schism in Ukrainian Orthodoxy are recognized by the whole Orthodox world. They have had no communion with any of the Orthodox Churches. Besides, the history of the Bulgarian division ended not in a simple and, so to say, automatic ‘oblivion’ of the anathemas and bans, but in a petition sent to the Patriarch of Constantinople by Metropolitan Stephan of Sophia asking him on behalf of his Synod to lift up church bans ‘from the Bulgarian clergy and people’. From this it follows that the Bulgarian hierarchy recognized the bans as valid. Alas, no petitions of this kind have come to the canonical Church as yet. Incidentally, the Bulgarian schismatic leaders did not live to see the lawful autocephaly. - Sometimes the Russian Orthodox Church is cited as one whose autocephaly was not recognized by Constantinople for over a hundred years… - The refusal to recognize an autocephaly and a rupture of church communion are different things. It has been long proved on the basis of historical facts that from 1448 to 1589 the Russian Church retained full Eucharistic communion with the Church of Constantinople and Eastern Churches. In spite of the fact that the Patriarchate of Constantinople did not approve the autocephaly of the Russian Church immediately, it continued communion with her in prayer and sacraments. |
|
|
