| Сохранилась грамота Московского вел. кн. Василия Димитриевича свт. Киприану, в к-рой устанавливаются права митрополита в отношении населения, живущего в вотчинах митрополичьей кафедры. Одним из своеобразных материальных источников церковного права на Руси в период зависимости Русской Церкви от К-польского патриарха были законы визант. императоров. Согласно визант. правовым воззрениям, власть императора распространялась на все правосл. народы, поэтому К-польские патриархи в посланиях рус. митрополитам или князьям указывали, что свои распоряжения они делают с согласия императоров. Сохранилось неск. грамот визант. императоров по рус. церковным делам, напр. грамоты имп. Иоанна VI Кантакузина в отношении Галицкой митрополии (1347). III. Источники права от сер. XV в. до учреждения Патриаршества. Установление автокефалии в 1448 г. ненадолго прервало общение Русской Церкви с К-польским Патриархатом. Вскоре после падения К-поля (1453) общение возобновилось, хотя автокефалия Русской Церкви не признавалась К-польским Патриархатом вплоть до учреждения Патриаршества на Руси в 1589 г. Формальные источники рус. К. п. остались неизменными: Номоканон в виде Кормчей книги, постановления Соборов, канонические ответы и послания иерархов, Уставы кн. Владимира и кн. Ярослава Мудрого. Предпринимались попытки составления сборников К. п. (напр., Иван Волк Курицын составил сборник, соединивший Кормчую, «Мерило праведное» , «Русскую Правду» и др. правовые источники (РГБ. Ф. 173.I. Собр. МДА. 187)). К. п. сохраняло силу в области внутрицерковного права, но в отношениях Церкви с гос-вом давление московских государей, ставших самодержавными правителями, в этот период усилилось. Московские вел. князья, а затем цари влияли на избрание митрополитов, состав, работу поместных Соборов. Соборы с участием епископов и настоятелей наиболее значимых мон-рей созывались митрополитом в Москве. Существование т. н. повольных грамот , к-рые давались епископами, не присутствовавшими на Соборе, митрополиту на право принятия решений от их имени, свидетельствует о том, что Соборы созывались постоянно. Собор 1503 г. запретил взимать пошлины со ставленников, распорядился расселить «двойные» (муж. и жен.) мон-ри, запретил вдовым клирикам, не принимающим монашества, совершать богослужения. Вынесено было также постановление о сохранении монастырских вотчин. Собор 1504 г., при вел. кн. Иоанне III Васильевиче , был направлен против ереси жидовствующих ; по настоянию прп. Иосифа Волоцкого Собор постановил предавать еретиков «градским казням» - уголовным наказаниям, исполняемым гос. властью. |
| Солнце Божией правды, молитвами Преподобного и его иноческой дружины, просияло над Русью в 1380 г., в день Рождества Пресвятой Богородицы, когда 8 сентября на поле Куликовом русские войска князя Московского святого Димитрия сокрушили монголо-татарские полчища Мамая. За день боя от рассвета до захода солнца пали тысячи русских воинов. Эта победа открыла новую страницу в истории Русского государства, стала первым общерусским национальным подвигом, сплотившим вокруг Москвы духовные силы русского народа. За Куликовскую битву народ назвал великого князя Димитрия Донским. Преподобный Сергий благословил на ратный подвиг своих постриженников-иноков схимонаха Александра (Пересвета) и схимонаха Андрея (Ослябю). В память воинов, павших в Куликовской битве, установлена для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена в присутствии святого князя Димитрия Донского в Троице-Сергиевом монастыре 20 октября 1380 г. Преподобным Сергием. Автокефалия Русской Православной Церкви — 1448 г. В XV в. снова меняется политическая карта Европы. Мусульманские народы, державшие Европу в тисках на Востоке и Западе, отступают: в Испании завершается Реконкиста, покончено с мавританским владычеством, в Русской земле сброшено монголо-татарское иго. Однако турки-османы, проникшие почти за 100 лет до того в Европу, завершают разгром Византийской империи. 29 мая 1453 г. пал Константинополь. «Гордые ромеи» в последние годы Византийской империи вынуждены были искать единства с католическими странами Запада. Император Иоанн VIII Палеолог и Патриарх Константинопольский Иосиф решили обратиться за помощью к Риму. В 1438 г. в Ферраре (а затем во Флоренции) был созван очередной Собор с целью оформления унии Православной Восточной Церкви с Римской (80). По иронии судьбы одним из главных виновников этой Флорентийской унии стал Митрополит Исидор (1436—1441), последний на Руси Митрополит-грек из Византии. Однако унию не приняли ни на православном Востоке, ни в Москве. По возвращении Митрополита Исидора Русская Церковь категорически отвергла идею унии и отмежевалась от молитвенного и канонического общения с ее участниками. Митрополит Исидор по повелению князя Василия Темного был низложен и заточен в Чудовом монастыре в Кремле. Позже ему удалось бежать в Рим, где он получил звание кардинала. |
| Среди наиболее важных общих исследований по истории Церкви выделяются: «Очерки из истории Церкви» свящ. Сергия Мансурова 6-7), в к-рых сделана попытка синтезировать весь богословский и церковно-исторический материал в плане единого Предания Церкви; статья митр. Кирилла (Гундяева) «К вопросу происхождения диаконата» 13). Анализу с т. зр. исторической критики документов I Вселенского Собора и списков его участников, не сохранившихся в подлинниках, посвящена работа прот. Л. Воронова 11). В церковно-историческом исследовании архиеп. Лоллия (Юрьевского) «Александрия и Египет» 18, 21, 24, 25) разбираются древние свидетельства о порядке избрания и рукоположении епископов в Александрийской Церкви. Истории взаимоотношений Рима и Византии в кон. V - нач. VI в. посвящена работа прот. В. Борового «Collectio Avellana как исторический источник» 1), начальному этапу церковного разрыва между Римом и К-полем - статья Огицкого «Профессор Франциск Дворник о Патриархе Фотии I» 26). Возникновение исихазма исследовал прот. Игорь (ныне архим. Иоанн) Экономцев в работе «Исихазм и восточноевропейское Возрождение» 29). Ряд статей «Б. т.» посвящен Афону: его статус с т. зр. международного права рассмотрен в работе Троицкого 33); особенности афонского богослужения - в статье М. М. Клименко 33); значение Афона в истории Русской Церкви исследовалось митр. Леонидом (Поляковым) 5), архим. Августином (Никитиным) 33, 37), в истории Грузинской Церкви - В. А. Никитиным 23); русскоязычная лит-ра по Афону представлена в обзоре прот. Анатолия Просвирнина (впосл. архим. Иннокентий (Просвирнин) ) 15). Многообразие работ по истории РПЦ на страницах «Б. т.» было обусловлено подготовкой к празднованию в 1988 г. 1000-летия Крещения Руси. Особенно много статей по этой теме опубликовано в сб. 28, большая часть к-рого состоит из материалов посвященной юбилею Международной церковно-исторической конференции (Киев, 21-28 июля 1986). Тематика статей этого сборника включает предысторию Крещения Руси от проповеди ап. Андрея Первозванного в Ср. Приднепровье до распространения христианства в Киевской Руси св. равноап. кнг. Ольгой (митр. Филарет (Вахромеев)), проблему места и времени крещения кн. Владимира (митр. Филарет (Вахромеев) и прот. Лев Лебедев), историю становления Русской Церкви от возникновения в IX в. христ. общины в Киеве до провозглашения автокефалии (1448) и учреждения Патриаршества (1589) (прот. Иоанн Белевцев), влияние Церкви на характер и направленность внешней политики древнерус. гос-ва (свящ. Игорь Экономцев), участие Церкви в освобождении Руси от монголо-татар. ига (архим. Макарий (Веретенников)), а также балканских народов от ига Османской империи (Скурат), историю миссионерской деятельности РПЦ (игум. Иннокентий (Павлов)) и др. вопросы. |
| Константинопольский Патриархат предоставлял автокефалию Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946 гг.), Сербской Церкви (в 1218 и 1879 гг.), Русской Церкви (в 1589 г.), Элладской Церкви (в 1850 г.), Румынской Церкви (в 1895 г.) и Албанской Церкви (в 1938 г.). Русская Церковь даровала автокефалию Польской, Чехословацкой и Американской Церквам в послевоенные годы. Известно и о слиянии нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. три автокефальных Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью Константинопольской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь. Только воля кириархальной Церкви может быть законным фактором в учреждении новой автокефалии, но история знает и иные примеры. Случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической точки зрения очевидна; хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием автокефалии со стороны Церкви-матери. Так, Элладский епископат провозгласил автокефалию уже в 1833 г., а дарована она была Элладской Церкви только в 1850 г; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т.е. за 20 лет до дарования ей автокефалии Константинопольским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-матери, и только в 1948 г. вопрос о польской автокефалии был решен правомерно. Подобная же причина вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 год. Автокефалия может учреждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании: в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15 правило Двукратного Собора: " …Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденный Святыми Соборами или Отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епетимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделения " . Это правило распространяется и на верный православный епископат одной из частей Церкви, высшая власть которой удалилась от истины, В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Флорентийского Собора; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию. |
| История Русской Церкви. Книга третья К оглавлению От редакции В третью книгу настоящего издания вошли четвертый и пятый тома «Истории Русской Церкви» высокопреосвященного Макария, митрополита Московского и Коломенского, охватывающие огромный период отечественной истории — более двух веков (1240–1448) — и посвященные, как означено в заголовке, «состоянию Русской Церкви от митрополита Кирилла II до митрополита святого Ионы, или в период монгольский». Такова тема книги в общеисторическом плане. В перспективе же собственно церковно-исторической тема настоящей книги и еще двух последующих книг, включающих 6, 7, 8 и 9 тома «Истории Русской Церкви» митрополита Макария,— «история Русской Церкви в период постепенного перехода ее к самостоятельности (1240–1589)». В этом заключается смысловой стержень книги — нелегкий путь к автокефалии, препятствием на котором была раздробленность некогда единых русских земель и княжеств, усугублявшаяся иноземным владычеством и стремлением ряда светских правителей к разделу целостной митрополии Киевской и всея Руси на малые, подконтрольные им части. Приходилось преодолевать нежелание Константинопольского патриархата предоставить самостоятельность богатейшей из митрополий, занимавшей одно из последних в церковно-юридическом отношении мест среди подвластных византийской столице, и противостоять стремлению папского Рима подчинить себе Русскую Церковь — попытка использовать трагическую для Руси ситуацию монгольского ига и безвыходное положение Византии перед лицом османской угрозы, бесславно окончилась спустя два столетия Ферраро-Флорентийской унией, состоявшейся только на бумаге. Приступая к созданию истории этой эпохи, митрополит Макарий столкнулся с неравномерностью распределения источников. Основные летописные памятники и многие документы, относящиеся к рассматриваемому периоду (за исключением, пожалуй, касающихся будущих украинских и белорусских земель), были к тому времени выявлены и опубликованы. Иначе обстояло дело с памятниками духовной литературы и письменности — житиями святых, сказаниями и учительными сочинениями древнерусских авторов — творениями, без которых неполна и даже ущербна история Церкви (на этих источниках по преимуществу основаны главы «Паства», «Духовная литература», «Состояние нравственности», «Богослужение»). |
| 1427 Преставление прп. Кирилла, основателя Белозерского монастыря, преподобного Никона, игумена Троицкого, преподобных Павла Комельского и Ферапонта Белозерского. 1429 Начало Соловецкой обители, основанной иноками прпп. Савватием и Зосимою с дозволения Ионы, архиепископа Новгородского. 1448 Собор русских епископов поставляет митрополитом Киевским и Всея Руси ранее уже нареченного на этот пост епископа Рязанского Иону. Положено начало фактической самостоятельности Русской митрополии. 1461 Преставление свт. митрополита Ионы. 1505-1508 Перестройка Архангельского и Благовещенского соборов Московского Кремля. Строительство храма-колокольни Ивана Великого. 1523 Основание в Москве Новодевичьего монастыря. 1526-1542 Пребывание свт. архиепископа Макария на Новгородской кафедре. Макарий вводит общежительный устав в монастырях и разделяет монастыри на мужские и женские. 1551 Стоглавый Собор в Москве, подвергший пересмотру многие стороны церковной жизни. Составлен ряд исправительных предписаний относительно епархиального управления, епархиального суда, жизни духовенства, монашества и мирян. Узаконено заведение училищ и распространение просвещения как в духовенстве, так и в народе. Подтверждено закрепление вотчин за монастырями. 1555 Закладка в Москве Покровского собора (церковь Василия Блаженного). 1559 Мурза Чюрак от лица всех черкесов просит Ивана Грозного крестить их в христианскую веру. 1564 Выходит в свет " Апостол " , первая печатная книга на Руси. 1588 Канонизация московского юродивого Василия Блаженного. 1589 Патриарх Константинопольский Иеремия 23 января поставляет Иова патриархом всея России, а 26 января посвящает его в этот сан. Начало Московского патриаршего периода. 1592 Основание Донского монастыря в Москве в ознаменование победы над крымскими татарами. 1606 Убийство Лжедмитрия. Свержение Игнатия с патриаршего престола и заточение его в Чудов монастырь. Избрание патриархом Московским митрополита Казанского свт. Ермогена. 1607 Царь Василий Шуйский по совету патриарха свт. Ермогена вызывает из монастырского затвора патриарха свт. Иова, чтобы тот дал народу прощение за все совершенные измены после всенародного поста. |
| Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 г. Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви. --- 21 мая: Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет–Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери – главную святыню Москвы, – в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена. --- 23 июня: Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462–1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям – «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473–1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией. |
| Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно. Владимирская икона Божией Матери В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа/8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь. Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня/6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата. Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки. Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая/3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда. Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами. Иконография Владимирской Божией Матери |
| Когда Митрополит Киевский предполагал назначить епископом грека, князь мог не принять этого назначения, указывая на то, что «не избрали его люди земли нашей». Так, летописец в 1183 г. пишет следующее: «Недостойно восходить на святительский чин на мзде, но лишь если Бог позовет и Святая Богородица, князь захочет и люди» (41). Константинопольский Патриарх, как правило, не вмешивался во внутренние дела Русской Митрополии, если церковная жизнь протекала канонически правильно и к нему не поступало апелляций на суд Митрополита. Все церковные вопросы в пределах Русской Митрополии самостоятельно решались Митрополитом Киевским при участии Собора русских епископов. Патриарх Константинопольский, как сообщают византийские источники, посылал к русскому Митрополиту грамоты не с восковой печатью, как ко всем другим митрополитам, а со свинцовой, как это было принято по отношению к Предстоятелям Автокефальных Церквей. Это дает основание предполагать, что Русская Православная Церковь в период ее зависимости от Патриарха Константинопольского (до 1448 г.) пользовалась если и не de jure, то de facto значительными правами церковной автономии. Тем не менее великие князья Киевские со времени Ярослава Мудрого делали попытки к избранию и поставлению Митрополита из числа русских кандидатов без предварительного согласования с Царьградом. Этим выражалось стремление русских иерархов и всего церковного народа освободить Русскую Церковь от опеки Константинопольского престола, предоставив право выбора и поставления Предстоятеля самому русскому епископату. Возникновение идеи, вполне согласной с древними канонами Святой Православной Церкви (I Вселенского Собора правило 4, VII Вселенского Собора правило 3, Антиохийского Собора правила 19 и 23 и др.), дает основание видеть, что законам церковного самоустроения отвечает каноническое самосознание Русской Церкви. В 1043 г. Русь находилась в состоянии войны с Византией. В последующие годы, после кончины Митрополита Кирилла I (1046), Киевская кафедра несколько лет оставалась вдовствующей. Соборным суждением иерархов Русской Церкви было решено поставить Митрополита в Киеве, не обращаясь в Царьград. 9 апреля 1051 г. состоялась интронизация святителя Илариона на престол Митрополитов Киевских и всея Руси. Он вошел в историю Русской Церкви как первый из ее Предстоятелей, русский по рождению и поставленный на Митрополию Собором русских епископов. Позже святой Иларион был утвержден Константинопольским Патриархом (42, с. 51—52). Первосвятителем Русской Церкви он был недолго. Летопись не отметила года кончины святителя, но на погребении князя Ярослава Мудрого (20 февраля 1054) его уже не было, а в 1055 г. в Киев прибыл новый Митрополит. |
| В пример иногда приводят и Русскую Православную Церковь, автокефалию которой Константинополь официально не признавал более ста лет... Непризнание автокефалии и разрыв церковного общения — разные вещи. На основании исторических фактов давно доказано, что с 1448 по 1589 г. Русская Церковь сохраняла полноту евхаристического общения с Константинопольской Церковью и Восточными Церквами. Несмотря на то, что Константинопольский Патриархат не сразу одобрил автокефалию Русской Церкви, он продолжал сохранять с ней молитвенное единство и общение Святых Таин. Никаких церковных прещений на епископов Русской Церкви, ее клир и мирян в то время наложено не было. Обращаясь к более новым примерам, лидеры «Киевского патриархата» часто сравнивают себя с Русской Православной Церковью заграницей: годами говорили о «расколе», а потом — о преодолении трагического разделения. Более неудачное сравнение трудно найти. Создание Русской Зарубежной Церкви было вызвано известными тяжелыми историческими обстоятельствами, гражданской войной и массовой эмиграцией. Создавалась она как временная структура, что подчеркивается во всех ее уставных документах. Ее епископы, пастыри и миряне всегда считали себя частью единой Русской Церкви, временно самоуправляющейся до упразднения на родине безбожной власти. Никто из иерархов РПЦЗ не был лишен сана или тем более предан анафеме. Полной изоляции Русской Зарубежной Церкви от полноты Вселенского Православия тоже никогда не было. Поэтому восстановление единства оставалось делом времени, хотя и стало возможным лишь после радикального изменения положения в России, Украине и других странах, на которые распространяется юрисдикция Русской Православной Церкви. Могли бы вы прокомментировать утверждения о том, что священноначалие Русской Православной Церкви не способно «быть авторитетным и беспристрастным толкователем канонов и установлений Церкви»? Видимо, речь идет о так называемом «признании таинств», которого добиваются раскольники, и о 1-м правиле святителя Василия Великого, которое процитировал в своем обращении к раскольникам Священный Синод Русской Православной Церкви. Но, прежде всего, правило Василия Великого говорит о чине приема в Церковь отпавших от нее, а вовсе не о «признании» таинств тех, кто продолжает вне Церкви находиться. Согласно заявлениям руководителей раскола, они уверены в своей правоте и в покаянии не нуждаются. И тем не менее, их как будто бы огорчает факт непризнания их таинств! Странная постановка вопроса, не правда ли? |
|
|
