| VI. Настоятели Кто были настоятели Ипатского монастыря до 1443 года, совершенно неизвестно. В печатном описании монастыря 1832 года из известных означен первым игумен Феогност, настоятельствовавший с 1443 года, потом игумены Вассиан, Порфирий, Никандр и Варлаам, начальствовавшие в монастыре по 1589 год. Из них подробнее знаем только о Вассиане: в рукописной истории о сем монастыре сказано, что он упоминается игуменом 7067 года, следовательно около 1559-го, 1562 года, сентября 1-го, приложил в обитель серебряный крест; в январе 1565 года находился при блаженной кончине преп. Геннадия Любимоградского. Угодник в час кончины особенно обращает наставление к сему Вассиану. Когда перемещен в Архимандрита Московского Новоспасского монастыря, неизвестно, кроме того, что в сане Новоспасского настоятеля 1571 года ручался пред Государем по князе Иване Федоровиче Мстиславском; 1572 года присутствовал на соборе, разрешившем 4-й брак царю Иоанну IV, в 1574 году приложил в Ипатский монастырь село Суконниково с деревнями; 1575 года, февраля 14-го, хиротонисан в архиепископа Казанского; того же года мая 21-го, скончался и погребен в Казанском соборе на стороне северной. Архимандриты: 1. Иоаким, упом. 1598 г. 2. Иоаков – 1599–1606 г. 3. Феодосий I – 1608 г. 4. Кирилл I – 1610–1616 г.; подписался на избирательной грамоте царя Михаила Феодоровича, и 1 июля 1613 года при короновании сего государя с игуменами подавал крест архиереям. 5. Иосиф I – 1617–1618 г. 6. Пафнутий – 1623–1630 г. 7. Тихон I упоминается 1631г.: в мае 1636 г. находился в Костромском соборе Богородицы при возобновлении явленныя иконы Феодоровская; упоминается Ипатским Архимандритом 1637 года, марта 10-го 27 . 8. Иосиф II, летом 1637 года царем Михаилом Феодоровичем, с послом князем Федором Волконским, был отправлен в Грузию, к царю Темуразу для досмотра христианской веры, с иеромонахом Алексием, иеродиаконом Арсением, с белым попом Григорием и диаконом Арсением. 1641 г. после путешествия в Грузию, верно, он жил на покое, и когда в Ипатском монастыре 1642, 1643 года строили ограду – новый город, он был в звании строителя 28 . |
| Житие написано Киракосом Банасером (Словесником), учеником Товмы Мецопеци 663 . По мнению В. Акопяна, автор жития и автор маленькой «Хроники» Киракос Рштунци, который в памятной записи к «Хронике» упоминается как Киракос Банасер, одна и та же личность 664 . «Хроника» завершается 1443-м годом. Из «Памятной записи» Товмы можно заключить, что Киракос был его приверженцем и горячим сторонником Киракоса Вирапеци (католикоса Армении в 1441–1443 гг.), после низложения которого монахи Эчмиадзина «оклеветали перед неверными и вардапета Киракоса Рштунци, и нашего рабунапета Саргиса из св. Салнапатской обители: по навету епископов Захарии и Антона с одного взыскали 13 тысяч дахеканов, с другого – 6 тысяч дахеканов» 665 . «Житие Товмы Мецопеци», видимо, было написано вскоре после его смерти. Товма Мецопеци родился в 1378 г. 666 в селении Алиовит, в богатой и знатной семье. «В отроческие годы он воспитывался и учился в св. Мецопской обители... при вардапете Ованесе». Уже первые годы учебы Товмы были отмечены походами Тамерлана, от полчищ которого Товма дважды спасается бегством вместе с населением Каджберуника. В 1395 г. 667 «он и двенадцать сверстников отправились в Сухарский монастырь к великим учителям Саргису и Вардану». Саргис, вначале обосновавшийся в Астапатской школе, в 1389 г. перебирается в Сухарский монастырь (в Каджберуник) и остается здесь до самой своей смерти (1401 г.). Будучи учеником Ованеса Воротнеци и воспитанником Татевского университета, Саргис, возглавив Сухарскую школу, видимо, привил здесь некоторые традиции Татевского университета. В этом отношении интересны сведения Киракоса, который сообщает подробности об учебной программе воспитанников Сухарского монастыря. Здесь, пишет Киракос, Товма и его товарищи «изучили четыре метода научного мышления, а именно: определение, разделение, доказательство, анализ». Речь идет о науке логики, преподававшейся в монастырских школах Армении на основе трудов Аристотеля и Давида Анахта. Товма Мецопеци, согласно Киракосу, оставался в Сухарском монастыре двенадцать лет, сначала обучаясь у Саргиса, затем у Вардана. После смерти Вардана, в 1406 г., он с двенадцатью товарищами отправился в Татев. В Татевском университете Товма учится у Григора Татеваци, который «в это время сиял как факел... в ночной тьме... И все устремлялись к нему, дабы просветить душу и разум сладкоречивыми наставлениями его. Среди них и я, слабый душой и несчастный, – пишет Товма Мецопеци, – влекомый его славой, отправился с двенадцатью братьями [в Татев], и оставались [мы] у него два года, опекаемые и любимые им» 668 . |
| Появление цикла, посвященного прп. Варлааму Хутынскому, вероятно, было связано с местным почитанием святого. Во 2-й пол. XV в. начинается его общерус. почитание, которое выражается в распространении Неминейного варианта Первой Пахомиевской редакции Жития, а также в составлении сказания о чуде 1460 г. («Чудо о Тумгане») и в создании новой (Второй Пахомиевской) редакции Жития. В этой редакции П. Л. указал свое имя в конце обширного заголовка: «Житие и подвиз преподобнаго и богоноснаго отца нашего Варлаама игумена, иже на Хутын пречестенъ монастырь составившаго... Сотворено Пахомиемъ сербьским тарха иеромонахом Святыа горы» (РНБ. Соф. 1319. Л. 59; цит. по: Яблонский. 1908. С. 22. Примеч. 3). Как сообщает П. Л. в тексте этой редакции, он написал Житие по поручению Новгородского архиеп. Евфимия II, к к-рому пришел с Афона. При этом в Житии Новгородского архиеп. Ионы говорится, что П. Л. был в Новгороде в 1460 г., когда случилось чудо с Григорием Тумганом, и тогда получил заказ не только описать это чудо, но и составить Житие, Похвальное слово и канон прп. Варлааму Хутынскому. Редакция имеет обширные общие чтения с Житиями прп. Кирилла Белозерского и свт. Евфимия Новгородского, написанными П. Л. в 60-70-х гг. XV в. Из-за этих противоречивых указаний, а также из-за датировки старших списков Службы и Похвального слова 1438 годом в историографии не сложилось единого мнения о времени составления этой редакции. В зависимости от выбранных аргументов предлагались разные варианты: до 1438 г. ( Яблонский. 1908. С. 23-28), между 1438 и 1440-1443 гг. ( Дмитриев. 1973. С. 30-31), 1440-1443 гг. ( Гордиенко. 2010. С. 133), не ранее 1460 г. ( Ключевский. 1871. С. 122), ок. 1460 г. ( Карбасова. 2016. С. 49). Составляя новый вариант Жития, П. Л. добавил к тексту своей Первой редакции предисловие (сокращенный вариант из написанного ранее Жития прп. Кирилла Белозерского), подверг его незначительной стилистической обработке и дополнил 4 рассказами о посмертных чудесах, составленными на основе рассказов современников, с к-рыми сам беседовал (см.: Ключевский. 1871. С. 142-143; Яблонский. 1908. С. 28-31; Дмитриев. 1973. С. 17-33). Собственно Вторая Пахомиевская редакция Жития сохранилась в небольшом числе списков (см. перечень: Дмитриев. 1973. С. 275). Известна житийная икона прп. Варлаама, лит. основой к-рой стала Вторая Пахомиевская редакция Жития ( Шалина И. А. Икона «Варлаам Хутынский в житии» XVI в. и ее лит. основа//ДРИ. [Вып.:]. Новые атрибуции. СПб., 1994. С. 25-38). Сказание о чуде прп. Варлаама Хутынского 1460 г. («Чудо о Тумгане») |
| Исследователями были давно отмечены различия между текстом послания Василия II в Царьград из сборника кирилло-белозерского монаха Евфросина и текстом, сохранившимся в составе Софийской второй и Львовской летописей. Если первая версия была адресована патриарху, то вторая — императору. По-разному определялось в обоих текстах и количество лет, прошедших со времени Крещения Русской земли, в летописном тексте — на два года больше. Эти наблюдения дали основание предположить, что в 1443 г. была предпринята новая попытка вступить в контакт с Константинополем. Импульсом для этого могла послужить смерть патриарха Митрофана в 1443 г. В Софийской второй и Львовской летописях текст послания сопровождался таким пояснением: когда стало известно, что византийский император «отъеде в Рим на царьство и ста в Латинскую веру», то великий князь велел вернуть послов . В рассказе, записанном во 2-й половине XV в. клириком московского Успенского собора, возможно, отразилась память о том, что и этот вариант послания не был отправлен в Константинополь. Даже если это и произошло, то ответ мог быть лишь отрицательным, так как преемником Митрофана стал Григорий Мамма, один из главных руководителей проуниатского течения в Константинопольской Церкви. У кормила Константинопольского Патриархата продолжали стоять сторонники Флорентийской унии, и в этих условиях все более укреплялась мысль о создании на Руси своей самостоятельной церковной организации, не нуждавшейся в санкции Константинополя. В церковной ситуации, сложившейся в середине 40-х гг. XV в., позволяют сориентироваться некоторые случайные сообщения в летописных рассказах о вспыхнувшей в это время борьбе за московский великокняжеский стол. Так, в рассказе северно-русского свода 2-й половины XV в., отразившемся в Ермолинской летописи, встречаем сообщение о том, что во время этих событий Рязанский епископ Иона находился «на митрополиче дворе на Москве» . По-видимому, ему, как и в начале 30-х гг. XV в., было поручено управление митрополией. В своде же 1472 г. читаем, что свергнувший Василия II его двоюродный брат Дмитрий Шемяка, пытаясь привлечь епископа Иону на свою сторону, «обеща ему митрополию», а затем «повеле итти к Москве и сести на дворе митрополичи» . Очевидно, что к 1446 г. мысль о создании на Руси своей самостоятельной митрополии уже вполне оформилась. И как только определился победитель в феодальной войне — Василий II, Иона в декабре 1448 г. был поставлен в митрополита Собором епископов территории Северо-Восточной Руси . |
| Исключительное положение в живописи Валенсии на рубеже XIV и XV вв. занимает «Ретабло Бонифация Феррера», названное по имени заказчика, к-рый преподнес его в дар картузианскому мон-рю Порта-Коэли близ Валенсии. По стилю исполнения алтарь написан во флорентийской традиции. На центральной и 2 боковых досках с композициями «Распятие», «Обращение Савла» и «Крещение» художник создает сложные ракурсы поз; в нижней части алтаря, напр. в сцене «Усекновение главы св. Иоанна Предтечи», отразилось понимание мастером перспективы в передаче архитектуры, характерное в то время только для тосканского художника. Отнесение алтаря кисти Старнины представляется наиболее вероятным, учитывая дату его создания - между 1396 и 1398 гг. Повод сомневаться в данной атрибуции оставляют расхождения с тосканскими работами Старнины. Так, при написании карнации и волос мастер использовал белый цвет, он никогда более не смог достичь столь драматического сопоставления скругленных абрисов фигур, напряженных и лаконичных дробных линий складок одежд и подчеркнуто геометричных острых скал на 2-м плане (особенно в сценах «Обращение Савла» и «Крещение»). Уникальным алтарь является и с т. зр. иконографии. «Распятие» на центральной панели окружено не сценами из Страстного цикла, а изображением 7 таинств. Эти композиции помещены в квадрифолии и т. о. изолированы от центрального изображения. Аналоги такому готическому делению пространства на клейма можно найти в работах миниатюриста - мастера маршала Бусико. Готическая условность и иерархическое восприятие пространства переданы также в сцене «Страшный Суд» над центральной панелью. «Ретабло со святыми Мартином, Урсулой и Антонием аббатом». 1443 г. Худож. Гонсалес Перес Саррия (Музей изобразительных искусств, Валенсия) «Ретабло со святыми Мартином, Урсулой и Антонием аббатом». 1443 г. Худож. Гонсалес Перес Саррия (Музей изобразительных искусств, Валенсия) Старнина и его последователь Альканьис указали испанскому искусству итальянский путь интернациональной готики к монументальности через возвращение к более ранним иконографическим схемам в сочетании с новейшими открытиями в области живописной техники и перспективы. |
| 565 ...игуменъ Зеновей... – Игумен Троице-Сергиева монастыря, упоминаемый выше как иерарх, крестивший князей Ивана и Юрия Васильевичей. 566 Кулодарь Ирешьскый – дьяк, служивший затем князьям Михаилу Андреевичу Белозерскому и Ивану Андреевичу Можайскому. 567 ...а далъ ему Суздаль, а прежде был за Черторижьскымъ. – Князь Александр Васильевич Чарторыйский (Черторижский, Чарторижский), западнорусский князь, участник убийства великого князя литовского Сигизмунда Кейстутовича в 1440 г., перешедший к Василию II. Суздаль был, очевидно, получен Чарторыйским в удел от Василия II. Передача Суздаля Ивану Андреевичу Можайскому привела к заключению договора между Шемякой и лишенными своих владений суздальскими князьями. Β 1443 г. Чарторыйский пришел в Псков «от князя великого Василия Васильевича на княжение». 568 Григорья Василъева сына Глбова застрелили в челюсть... – Григорий Васильевич Глебов – представитель рода Сорокоумовых-Глебовых; его братья Иван Ощера и Дмитрий Бобр играли важную роль в дальнейшей борьбе за московский престол (см. «Повесть об ослеплении Василия II»). Очевидно, вследствие ранения в 1443 г. он получил прозвище Криворот. 569 Федор Васильевич Басенок. – видный сподвижник Василия II (см. «Повесть об ослеплении Василия II»). Ο «мужьстве» Басенка в сражении с Мустафой (как и ο других обстоятельствах битвы на Листани) не упоминается в СС и других летописях, но особое внимание к нему Северного свода 1472 г. в других случаях позволяет и данное известие возводить к этому своду. 570 ...поималъ боярина своего Андра Дмитреева и с дтьми, а жену его Марью сжеглъ безлепъ. – Андрей Дмитриевич Мамон, служилый боярин князя Ивана Андреевича Можайского, отец Григория Мамона, приближенного Ивана III. По известию летописи, враждебной Григорию Мамону, его мать, жена Андрея Мамона, Мария была сожжена можанским князем «за волшебство». 571 ...убиша Александра Иванова сына Костяньтиновича въ Гороховц... – Ο гибели Александра, сына Ивана Константиновича, в 1445 г. другие летописи не сообщают (в родословных книгах упоминалось ο гибели его отца в 1445 г. под Суздалем). Они были, по-видимому, представителями боярского рода потомков Бяконта (Плещеевых), к которым принадлежал в XIV в. митрополит Алексей. Гороховец – город в нижнем течении Клязьмы, к северу от Мурома. |
| Псков. Церковь Богоявления Господня в Бродах. /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Богоявления Господня Год постройки:1444. Год утраты:1701 (засыпана при строительстве батареи в ходе Северной войны) Адрес: Псков, Финский парк Координаты: 57.821322, 28.342065 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты «Церковь Богоявления в Бродех построена в 1444 году, упразднена в 1786 году, в 1793 году была уже разобрана на материал». Местность, где располагалась церковь Богоявления, называлась в старину Бродами. Это был один из живописнейших участков старого Пскова. В Бродах на высоком левом берегу реки Псковы, примерно в 35 саженях к востоку от угловой башни Среднего города, находилась приходская церковь Богоявления, построенная в 1443 году «противъ мелниць». Обширный, сложный по композиции, богато убранный храм Богоявления стоял на скрещении улиц у Высокого моста через Пскову, игравшего важную роль в древнем Пскове. Церковь Богоявления в Бродах была одной из первых приходских церквей на Полонище. Она возникла еще до возведения крепостных укреплений в этой части посада. Главы храма были покрыты ярко-желтой поливной черепицей, барабан украшен изразцовым поясом с надписью, притвор — большим резным каменным крестом, вложенным в нишу в стене галереи, и наружными фресковыми росписями. Остатки сломанной церкви погребены под земляной насыпью Богоявленской батареи. Ее высокую горку можно видеть и сейчас и даже подняться на нее для обозрения окрестностей. Этот храм, построенный в XVI веке на месте более старого, относившегося к 1443 году, был засыпан землей при фортификационных работах в 1701 году. По просьбе Никифора Ямского, в палатах которого жил в то время Петр I, южный придел храма оставили не засыпанным, но за XVIII век и он разрушился. «Церковь Богоявления в Бродех» упразднена в 1786 году. Хотя храм не сохранился до наших дней, но его местоположение определяется по показанным на плане 1740 г. одноименным батарее и воротам. На схеме Пскова, снятой со старинной иконы хранившейся в часовне Владычняго Креста (близ Пскова), церковь Богоявления в Бродах обозначена цифрой 29, рядом с церковью иконы Казанской Божьей Матери 30). |
| Находим библиографическое подтверждение этого вывода Древнейший список пахомиевской редакции первого пересмотра встречаем в лаврской рукописи XV века между житиями и похвальными словами, сопровождающимися припиской, которая рассказывает о происхождении сборника 141 . Буквальный смысл этой приписки тот, что рассматриваемая рукопись есть список, и уже, по-видимому, не первый, с сборника, составленного на Афоне в 1431 году, и этот список снят по распоряжению троицкого игумена Зиновия (1432–1443), но при этом переписчик внес в сборник и житие русского святого, в то время только что составленное Пахомием Переписка происходила в последние годы игуменства Зиновия, и потому в сборник могло попасть житие, написанное при том же игумене и рассказывающее чудеса 1438-го и следующих лет. Невозможно определить с точностью время приезда Пахомия в Москву к великому князю, о чем говорит известие, обыкновенно помещаемое в заглавии жития преемника Сергиева, игумена Никона 142 . Но около 1440 года Пахомий поселился уже в Троицком монастыре. С того времени до 1459 года здесь уцелели следы его пребывания. Можно думать, что биография Сергия была первым его литературным трудом на Руси. Как писатель, владевший правильным книжным стилем, умевший написать житие святого как следует, он был нужный человек в монастыре, об основателе которого братия еще не могла послушать подобающего чтения в церкви в день его памяти: житие, написанное Епифанием, было слишком обширно для этого и притом ничего не говорило ни об открытии мощей святого, ни о чудесах, после того совершившихся. С обретения мощей уже праздновали торжественно Сергию; но не видно, чтоб до Пахомия была написана особая служба на память его. Это делает вероятным, что вместе с житием Пахомий составил и службу Сергию, помечаемую в рукописях его именем и помещенную уже в сборнике 1459 года 143 . От авторства Пахомий переходил к более простому труду переписчика: в библиотеке Троицкой лавры сохранился список книги Симеона Богослова , написанный рукою Пахомия в 1443 году, и список Палеи, сделанный им же в 1445 году; в 1459 году, по поручению казначея того же монастыря, он переписал псалмы Давидовы с толкованиями 144 . |
| Сочинять Слова и поучения о возвышенных истинах веры и нравственности было не под силу нашим тогдашним пастырям, по степени их образования, и они предпочитали произносить в церквах готовые Слова древних святых отцов и учителей; но составлять похвальные Слова святым при помощи их житий не представляло больших трудностей даже для людей невысокого образования. Не упоминаем здесь еще об одной довольно важной отрасли духовной литературы — о литературе церковных служб, канонов, песнопений, которая начала тогда заметно усиливаться у нас наряду и как бы нераздельно с литературою житий и похвальных Слов, ибо все эти церковные песнопения будут рассмотрены нами при обозрении богослужения нашей Церкви. Человек, более всех потрудившийся тогда в России во всех трех названных нами родах литературы, был не русский, а серб — Пахомий . Он пришел с святой горы Афонской в сане иеромонаха к нашему великому князю Василию Васильевичу, неизвестно когда и по какому побуждению, по приглашению ли от князя или только по собственному желанию . Вероятнее, что Пахомий был приглашен к нам как уже известный своею способностию и искусством сочинять жития святых, похвальные Слова им и каноны; по крайней мере, на него постоянно возлагались у нас такие поручения. Около 1440 г. появился у нас первый его литературный труд — житие преподобного Сергия Радонежского, так как оно находится уже в сборнике, написанном по воле игумена Троицко-Сергиева монастыря Зиновия (1432–1443) и рассказывает о чудесах преподобного, совершившихся в 1438 г. В это и последующее время Пахомий жил в Троицкой Сергиевой лавре, где доселе сохранились списки книг, писанных рукою его в 1443, 1445 и 1459 гг. Вторым его литературным трудом было житие святого митрополита Алексия вместе с каноном ему, написанное по воле великого князя Василия Васильевича, благословению митрополита Ионы и определению Собора святителей, к этому труду Пахомий приступил, как есть основание думать, еще около 1450 г., но привел его к концу в 1459 г. Тогда же видим Пахомия в Новгороде, сперва у владыки Евфимия († 1458), потом у преемника его Ионы, который дал Пахомию помещение у себя, одарил его множеством серебра, кунами и соболями и поручал ему сочинять жития и каноны святым. |
| Повторяю, что при анализе редакций А и Б и Г и Д следует ставить вопрос не только о «раньше» и «позже», но и о назначении их. На это в свое время указывал Голубинский. «Епифаниево житие преп. Сергия очень обширно», 49 – писал Голубинский, – «... людей, желавших читать его, должна была устрашать эта его обширность; людям, желавшим иметь у себя его списки, должно было дорого обходиться приобретение последних. А таким образом и желательно было его (жития) минейное сокращение, которое бы было и удобочтомо и удобоприобретаемо». Но следует ли вообще отбросить на основании всего сказанного версию о двух разновременных редакциях Пахомиевского «Жития»? Нам думается – нет. Не следует, однако, искать и первую и вторую редакции как нечто цельное среди редакций А, Б, В, Г, Д, Е, т. е. отождествлять одну из этих редакций с первой, а другую – со второй. Напомним, что ни один список не восходит за пределы 1459 года, не старше 1459 года, который является terminus ante quem для второй редакции. Ключевский считал, что первая Пахомиевская редакция была создана в 1438–1443 годах, а вторая – в 1449–1459 годах. Нет оснований сомневаться в этих датировках. Но нужно вспомнить некоторые политические события 1440-х годов. В 1442 году Дмитрий Шемяка и великий князь Василий Васильевич Темный примирились у гроба Сергия в Троицком монастыре в присутствии игумена Зиновия. В 1446 году можайский князь Иван Андреевич захватил великого князя Василия Васильевича в Троицком монастыре, и через несколько дней после этого Василий Васильевич был ослеплен Шемякою. Известно, что в 1446 году на стороне Шемяки были между прочим и «троицкие старцы» или «троицкие чернецы». 50 В 1449 году Шемяка потерпел поражение под Галичем, а в 1453 году был отравлен сторонниками Василия Васильевича Темного. Таким образом время первой редакции Пахомия (до 1443 года) было периодом, когда взаимоотношения Шемяки и Василия Темного до некоторой степени наладились. После 1449 года, к моменту начала работы над второй версией, всякое «шемякофильство», к которому склонны были по крайней мере некоторые «троицкие старцы», стало неуместными прямо-таки одиозным. Следовательно, вторая редакция должна была быть проведена прежде всего в политических целях: нужно было убрать из текста все сепаратистские, антимосковские намеки – обличения московских бояр, притеснявших жителей Ростова, всякое проявление симпатий к Шемяке и его родным и т. д. 51 |
|
|
