| был ректором Московской Академии, см.: Смирнов (1855). С. 75; Никольский М. Русские выходцы из заграничных школ в XVII в., в: Прав. об. 1862. 11 и 1863. 2–3; Шмурло Е. Русские католики конца XVII в., в: Зап. Рус. научн. инст. в Белграде. 3 (1931); введение А. Соболевского к «Сочинениям Григория Скибинского», в: Чтения. 1914. 3; Florovskij A. Palladij Rogovskij: Eine Episode aus der Geschichte des Katholizismus in Moskau Ende des 17. Jh., в: ZOG. 8 (Новая серия. 4). Роговский учился сначала в школе братьев Лихудов в Богоявленском монастыре в Москве, потом он отправился в иезуитскую коллегию в Вильне, а оттуда — в известную в то время иезуитскую коллегию в Оломоуце, где перешел в унию. Для дальнейшего обучения его послали в Рим, где он оставался почти 7 лет, стал униатским священником и первым русским, получившим диплом доктора философии. Однако в 1699 г. он вернулся в Москву, покаялся перед патриархом и был вновь принят в лоно православной Церкви. В 1700 г. он уже преподаватель Московской Духовной Академии, а с 29 сентября 1701 г. ее ректор (Харлампович. С. 649 (прим.), 651). 1411 Знаменский. Ук. соч. С. 740; ср. Малеин, в: БВ. 1907. 6. 1412 Смирнов (1855). С. 83 и след. 1413 ПСЗ. 22. 16047; Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 16 и след. О «греческом проекте» Екатерины II, который имел целью завоевание Константинополя, см.: Smolitsch. Zur Geschichte der Beziehungen zwischen der Russischen Kirche und dem Orthodoxen Osten, в: OS. 7 (1958). S. 7 и след., а также: Übersberger H. Rußlands Orientpolitik in den letzten zwei Jahrhunderten. Wien, 1913. Bd. 1. S. 362 и след. 1414 Смирнов (1855). С. 112 и след.; Флоровский. С. 105 и след. 1415 Смирнов (1885). С. 308; ПСЗ. 25. 18726. 1416 Смирнов (1885). С. 109–114, 136, 140, 152 и след., 196, 198; Архангельский. С. 64 и след. Литературу о Феофилакте см. в § 8. Прим. 258; Харлампович. С. 650, 652; Титлинов. Гавриил Петров. С. 5–12. 1417 О системе Кроковского (читавшего лекции в 1693–1697 гг.) см.: Макарий. С. 69–74; Архангельский. |
| В истории догматического развития важнейшей из них оказалась вторая (правое крыло). Она охватывала тех членов оппозиционной никеизму партии, которые с одной стороны, хотя и отбрасывали омоузию, так как, по их мнению, μοοσιος (=ταυτοοσιυς) уничтожает самостоятельную личную субстанцию Сына (особенно Ипостась его) и ведет к савеллианскому заблуждению, но с другой – не желали и слышать о творении Сына и признавая различие γεννηθναι и ποιηθναι, твердо стояли за божественность Сына по существу. Лозунгом этой группы было подобосущие (μοιος κατ’ οσαν). Древними полемистами, например Епифанием 1405 , учение этой группы клеймится, как семиарианское. Новейшие исследования признали с полной очевидностью неправильность этого взгляда 1406 . Уже Гарнак 1407 совершенно ясно доказал, что, термины μοιος κατ’ οσαν или μοιος κατ πντα вовсе не евсевианская, составленная на почве formula makrostichos выдумка 1408 , напротив встртчаются уже у Александра александрийского и довольно часто употребляются (фактически) вместо μοοσιος Афанасием Великим в его написанных около 338 года orationes contra arianos 1409 . Этого мало. По мнению Лоофса 1410 эти термины прямо из этого сочинения Афанасия были заимствованы омоиузианским анкирским собором 358 года 1411 . Это положение было неясно, пока держался неправильный, по крайней мере не вполне удовлетворительный, перевод слова μοοσιος – через подобосущный 1412 . Прилагательное μοιος выражает равенство, одинаковость, сходство 1413 или подобие различных субъектов. Оно обозначает одинаковость качеств не тождественных субъектов. Таким образом через μοιοσιος, как это уже доказывают Афанасиевы orationes contra arianos, может быть выражено совершенно одинаковое качество сущности Отца и Сына. Отсюда термин этот может быть понимаем в православном смысле, как утверждение понятия из «сущности», что позднее прямо было признано самим Афанасием 1414 . Но дело в том, что термин этот не исключал ограничения сходства только приблизительным подобием 1415 . Последнее, конечно, дискретировало термин и это тем более, чем несомненнее в ряду омойузиан действовали древние субординационные представления о δετερος θες. В виду возможности такого понимания μοιοσιος все более приобретал значения термин μοοσιος, особенно в тех случаях, когда надо было признать полную σοτιμα и σοδοξα Сына, чего сам по себе не предполагал этот термин 1416 . Во главе этой омойузианской партии выступал Василий анкирский. Рядом с ним наиболее влиятельными были Евстафий севастийский и Георгий лаодикийский. |
| В своей речи к Папе Мартину V и участникам Констанцского собора Григорий Цамблак предлагал созвать совместный с католиками Собор, на котором следовало бы обсудить догматические расхождения между Восточной и Западной Даже великорусские летописи не только не упрекают Григория в униатстве, но изображают его ревнителем православия, призывавшим Витовта оставить католичество и вернуться в лоно православной Церкви, в которой он некогда был Правда, Ягайло, сообщая о смерти Григория папе Мартину V, выражал скорбь по поводу кончины архиерея, который, по словам короля, стремился к унии православной Церкви с Римом и при помощи которого ее легко было бы 23 апреля 1418 г. Собор в Констанце завершил свою работу. Григорий Цамблак без каких-либо результатов в вопросе об унии вернулся в Великое княжество Более никаких сведений о деятельности Григория источники не содержат. Зимой 1419–1420 гг. он скончался в скорее всего, во время эпидемии. Ранее высказывалось предположение, что в реальности Григорий не умер в указанное время, а покинул незаконно занимаемую им митрополичью кафедру и уехал в Молдавию, где принял схиму с именем Гавриил в Нямецком Вознесенском монастыре. Согласно этой версии, бывший митрополит прожил в обители еще около 30 лет, продолжая заниматься литературными трудами. Однако в настоящее время данное мнение признано ошибочным. Доказано, что схимник Гавриил Нямецкий подвизался уже в 1412–1413 г., т.е. прежде, чем Григорий Цамблак был избран неканоническим митрополитом Возвращаясь к деятельности митрополита Фотия, следует отметить, что враждебные по отношению к законному митрополиту Киевскому действия Витовта, несомненно, огорчили святителя, но не привели к ослаблению его активности в церковных делах. Буквально через несколько месяцев после скандальных событий в Гродно, 15 августа 1414 г., Фотий, вероятно, не без умысла подтвердить свой статус, устроил в Москве масштабную акцию – вместе с оставшимися верными ему архиереями, духовенством и мирянами митрополит торжественно встретил Колочскую чудотворую икону Божией Свою юрисдикцию над великорусскими епархиями Фотий подтвердил и возглавив 12 июля 1418 г. |
| В свою очередь, свт. Григорий Палама настаивал на возможности преображения Божественной благодатью человеческих способностей к восприятию. Он согласен, что о восприятии Фаворского света можно говорить как о знании, но это – знание в переносном смысле 1404 , превосходящее рассудочное знание, так же как, разумеется, и осязательное чувство 1405 . При восприятии Фаворского света (свт. Григорий говорит о нем как об «умном» и духовном») человек воспринимает Самого Бога, сокрытого в Своей сущности, но нисходящего в энергиях к очистившемуся и способному Его воспринять человеку. Говоря о способности к восприятию Фаворского свега, свт. Григорий делает акцент на том, что она относится и не к в собственном смысле уму, и не к в собственном смысле чувству (посредством телесных чувств христиане будут созерцать Бога в будущем веке 1406 ), и, ссылаясь на книгу Притч Соломона 1407 , говорит, что это некое «умное чувство» ( νοερ ασθησις) 1408 . Хотя умное чувство и выше ума, оно называется «умным», поскольку Божии дары человек воспринимает прежде всего через способность ума, а посредством какового происходит приобщение к Богу и тела 1409 . Слово «чувство» в выражении «умное чувство» указывает на наличие ощутимого непосредственного восприятия благодати. Как зрение неспособно действовать без наличия светящего извне света, так и осуществление способности умного чувства невозможно без действующего Божественного света. Свт. Григорий сравнивает способность ума обладать знанием с теплом, исходящим от огня; способность к знанию имеет место и когда ум подвержен различным сграстям. Способность же ума воспринять Божественный свет – умное чувство – актуализирующееся, когда ум человека освобождается от страстей, соотносится со светом, излучаемым огнем. Соединяясь с Божественным светом, ум сам как бы становится им и видит в себе и во всех видимых вещах этот разлитый свет 1410 . Достигшие этого состояния люди становятся равными ангелам 1411 . Деятельность ума у таких людей успокаивается, ум становится пассивным и полностью проникается Божественным действием 1412 . Это состояние отличается от состояния, когда рассудок пребывает в естественной активности так же, как обладание отличается от знания 1413 . На высшей стадии единения с Богом человек, превзойдя собственную природу, осознает себя Богом; его ум и тело воспринимает Божии свойства, и такой человек становится способным к чудотворениям, прозорливости, знанию того, что происходит где-то далеко и т. д. 1414 люди, достигшие такого состояния, становятся богами по благодати – как Бог, безначальными, бесконечными и нетварными 1415 . Следуя прп. Максиму, свт. Григорий говорит о единой энергии Бога и святых 1416 ; святые не только причаствуют Богу, но и сами являются источником Божественности 1417 . |
| Василий Димитриевич, застигнутый врасплох, оставил защищать Москву дядю Владимира Андреевича да братьев своих Андрея и Петра Димитриевичей, а сам с княгинею и детьми уехал в Кострому. Жители Москвы смутились, от страха побежали в разные стороны, не заботясь об имении, чем воспользовались разбойники и воры и наполнили руки свои богатством. Посады были уже выжжены, когда явились татары Эдигеевы и со всех сторон облегли город. Остановившись у Москвы, Эдигей разослал в разные стороны отряды, которые опустошили Переяславль, Ростов, Дмитров, Серпухов, Верею, Новгород Нижний, Городец, Клин; много народу погибло от татар, много и от жестокого холоду и вьюг. Тридцатичетырехтысячный отряд послан был в погоню за великим князем, но не успел догнать его. Между тем Эдигей стоял спокойно под Кремлем; сберегая людей и помня неудачу Тохтамышеву, он не делал приступов, а хотел зимовать и принудить к сдаче голодом; уже месяц стоял Эдигей под Москвою, как вдруг пришла к нему весть из Орды от хана, чтоб шел немедленно домой, потому что какой-то царевич напал на хана. Осажденные ничего не знали об этом, и когда Эдигей прислал к ним с мирными предложениями, то они с радостию заплатили ему три тысячи рублей за отступление; Эдигей поспешно поднялся и вышел из русских пределов, взявши по дороге Рязань (1408 г.). Но и после нашествия Эдигеева московский князь три года не ездил в Орду сам и не посылал туда ни родственников своих, ни бояр больших; только в 1412 году, когда новый хан Зелени-Салтан (Джелаледдин Султан), сын Тохтамыша, дал изгнанным нижегородским князьям ярлык на их отчину, Василий Димитриевич поехал в Орду с большим богатством и со всеми своими вельможами. Это последнее известие об отношениях Москвы к Орде в княжение Василия Димитриевича; после встречаем только известия о нападениях татарских на пограничные с степью русские области: в 1410 году татары напали нечаянно на Рязань, но были отбиты и потеряли добычу; в 1414 они воевали по Задонью, взяли Елец и убили тамошнего князя; в 1422 году они прогнаны были из области Одоевской; в 1424 году хан Куидадат вошел в Одоевскую область, простоял здесь три недели и отправился к Рязани; но вдесь встречен был русскими войсками и поражен. |
| весь настоящий канон, за исключением Апокалипсиса) может быть заподозрено в подлинности 1409 , однако же во всяком случае оно принадлежит 4-му веку. Сверх того, почти одновременно с Собором, все эти книги, как канонические, перечисляет Кирилл Иерусалимский Cateches. IV с. 36, также Филастрий de haeresibus с. 88. 89 1410 , равным образом Афанасий, который к новозаветным книгам присоединяет еще Апокалипсис, и который все эти книги называет источником спасительного учения 1411 ; затем в то же время Ефрем Сирин 1412 пользовался всеми 27 книгами Н. Завета. Наконец на северо-африканском Иппонийском соборе 393 г. (под председательством карфагенского епископа Аврелия) 1413 новозаветный Канон был определен так, что он заключал в себе: 4 Евангелия, книгу Деяний Апостольских, 13 посланий ап. Павла, послание ап. Павла к Евреям, два послания ап. Петра, три – Иоанна, одно Иакова, одно Иуды и Апокалипсис Иоанна 1414 . Вскоре после этого, в конце 4-го века, Руфин Аквилейский , перечислив в своем Exposimio in symbolum apost. названные книги, это перечисление заканчиваем словами: «Наес sunt, quae patres intra canonem concluserunt, ex quidus fidei nostrae asserliones constare voluerunt». (При этом Руфин, так же как и все поименованные прежде его предшественники, прямо ссылается на предание 1415 . Существовавшие до сего времени основания для сомнения в спорных книгах были, смотря по различию книг, различны: отчасти недостаток в определенных исторических свидетельствах об этих книгах (особенно при очень незначительном объеме некоторых книг и при отсутствии в них самих указана на их апостольское происхождение), отчасти неправильное понимание догматических в сих книгах мест и злоупотребление ими со стороны некоторых еретических сект, отчасти же то и другое вместе 1416 . Конечно, недостаток в определенном историческом предании 2-го века невозможно было восполнить никогда, а также и в 4-м веке. Но в это время более точное приложение к спорным писаниям непогрешительного мерила – догматических правил веры (regula fidei), составившихся на основании Канона книг всеми признанных, давало возможность менее стесняться историческими пробелами и правильнее ценить существовавшее в наличности. |
| Видный по своему образованию и деловитости, свенский наместник, уже и раньше принимавший участие в сношениях Киевской лавры с московским правительством, в годы своего наместничества продолжает пользоваться особым доверием лаврского начальства и потому привлекается к участию в общих церковных делах Малороссии. Наиболее крупным церковным событием того времени было прекращение зависимости киевской митрополии от константинопольского патриарха и присоединение ее к Москве. В виде пробной, подготовительной к тому меры, вновь избираемые архимандриты Печерской лавры, ранее получавшие утверждение в Царьграде, стали утверждаться московским патриархом. По смерти 18 ноября 1683 г. Иннокентия Гизеля, в следующем году на его место избран Варлаам Ясинский, и 3 июля в Москву едет посольство к патриарху Иоакиму за благословенной грамотой для Варлаама 1412 . Заслуживает особого внимание то, что во главе столь важного посольства поставлен был наместник Иоанн. Иоаким удовлетворил просьбу лавры, а к Иоанну проявил —150— исключительное расположение, за которое, по возвращении в Брянск, тот благодарил патриарха особым письмом 1413 . Но окончательном присоединении киевской митрополии к Москве (1686), Печерская лавра ищет расширение своих прав и ослабление зависимости от своего киевского митрополита. Она издавна считалась ставропигией константинопольского патриарха, и это положение, ограничивавшее над нею власть киевской кафедры, было для нее выгодно и удобно, так как цареградский патриарх, за дальностью расстояние, обычно мало вмешивался в ее внутренние дела. Теперь, с переходом Киева под церковную юрисдикцию Москвы, лавра в тех же целях сохранение большей независимости от своего киевского митрополита, хочет стать ставропигией московского патриарха. Просьба ее об этом, направленная в Москву в декабре 1687 г., была там охотно удовлетворена. В дальнейшем лавра проявляет попытки к получению новых прав, и в декабре 1688 г., опять чрез свенского наместника Иоанна, шлет в Москву новые просьбы. Часть просьб и на этот раз исполнили; но в некоторых отказали 1414 . |
| Воплощением – общники Богу « Божественнаго быхом общницы естества , Тобою Богородице Приснодево: Бога бо нам воплотившагося родила еси» 1361 . Проповедь апостолов: о чем? «Они же мирови проповедаху Твое воскресение, благодать и воплощение » 1395 . Воплощение – на последнем месте, а воскресение – на первом; так проповедовал и апостол Петр 1396 : это – сильнее действовало! А потом – о Духе Святом; в конце уж – о воплощении. Таинство Распятия и воскресения «Непостижимое Распятия, и несказанное востания богословим 1402 вернии таинство неизреченное : днесь бо смерть и ад упразднися, род же человеческий в нетление облечеся. Темже благодаряще вопием Ти: слава Христе востанию Твоему» 1403 . С душою ко аду «С душею Тя пришедша ко аду Слове, видевше вся души праведных, от вечных уз отрешахуся, песнословяще яже паче ума силу Твою» 1410 . Обновление – Причащением, благодатию «Хлеб ядуще Плоти Господни, и Кровь приемлюще ребра Владычня, обновлением Духа да жительствуим, живуще благодатию » 1411 . Крестом от клятвы: смертию от диавола «Крестом Твоим Христе, древния клятвы свободил еси нас, и смертию Твоею, естество наше (от) мучащаго диавола упразднил еси» 1412 . Совет (Троицы) был «Да радуется днесь светло небо и земля, яко Христос явися воплощаемь яко человек , да Адама измет от клятвы 1413 всеродна... Темже вси вернии поклонимся, нас ради волею обнищавшему 1414 , благоутробным СОВЕТОМ 1415 » 1416 . Яко Сын Божий свободил «Вшел еси и дверем заключенным ко учеником Твоим, показуя им телесная СТРАДАНИЯ» яже подъял еси Спасе долготерпевый... яко Сын же Божий мир свободил 1417 еси: великая Твоя милость» 1418 . Воплощение – для прочего «Облекся в плоть, Крест претерпел еси, и воскрес из мертвых, возшел еси со славою к началосветному Отцу Твоему, умиротворивый 1419 всяческая» 1420 . Вознесение – вознесло естество наше «Священное торжество вся тварь приносит яве вознесению Твоему Слове Божий, имже 1421 принесл еси Отцу Твоему, еже от нас естество восприял еси паче Слова неизменне» 1422 . |
| Вот суждение Е. Е-ча о митр. Феодосии. «Имя митр. Феодосия вовсе не принадлежит к числу особенно известных имен нашей русской церковной истории... На самом деле митр. Феодосий принадлежит к числу наиболее выдающихся из обыкновенного ряда и наиболее замечательных наших митрополитов, так что ему бесспорно должно быть усвояемо в их среде одно из наиболее почетных мест. Во всё время нашей старой Руси приходское духовенство наше было очень недоброкачественно: но много ли было у нас митрополитов, которые бы помышляли об улучшении этого духовенства со всею серьезностью, – которые бы хотели ставить подобное улучшение одною из своих нарочитых задач? А митр. Феодосий принадлежал именно к небольшому числу этих наших митрополитов». Исправление духовенства, предпринятое митр. Феодосием, не было широко и всесторонне: «оно имело состоять единственно в исправлении собственной порочной жизни духовенства». Но очевидно Феодосий не обладал энергией, необходимой реформатору, и, получив в ответ на свои заботы проклятие народа, он захворал, а потом выздоровев удалился в монастырь 1412 . В отношении силы своего —300— характера митр. Феодосий ниже не только Макария, но и Митяя 1413 . Мы уже знаем отчасти, как смотрит Е. Е-ч на деятельность митр. Макария. «Он представляет собою, по мнению ученого, высшего пастыря русской церкви знаменитейшего из всех, которые были прежде него и которые были после него» 1414 . Заканчивая свой обширный очерк об этом митрополите, Е. Е-ч резюмирует черты его деятельности и личности. Макарий обновитель русской церкви, но не реформатор: он был горячим противником недостатков и злоупотреблений, которые признавались за таковые общим голосом и общим мнением всех, но он не принадлежал к числу некоторых людей того времени, которые, возвышаясь над всеми, хотели видеть недостатки, злоупотребления и неправильности там, где их не видели все: он был сторонником монастырских вотчин, он не восстановил определения собора 1503 года о невзимании платы за поставление на церковные степени, не отменил определения этого же собора о вдовых священниках, осудил уже по-видимому раскаявшегося еретика Башкина. За это Макария причисляют обыкновенно к иосифлянам или по крайней мере к сторонникам иосифлянства. Но это едва ли правильно. Иосифляне защищали то, за что стояло решительно большинство духовенства, так что можно было держаться одних с ними взглядов и не принадлежать к их партии. Иосифлян отличал невыгодно их нравственный характер: раболепное угодничество перед светской властью и непримиримая ненависть к противникам своих мнений. В этом смысле Макарий не был вовсе иосифлянином: он обладал характером миротворца, был современно чужд угодничества, а к некоторым противникам своих мнений, например к Максиму Греку , питал великое уважение. Нам известны следующие черты индивидуального нравственного характера Макария: он был |
| Время архиерейства И. характеризуется активным храмовым строительством. В 1390 г. И. освятил каменную ц. равноапостольных Константина и Елены, деревянную ц. св. Афанасия у собора Св. Софии (обетную, построенную за один день во время эпидемии чумы, после чего мор прекратился «стоянием и владычним благословением» - НПЛ. 1950. С. 384), придел Покрова Пресв. Богородицы в ц. св. Иакова на Яковлевой ул., устроенный после мироточения иконы Покрова Пресв. Богородицы. В 1394 г. сгорели владычный двор и «маковица» собора Св. Софии, починенная по распоряжению И. в следующем году. В 1408 г. по благословению И. Софийский собор был покрыт свинцом, на нем устроена новая «маковица», покрытая золотом; в 1409 г. по распоряжению архиерея построили «теремець камен, идеже воду свящають на всякыи месяць, и пекленицю (пекарню.- М. П.) камену» (Там же. С. 401). В 1394 г. И. освятил ц. вмч. Димитрия на Даньславле ул. В 1398 г. архиепископ «с попы и с клиросом Святеи Софеи» поставил и освятил ц. Воскресения Христова «на воротех», храм по повелению И. был расписан в 1400 г. 1 окт. 1399 г. архиепископ освятил каменную ц. Покрова в Зверином мон-ре, построенную новгородцами «пометом», т. е. на пожертвования (по данному случаю во владычной летописи приводится молитва Пресв. Богородице об И.- Там же. С. 394). В том же году архиерей освятил каменную ц. во имя равноапостольных Константина и Елены на Яневой ул. В 1413 г. И. в престольный праздник освятил каменную ц. в честь Собора арх. Гавриила на Хревковой ул. (поставленную на средства воевод и воинов, участвовавших в походе на швед. крепость Выборг). Большинство указанных церквей находились в Неревском конце или примыкали к нему, что заставляет предположить особую связь владыки, по крайней мере в кон. 80-х - 90-х гг. XIV в., с боярскими кланами этой части Новгорода. При И. были построены следующие каменные храмы, об освящении к-рых архиепископом в летописях не говорится: св. Симеона на Чудинцевой ул. (1392), Собора арх. Михаила (1395) и Чуда арх. Михаила в Хонех (1407) в Аркаже (Аркадиевском) в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре , Усекновения главы св. Иоанна Предтечи на Чудинцевой ул., св. Варвары на Черницыной ул., а также св. князей Бориса и Глеба в Русе (1403), Рождества св. Иоанна Предтечи в Росткином мон-ре, св. апостолов Петра и Павла в Кожевниках и св. Никиты в Плотницком конце (1406), св. Власия на Волосовой ул. (1407), надвратная ц. во имя прп. Варлаама Хутынского в Лисицком мон-ре, св. Георгия и Благовещения в Русе (1410), свт. Николая в Порхове (1412), Зачатия св. Иоанна Предтечи на Десятине (1413), св. Евфимия в Плотницком конце (1414), а также придел 3 отроков в ц. св. Михаила на Прусской ул. (1402). За время архиерейства И. каменные церкви были сооружены и в Пскове. |
|
|
