| Теперь, Пасха страданий И. Христа была в пятницу вечером (=началу евр. субботы), а всё повествование синоптиков и Иоанна единогласно считает днём вкушения И. Христом пасхального агнца четверг вечером (=евр. пятницу), следовательно, «предпраздничный» день у Ин.13:1 =«первому опресночному дню» синоптиков. А если так, то И. Христос ел пасхального агнца 13-го, а не 14 нисана, и это как по синоптикам, так и по Иоанну, и разница, стало быть, только в термине, которым обозначается совершенно одно и то же время («первый день опресночный» Мф. и Мк.=Луки «наступивший день опресночный»=«Пред праздником Пасхи» Ин.13:1 ). В то же время такое наименование субботы показывает, что если в настоящее время и существует, как утверждается в достопочтенном труде А.А. Некрасова (стр. 141–148 «Чтения греческого текста св. Евангелия». Казань, 1888), обычай у евреев переносить начало нового года с пятницы и среды, в случае новолуния в эти дни, на субботу и четверг, то едва ли это так было и во все времена еврейской истории и едва ли, между прочим, так это было, в силу этого-де обычая, и в год страданий И. Христа, когда-де, в силу этого же обычая, и 15 нисана пало для евреев на субботу, а 14 нисана на пятницу вместо законных пятницы и четверга 6 . А ещё тем более едва ли верны сделанные на основании этого предположения соображения, что Господь, зная такое нарушение иудеями закона о новолуниях, в силу Своего положения что «Он пришёл не разорити, но исполнити закон», внушил ученикам праздновать новолуние и начать новый год с вечера четверга или, по-нашему, с пятницы, что затем 15 нисана (первый день опресночный в его библейско-законном значении и пределе) должно было быть для Апостолов в пятницу, а не в субботу, как для иудеев, как Евангелисты точно и определённо, в законном-де смысле и назвали его, и что, наконец, Господь был распят в тот именно день, когда по закону следовало праздновать Пасху, так что хронологический термин Ин.13:1 : «пред праздником Пасхи» не имеет-де ничего общего с синоптическим истово-де законным «первым днём опресночным». |
| Действительно, в конце III и в IV в. и сама Александрийская Церковь нередко (а именно: в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374, 394 годах) праздновала Пасху в один день с иудеями. Фундаментальный принцип празднования Пасхи после весеннего равноденствия, когда бы он ни был окончательно законодательно закреплен во Вселенской Церкви, должен, без сомнения, рассматриваться как незыблемое правило православной пасхалии, первоначально утвердившееся, по-видимому, в Александрии (благодаря доказательствам св. Дионисия, Анатолия Лаодикийского и св. Петра Александрийского), а затем получившее и всеобщее признание в христианском мире. Так как в эпоху Никейского Собора истинное астрономическое весеннее равноденствие было 20—21 марта, то в александрийской пасхалии 21 марта стало считаться неизменной датой весеннего равноденствия, а 22 марта — самой ранней пасхальной датой. б) Зависимость дня Пасхи от весеннего полнолуния Истинная дата воскресения Господа Иисуса Христа, по мнению проф. В.В. Болотова, «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной». Поэтому оказалось необходимым сделать Пасху переходящим, или подвижным, праздником, поставив ее в зависимость от весеннего полнолуния, которое по значению должно соответствовать тому 15 нисана, которое в год страданий Господа наступило вслед за Его крестной смертью (последовавшей 14 нисана) и предшествовало Его воскресению (совершившемуся в ночь на 16 нисана). Самым естественным и простым решением представляется выбор того истинного астрономического полнолуния, которое произойдет не ранее 21 марта (т.е. не ранее принятой в Александрии даты весеннего равноденствия), но будет ближайшим следующим за этой датой или совпадающим с ней. Что касается дня седмицы, в который может быть празднуема Пасха, то ко времени Никейского Собора ни у кого (если не считать секту четыренадесятников, удержавшуюся до V в.) не было сомнений, что этим днем должно быть воскресенье — «день Господень». Ни Рим, ни Александрия обычно не допускали возможности совершения Пасхи в то воскресенье, которое приходилось на день так или иначе определенного «пасхального полнолуния», очевидно потому, что это полнолуние соответствовало Пасхе иудейской, или первому дню опресноков (15 нисана), который, согласно последовательности евангельских событий, предшествовал воскресению Господа Иисуса Христа. Поэтому, когда воскресенье падало на «пасхальное полнолуние», Пасху праздновали в следующий воскресный день. |
| Но доверять этой ссылке на астрономические исследования Вурма нельзя, так как сам год смерти Спасителя в этом случае был определен лишь потому, что 15-е Нисана в том году пало на пятницу – idem per idem – и так как мартовское новолуние, т. е. 1-е Нисана, Визелером было определено не по действительному, т. е. астрономически вычисленному наступлению новолуния, а по видимому появлению луны в первой фазе ее, что, очевидно, могло случиться только дня два или три спустя после действительного наступления новолуния. В этом отношении болшего внимания заслуживают исследования новейшего времени, по которым в год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана совпало с пятницей, что вполне согласно и с хронологическим указанием евангелиста Иоанна. Итак, после сказанного нами доселе ясно, что возражения, направленные против некоторых мест евангельского повествования Иоанна, разногласящих, по-видимому, с общим хронологическим ходом событий, как они представлены в трех первых Евангелиях, не имеют для себя прочных оснований и не подрывают доверия к хронологическим указаниям евангелиста Иоанна. Иначе дело поставлено у тех, которые придерживаются хронологии, указываемой повествованием евангелиста Иоанна. В их пользу говорит уже все то, что говорит не в пользу их противников. Кроме того, в самых повествованиях трех первых евангелистов они указывают много таких черт, которые вполне согласны с общим хронологическим ходом событий в Евангелии от Иоанна и как бы не соответствуют даже самым хронологическим указаниям трех первых евангелистов. Как мы видели, три первые евангельские повествования как будто бы не чужды той мысли, что Иисус Христос совершил Свою последнюю вечерю в четверг 14-го Нисана вместе со всеми другими иудеями, так как тот день, в который Иисус Христос совершил Свою последнюю пасхальную вечерю, в них называется „первым днем опресночным, в который надлежало заколоть пасхального агнца“. Но 1) этому не соответствует замечание Луки, что в пятницу, возвратившись после погребения Иисуса домой, муроносицы „приготовили благовония и масти“, чего они не могли бы делать, если-бы пасха еврейская началась еще с четверга; 2) Иосиф Аримафейский в пятницу также не мог бы купить плащаницы, а равно и заботиться о погребении Иисуса Христа (снимать со креста, обвивать плащаницей, приваливать камень к дверям гроба и т. |
| Таким образом, христиане из язычников были поставлены пред альтернативою: праздновать воскресение Христово (а) в то число римского месяца, в которое это событие совершилось, — или (б) в тот день недели, который был посвящен этому воспоминанию, выбирая эту неделю приблизительно: именно ту, которая следовала за полнолунием пасхального месяца, т. е. первого весеннего месяца. Но первая дата осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною, хотя некоторые сектанты и пытались восстановить ее . Поэтому совершенно логично принята была вторая (б) дата — тем более, что при этом годичный и недельный праздник воскресения не разделились между собою. Но, с другой стороны, для христиан из иудеев столь же естественно было бы совершать ежегодный праздник воскресения 16 нисана (3–я дата, в), ввиду того, что этот день падает на столь знаменательное время в праздничном еврейском круге. бб) В действительности не случилось и этого, и в малоазий–ском обряде сказался особый момент. Христиане из иудеев, как известно, не порывали своей связи с иерусалимским храмом и его ветхозаветными обрядами. Сами апостолы (Петр и Иоанн, Деян. ИГ, 1) ходили в храм на молитву. Даже апостол Павел (XVI, 3; XVIII, 18–21; XX, 16; XXI, 17–30) отправлялся из Греции в Иерусалим на праздник и принимал на себя назорейский обет. Во имя той же христианской свободы, по которой слагали бремя иудейского обряда с одних, не принуждали пользоваться ею других. Нельзя поэтому сомневаться, что пока существовал второй храм, иерусалимские христиане совершали со всеми законными обрядами самый торжественный из ветхозаветных праздников — пасху. В этом торжестве ночи с 14 на 15 нисана исчезало празднование воскресения Христова. Не устанавливая особого христианского самостоятельного праздника 16 нисана, верующие из иудеев удержали, до названия включительно, пасху ветхозаветную, но вложили в нее новозаветный смысл (1 Кор. V, 7: пасха наша, Христос, заклан за нас), и, конечно, соединили ее с евхаристиею. 14 нисана предваряло событие воскресения; поэтому, отрешившись от строго исторического начала, они становятся на символико–догматическую почву, и в законом установленный день (ср. |
| Таким образом, христиане из язычников были поставлены пред альтернативою: праздновать воскресение Христово (а) в то число римского месяца, в которое это событие совершилось, – или (б) в тот день недели, который был посвящен этому воспоминанию, выбирая эту неделю приблизительно: именно ту, которая следовала за полнолунием пасхального месяца, т. е. первого весеннего месяца. Но первая дата осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестною, хотя некоторые сектанты и пытались восстановить ее 143 . Поэтому совершенно логично принята была вторая (б) дата – тем более, что при этом годичный и недельный праздник воскресения не разделились между собою. Но, с другой стороны, для христиан из иудеев столь же естественно было бы совершать ежегодный праздник воскресения 16 нисана (3-я дата, в), ввиду того, что этот день падает на столь знаменательное время в праздничном еврейском круге. бб) В действительности не случилось и этого, и в малоазийском обряде сказался особый момент. Христиане из иудеев, как известно, не порывали своей связи с иерусалимским храмом и его ветхозаветными обрядами. Сами апостолы (Петр и Иоанн, Деян.3:1 ) ходили в храм на молитву. Даже апостол Павел (16:3; 18:18–21; 20:16; 21:17–30) отправлялся из Греции в Иерусалим на праздник и принимал на себя назорейский обет. Во имя той же христианской свободы, по которой слагали бремя иудейского обряда с одних, не принуждали пользоваться ею других. Нельзя поэтому сомневаться, что пока существовал второй храм, иерусалимские христиане совершали со всеми законными обрядами самый торжественный из ветхозаветных праздников – пасху. В этом торжестве ночи с 14 на 15 нисана исчезало празднование воскресения Христова. Не устанавливая особого христианского самостоятельного праздника 16 нисана, верующие из иудеев удержали, до названия включительно, пасху ветхозаветную, но вложили в нее новозаветный смысл (1Kop.5:7: пасха наша, Христос, заклан за нас), и, конечно, соединили ее с евхаристией. 14 нисана предваряло событие воскресения; поэтому, отрешившись от строго исторического начала, они становятся на символико-догматическую почву, и в законом установленный день (ср. |
| 389 Когда Иуда покинул вечерю после слов Христа: «Что делаешь, делай скорее», другие ученики решили, что Господь поручил Иуде купить что-то к празднику или пошел раздавать милостыню: «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим» ( Ин. 13: 29 ). 391 Обсуждение проблемы датировки дней Тайной вечери и Распятия Христова представлено в многочисленной литературе (см. из отечественных дореволюционных работ: Троицкий Ф. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа по синоптикам и Иоанну. Казань, 1889; из современных: Ткаченко А. А. Евхаристия в Священном Писании//Православная энциклопедия. М.: Православная энциклопедия, 2010. Т. 17. С. 537–545; см. также: Иисус и Евангелия. С. 659–660). 392 Более подробно см.: Троицкий Ф. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа по синоптикам и Иоанну. С. 8–15. 393 Евангелист Лука, видимо в связи с давно сложившимся обычаем (см., например, Иез. 45: 21 ), отождествляет Пасху и праздник опресноков: «Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою» ( Лк. 22: 1 ). Хотя в Законе (см. вышеприведенные ссылки на книги Левит и Числа) есть определенное различие: Пасхой там называется 14-е нисана, а первым днем опресноков 15-е (в целом дни опресночные – это семь праздничных дней с 15-го по 21-е нисана). Но если учесть, что у иудеев день начинался с вечера, а по Закону есть агнца нужно было именно вечером 14-го нисана, то есть, по сути, 15-го, это отождествление вполне оправданно. 394 Как мы нередко относим к тому или иному празднику не только сам этот день, но и предпраздничные дни, связанные с хлопотами, имеющими прямое отношение к празднику, так, возможно, и апостолы наступление дней опресночных по бытовой традиции связали с днями приготовительными (см.: Троицкий Ф. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа по синоптикам и Иоанну. С. 8–15). Этого же мнения придерживается и автор статьи «Тайная вечеря» в словаре «Иисус и Евангелия». С. 659. 397 Обычай возлежать на пасхальной трапезе вошел в жизнь иудеев уже после Вавилонского плена; до этого соблюдалось указание Закона, что надо есть пасху стоя (см.: Иванов А. В. Руководство к изучению Нового Завета. С. 313). |
| 906 Последнее заключение и особенно глагол ποιεν с несомненностью указывают, что, совершая Пасху 14-го нисана, малоазийцы хотели подражать Христу. Но подражать Его страданиям в праздновании они не могли. Остается поэтому понимать совершение Им Пасхи и установление таинства Евхаристии. За это же говорит и тот факт, что на 14-е нисана, согласно Аполлинарию, малоазийцы относили именно вкушение Христом пасхального агнца, а страдания Его они приурочивали к 15 числу. Противники же их – Климент, Ипполит и Аполлинарий, ссылаясь на Евангелие от Иоанна, возражали им, что Господь не 14-го, а 13-го совершил Тайную вечерю; 14-го же, Сам, будучи Агнцем, вземлющим грехи мира, пострадал за людей. 907 Эта полемика дает новую черту для характеристики спорного вопроса. Из нее видно, что малоазийцы совершали Пасху 14 нисана в воспоминание Тайной вечери Спасителя и вкушения Им еврейского пасхального агнца. Отсюда можно предполагать, что празднование Пасхи у них было несколько аналогичным иудеям. Но эту аналогию, принимая во внимание уже доказанный нами чисто христианский характер малоазийской Пасхи, нельзя, конечно, доводить до сходства. Мысли и воспоминания у христиан были, несомненно, чисто христианскими. У иудеев пасхальное празднование содержало два момента: а) заклание пасхального агнца жертва Господу ( Исх. 12, 6 ; ср.: 27) и Ь) потребление его вечеря Господня ( Исх. 12,8 ; ср. также: Мк. 14, 12 ; Лк. 22,7 ; Мф. 26,19 и др.). Установлен этот праздник был в воспоминание спасения их из плена египетского (Исх. Гл. 12). По аналогии с иудеями, малоазийцы, очевидно, вспоминали спасение во Христе, принесшем Себя в жертву за грехи мира и давшем возможность вкушать Его тело в Евхаристии в жизнь вечную. 908 Указание на это можно видеть и в самом выражении Евсевия, что они совершали «праздник спасительной Пасхи», точнее- " праздник Пасхи спасения» ( τς το σωτηρου πσχα ορτς), т. е. праздник в воспоминание спасения, или избавления людей от греха. Таким образом, они не разделяли смерти Христа от Его воскресения и праздновали не только первую (точнее, плоды ее), 909 а вспоминали все дело искупления и спасения человечества во Христе, взятое в совокупности. |
| Пасха – главный праздник Церкви христианской, установленный во дни святых апостолов, первоначально посвящен был воспоминанию смерти Господа Иисуса и потому совершался на всем Востоке 14 нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по указанию Евангелия от Иоанна и по мнению древних отцов Церкви (Иринея, Тертуллина, Оригена ), и последовала крестная смерть Христа Спасителя; поэтому и самое название Пасхи древнейшие отцы Церкви (Иустин, Ириней, Тертуллиан ) производят не от «проходить мимо», а от греческого – «страдать». По указаниям же святых евангелистов Матфея, Марка и Луки смерть Господа Иисуса совершилась не 14, а 15 нисана; но христиане, примыкавшие к их указанию, все-таки справляли Пасху 14 нисана в воспоминание, однако, уже Тайной вечери Господа с учениками. Впрочем, ближайшие по времени к апостолам отцы Церкви не говорят о празднике Пасхи, как празднике годичном , то есть совершавшемся в нарочито избранный день или период. В «Пастыре», произведении мужа апостольского Ерма , находим упоминание о пятнице, как дне еженедельного поста и скорби, в воспоминание страданий и смерти Иисуса Христа; Тертуллиан же указывает на день воскресный как день радости, когда в память воскресения Христова отменялись посты и коленопреклонения. Уже во II веке чествование страданий и смерти Христа и Его Воскресения выделились в особые праздники, называвшиеся Пасхой: 1) pascha crucifieatonis – Пасха крестная, то есть в честь смерти Спасителя; эта Пасха проводилась в строгом посте, продолжавшемся с пятницы до утра воскресенья и заканчивавшемся воскресного Евхаристией. Этой евхаристией начиналась; 2) pascha resurrectionis – Пасха Воскресная. Некоторые свидетельства дают указание на то, что Пасха воскресная продолжалась пятьдесят дней, являясь таким образом, кроме того, праздником Вознесения и Сошествия Святого Духа; почему эти дни и назывались иногда Пятидесятницей. Чем более, с течением времени, Церковь христианская освобождалась от иудейства, тем более и более становился несообразным обычай, особенно упорно державшийся в церквах малоазийских, праздновать Пасху 14 нисана, одновременно с иудеями. В церквах, образовавшихся из язычников, празднующих Пасху в этот день, называли иудействующими, притом на Западе празднование Пасхи никогда не связывалось с Пасхой иудейской, здесь она совершалась, не в пятницу, а в первый воскресный день после полнолуния. Благодаря этому между Востоком и Западом, точнее между азийскими епископами и Римом, возник «пасхальный спор», продолжавшийся с конца II века на протяжении всего III и чуть, было, не приведший к разрыву общения между спорившими церквами. |
| Христианская церковь , которая являет собой в высшей степени осязаемый и неопровержимый факт, несомненно возникла в определенном месте в определенное время и определенным образом, и мы не можем представить себе более подходящее и удовлетворительное объяснение ее происхождения, нежели предложенное Лукой. Баур и Целлер не допускают мысли о том, что три тысячи человек могли обратиться в один день и в одном месте. Они забывают, что большинство слушателей не были скептиками, но верили в сверхъестественное откровение – их нужно было лишь убедить в том, что Иисус из Назарета и есть обещанный Мессия. Эвальд возражает Целлеру, не называя его по имени (VI. 119): «Не может быть большего упрямства, чем отрицание исторической истинности события, описанного во 2–й главе Деяний». Мы присоединяемся к мнению Рота (Vorlesungen uber Kirchengeschichte I. 33), что события Пятидесятницы были подлинным чудом («ein eigentliches Wunder»), которое сотворил с учениками Святой Дух и которое наделило их сверхъестественными способностями (как и было обещано, Мк. 16:17–18 ). Без этих чудотворных способностей христианство не смогло бы в те дни укорениться в мире. Сама христианская церковь , ежедневно наблюдающая возрождение и обращение людей как на родине, так и в языческих странах, являет собой лучшее живое и вездесущее доказательство своего сверхъестественного происхождения. 1) Выбор дня недели отчасти зависит от того, как мы понимаем фразу «другой день Пасхи», поскольку в соответствии с предписанием закона ( Лев. 23:11,15–16 ) именно от этого дня следовало отсчитывать пятьдесят дней. Иными словами, мы должны решить, был ли это следующий день после первого дня Пасхи, то есть 16 нисана, или день после стандартной, но приходящейся на пасхальный праздник субботы. А кроме того, нужно определить, на какое число, на 14 или на 15 нисана, выпала пятница, в которую был распят Христос. Если предположить, что в пятницу, когда умер Христос, было 14 нисана, то 15–е была суббота, а значит, Пятидесятница в том году выпала на воскресенье. |
| И праздник Пасхи, и седмица опресноков были связаны с обстоятельствами исхода Израиля из Египта (ср. Исх. 12:11–14 и 39), и в обычном словоупотреблении, как свидетельствует Иосиф Флавий, имя Пасхи распространялось на седмицу опресноков, и наоборот. Из дальнейшего видно, что Иисус вкушал иудейскую пасху вместе со Своими учениками (ср. 14:12 и сл., особенно, ст. 16). И здесь возникает известная трудность. Если Иисус вкушал иудейскую пасху, то отсюда вытекает, что Его крестная смерть произошла днем позже, т.е. пятнадцатого Нисана. Между тем, Ин. свидетельствует, что на следующий день иудеи не вошли в преторию во избежание осквернения перед Пасхой ( Мк.18:28 ), и тела распятых не хотели оставить на крестах в субботу, «ибо та суббота была день великий» ( Мк.19:31 ). А тот факт, что у Иисуса не были перебиты голени, как они были перебиты у разбойников, объясняется от Писания: «кость Его да не сокрушится» ( Мк.19:36 ). Ссылка – на книгу Исход и относится к установлению ветхозаветной Пасхи. Кость – Пасхального Агнца. Такое перенесение ясно показывает, что для Иоанна Сам Иисус был Агнец (ср. 1:29, 36), т.е., естественно, приял смерть тогда, когда иудеи вкушали пасхального агнца. Получается как будто неразрешимое противоречие: или Иисус умер на другой день после иудейской Пасхи, как у синоптиков, т.е. 15 Нисана, или в день иудейской Пасхи, т.е. 14 Нисана, как у Иоанна. Попытки решения составляют к нашему времени целую литературу, и вопрос, до известной степени, остается еще открытым. Мы должны познакомиться с теми решениями, которые имеют за себя большинство представителей науки и взвесить приводимые в их пользу соображения. В либеральной науке вопрос решается часто очень просто. Примирение синоптиков и Ин. невозможно. Достоверно свидетельство синоптиков. В Ин. смерть Иисуса сознательно датирована одним днем раньше, потому что для Иоанна Иисус был Агнец Божий, заклание Которого было прообразовано ветхозаветной Пасхой. Объяснение произвольное и несостоятельное уже по одному тому, что смерть Иисуса в день иудейской Пасхи в Ин. |
|
|
