| Глава 1 …в месяце первом, в особливый день месяца первого… – Еврейский календарь знал в древности две соперничавшие традиции – весеннего новолетия (1 нисана) и осеннего новолетия (1 тишри). В конце концов победила вторая традиция; здесь имеется в виду первая. Месяц первый – нисан (март-апрель); особливый день нисана -либо 1-й день Пасхи, т.е. 15 нисана (полнолуние), либо 7-й день Пасхи, который полагалось проводить в удалении от всех дел. Середина месяца нисана -время года, особенно важное и для христиан, потому что на него приходится распятие Иисуса Христа (согласно трем первым Евангелиям – 15 нисана, согласно Евангелию от Иоанна – 14 нисана) и его воскресение. Глава 2 Мафусаил упоминается в Библии ( Быт. 5:25–27 ) как сын Еноха и дед Ноя. Ригим -имя, отсутствующее в Библии. Ниже – и не (слав.). Глава 3 …на небо первое… – Многоярусное строение небес – мотив, заимствованный из месопотамской космологии (как известно, зиккураты Вавилона, т.е. башни, у которых этажи уступами возвышались один над другим, – архитектурные модели именно такого образа мира). В греческой космологии этому соответствуют небесные сферы. Хранилища снега и града. – Ср. Иов 38:22–23 : «Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?» Глава 5 …на третье небо… – Локализация рая именно на третьем небе находит основание в новозаветном тексте: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба. И знаю о том человеке (…), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12:2–4 ). Четыре реки. – В библейской и общехристианской традиции этот мотив отнесен к саду Эдему, или земному раю ( Быт. 2:10–14 ); принимая во внимание, что реки, имеющие райский исток, получают земную географическую идентификацию (Тигр и Евфрат и др.), перенесение мотива на рай третьего неба выглядит довольно странно. Четыре -число стран света и четырех стихий, т.е. дольнего мира в противоположность горнему. |
| Геннадий, Санкт-Петербург 15 января 2021г. 13:19 " Датировка событий, предшествующих распятию и воскресению Иисуса Христа, в частности, время совершение Тайной Вечери, у евангелистов расходится. 14-й день месяца Нисана, когда закалывают пасхального агнца, у синоптиков наступает раньше, чем в повествовании апостола Иоанна. " (Геннадий). Чтобы эти мои слова не показались голословным заявлением, приведу тому доказательства: «В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим» (Мк. 14, 12). «Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху» (Лк. 22, 7 – 8). День опресноков - это второй день еврейской Пасхи, т.е. 15-й нисан. Согласно повествованию синоптиков - составителей синоптических книг Евангелия ( Мф, Мк, Лк ) - Иисус Христос в этот день был еще жив и совершал Тайную Вечерю со Своими учениками. «От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Ин. 18:28). «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух. Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу,- ибо та суббота была день великий,- просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их.» (Ин.19.30-31) Согласно повествованию апостола Иоанна Богослова, в пятницу утром " пасху еще не ели " , а это значит, что день еврейской Пасхи (14-й нисан ) еще не наступил. Великий день суббота из Ин.19.31 и есть день еврейской Пасхи. В канун этого дня Иисус Христос был распят на кресте. То есть день еврейской Пасхи в Евангелии от Иоанна сместился в сравнении с синоптическими повествованиями. Алексей Владимирович Гоманьков 16 января 2021г. 17:03 //Датировка событий, предшествующих распятию и воскресению Иисуса Христа, в частности, время совершение Тайной Вечери, у евангелистов расходится. 14-й день месяца Нисана, когда закалывают пасхального агнца, у синоптиков наступает раньше, чем в повествовании апостола Иоанна//. Поскольку день у евреев начинался с вечера, а пасхальную трапезу надлежало совершать вечером, то закалывать пасхального агнца полагалось не 14-го нисана, а 13-го, или даже вечером 12-го. Кроме того, закон Моисеев допускал для иудея при наличии у него каких-либо форсмажорных обстоятельств совершать пасхальную трапезу не 14 нисана, а на день раньше или на день позже. Поскольку обстоятельства у Иисуса Христа были форсмажорными в высшей степени, то Он и совершил пасхальную трапезу 13 нисана и это не было с Его стороны нарушением Моисеева закона. Косвенным указанием на справедливость такой интерпретации являются слова Лк 22:15. Таким образом, расхождения в датировке Тайной Вечери между синоптиками и Евангелием от Иоанна не существует. |
| «великий день тоя субботы», о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин. 19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана у евреев было только «вечер пасхи», ее навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы «ουδακν πσχα», Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). А 14-й день луны по александрийской пасхалии в 31 г. Как раз пришелся на субботу. След., по Властарию этот год вполне соответствовал сообщениям евангелистов о годе крестной смерти Иисуса Христа. Таким образом, по Властарю Иисус Христос воскрес в 15-й день луны, с чем вполне согласуется и александрийский принцип: праздновать пасху в воскресенье от 15-го по 21-й день нисана. – Но еще в 7 веке византийские хронологи, если и называли пасхальную 14–ю луну «еврейской пасхой», τ βρακν πσχα,то все же понимали, что Иисус Христос пострадал не 13-го, а 14-го нисана. Автор «пасхальной хроники» путем особенных, искусственных приемов получил для 31 г. по Р. Х. (5540 от сотворения мира по его эре) 14-й день луны не 24-го, а 23 марта, так что для 25 марта – предполагаемого дня воскресения Христова получается 16-й день луны. Но по александрийскому 19 летнему кругу 14-е нисана ни в один год не приходится на 23-е марта, так что пасхальное воскресенье 25 марта никогда не бывает в 16-й день луны. Но в 13-й год 19 летнего круга – 10-й лунного круга пасхальная 14–я луна приходится на 24-е марта, а в 5-й год 19–летнего круга – 2-й – лунного, на 22 марта. В этом последнем случае, в год с «епактою солнца» (=вруцелетом) ζ» (7) пасха приходится на 25-е марта в 17-й день луны. Следовательно, александрийцам, принимавшим, что Иисус Христос воскрес 25 марта, приходилось делать выбор между 15–м и 17–м днями луны для дня воскресения Господа. |
| 899 В таком смысле и понимает это выражение Η.Н. Голубоковский в Хр. Чт. 1892, 1, 418: „когда Кирио-Пасха (т.-е. Светлое Воскресение) совпадёт с Благовещением 25 марта“. 900 Возможно, впрочем, что слова „еже есть криопасха“ в Типиконе представляют собой позднейшую вставку: Кто-то поставил это пояснение на поле, а потом переписчики – не совсем удачно – внесли его в текст. 901 Припомним, что в старину у нас и в символе веры в 8-м члене слово τ κιον (не τον κιον; след. κιον здесь – винительный падеж не от существительного Κιος – Господь, а от прилагательного κιος, господьственный, согласованный с το πνεμα) переводилось не только словом „Господи“, но и словом „истинного“. 902 В 5539 от сотворения мира – 31 по р. X. „иудейская пасха“ т.-е. пасхальная граница, приходилась, действительно, 24 марта, в субботу, а христианская александрийская пасха 25 марта. Но Матфей Властарь , не имевший правильного представления о еврейской пасхе, не видит тех трудностей, какие представляет этот год в качестве года крестной смерти Иисуса Христа с точки зрения александрийской пасхалии. Иисус Христос пострадал по хронологии евангелия Иоанна ( Ин.18:28 ) – 14 нисана (когда иудеи ещё только собирались есть пасху), по (предполагаемой) хронологии „синоптиков“ (первых трёх евангелий, по которым Сам И. Христос вкушал законную пасху вместе с своими учениками в четверг вечером) 15 нисана; воскрес Он след. 16-го или даже 17 нисана. Но по александрийской пасхалии в 31 г. по Р. X. пасха приходится на 15-й день луны. Властарь не знал, что еврейская пасха приходилась собственно не на 14-е, а на 15-е нисана [Пасхального агнца ели в ночь с 14-го на 15-е, но по еврейскому счету эта ночь относилась к 15-му числу], и след. „великий день той субботы“, о котором говорит евангелист Иоанн ( Ин.19:31 ) мог означать только 15-е, а не 14-е нисана у евреев было только „вечер пасхи“, её навечерие нечто в роде нашей великой субботы или сочельников, день вовсе не праздничный]. Опираясь на ходячее в Византии название пасхальной границы „оυδαν πσχα“, Властарь думал, что именно 14-й день луны и есть, великий день законной иудейской пасхи (той пасхи, которая установлена была Моисеем: относительно современных иудеев Властарь хорошо знал, что они совершают свою пасху не в день пасхальной границы, а иногда даже на месяц раньше христианской пасхи). |
| Но если бы Никейский Собор и сделал какое-либо определенное, не дошедшее до нас, постановление о Пасхе, то бесспорно во всяком случае, что он не мог сделать такого постановления, какое приписывает ему архангельский «обыватель». Список исторических александрийских Пасх на 328–373 года, на время епископства Афанасия Великого , сохранился в «χεφαλαια», и он доказывает, что в это время Александрийская Церковь лишь в крайне редких случаях (только в 333, 346 и 349 годах) и не без влияния Римской Церкви делала отступления от правил александрийской пасхалии. Но даже и в этих исключительных случаях она фактически, в отношении к истинным астрономическим новолуниям, не нарушила принципа – совершать Пасху в 15–21 дни луны, считая от истинного новолуния. В основе этого принципа лежит Исх. 12:18 : христианская Пасха, день пасхального воскресения, заменившая ветхозаветный праздник опресноков, должна совершаться в воскресенье, соответствующее одному из тех 7-ми дней 1-го весеннего месяца авива или нисана, в которые евреи ели опресноки. Ни в 14-й, ни в 22-й день луны Пасха поэтому недопустима (вечер 14-го нисана относится, по еврейскому счету, уже к 15-му числу). Но тогда как у древних евреев за начало лунных месяцев принималось видимое новолуние, за 1 число месяца считались сутки, начинающиеся с того вечера, когда в первый раз увидят в лучах вечерней зари серпик новой луны, что возможно спустя не ранее 18-ти часов после новолуния, современный иудейский календарь признает в принципе за 1-й день луны (т. е. собственно 1-е тишри) самый день (среднего) новолуния астрономического, conjunctio, если новолуние приходится до полудня (18 часов по иудейскому счету), и день, следующий за новолунием, если новолуние приходится после полудня. Приблизительно в таком же, как у современных иудеев, отношении к астрономическим новолуниям стояли в IV веке и циклические александрийские новолуния. Поэтому, если у древних евреев 14-е нисана было обыкновенно днем полнолуния, то для александрийцев в IV веке их 14-й день первого весеннего лунного месяца в большинстве случаев не был фактическим днем полнолуния: полнолуние обыкновенно приходилась тогда на 15-е и чаще на 16, чем на 14-е число циклического александрийского нисана. Поэтому даже приписываемое большинством русских и иностранных пасхалистов Никейскому Собору постановление совершать Пасху в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния – не приложимо к IV веку: в IV–V вв. христианская Пасха, высчитанная по правилам александрийской пасхалии, не один раз совершена была в самое полнолуние, а иногда приходилось даже и раньше полнолуния. А если бы Никейский Собор сделал такое постановление, какое предписывает ему архангельский обыватель, то за время правления Афанасия Великого Пасха в 20-ти случаях (из 45-ти) пришлась бы на неделю позже, чем она действительно праздновалась в Александрии по χεφαλαια. Вот эти случаи: |
| Началом всех времен, т. е. всех элементов летосчисления принято считать момент за 5508 лет до Рождества Христова (начало календаря – 5508 л. до Р. X. от «сотворения мира» или «от Адама»). Поэтому при практическом решении вопроса, относительно основания данного года (напр. если мы хотим узнать основание 1892 года) мы должны прибавить к данному году 5508 лет (1892+5508=7400 л. от Адама), сумму разделить на 19 (7400÷19=389 полных циклов, истекших от начала эры и остаток 9). А всякий остаток от деления и будет показывать соответствующий номер данного года в лунном цикле. Следовательно наш остаток 9 показывает, что 1892 год является девятым в текущем лунном цикле. Наша же таблица 1 укажет, что для 9-го года основание всегда – 12. Этот номер года в лунном цикле называется кругом луны данного года . Если при делении на 19 не получается остатка, то кругом луны будет последний год цикла, т. е. 19-й. в) «Лунное течение» Знать основание или возраст прошлогодней луны к 1-му марта необходимо для вычисления мартовских новолуний в любом году. Для этой цели надо взять дополнения к основаниям до окончания лунного месяца , т. е. до 30. Дополнения легко узнаются вычитанием основания из 30. Имея перед глазами таблицу оснований 1), мы можем таким способом составить таблицу мартовских новолуний (первых дней новых лунных годов) на протяжении всего лунного цикла. Такая таблица, показывающая мартовское новолуние (начало лунного года) в каждом из годов цикла называется « лунным течением ». Первое полнолуние в начале лунного года (первого месяца Нисана) у евреев считается пасхальным и оно празднуется через 14 дней после мартовского новолуния (т. е. в 15-й день первого месяца Нисана). Празднование у евреев начинается с вечера накануне . Поэтому первый день еврейской пасхи, будучи всегда 15-го Нисана, начинает праздноваться с вечера 14-го Нисана, как сказано в законе: «с 14 дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб до вечера 21 дня того же месяца» ( Исх. 12, 18 ). Получение еврейских пасхальных полнолуний очень важно для вычисления пределов нашей Пасхи, всегда совершаемой после еврейской. Для этой цели достаточно к числам таблицы новолуний 2) прибавить по 14 дней. Сделав это, мы получим следующия числа марта и апреля для еврейских пасхальных полнолуний на каждый из 19-ти годов цикла. |
| Но существование ранних свидетельств в пользу подлинности Евангелия от Иоанна, относящихся к первой четверти II века, показывает неверность этой предпосылки, так что и вывод оказывается неверным. При более внимательном изучении соответствующих отрывков из Иоанна оказывается, что он не противоречит синоптическим повествованиям, датирующим последнюю вечерю 14, а распятие – 15 нисана. (См. об этой хронологической проблеме в т. 1, § 16, а также в упоминаемых там авторитетных источниках, особенно у Джона Лайтфута, Вислера, Робинсона, Ланге, Кирхнера и Мак–Клеллана). Витцель, Стейтц и Вагенман возражают против вывода тюбингенской школы, отвергая ее основную предпосылку, и заявляют: азийский обычай (в соответствии с мнением тюбингенской школы и их собственным толкованием хронологии Иоанна) предполагает, что Христос, как истинный пасхальный агнец, умер 14, а не 15 нисана. Здесь мы возражаем следующим образом: 1) Это противоречит отрывку из Аполинария в «Пасхальной хронике», цитируемому на стр. 154. 2) Между идеей, что Христос умер как истинный пасхальный Агнец, и синоптической хронологией нет противоречия; первому учит Павел ( 1Кор. 5:7 ), которого цитировали в подтверждение правильности римской практики, и об обоих моментах говорили отцы церкви; здесь важно не временное совпадение, а факт. 3) Очень маловероятно, чтобы в изначальной традиции были какие–то разногласия насчет времени смерти Христа, и гораздо проще согласовать хронологию Иоанна с синоптической, чем наоборот. Мне представляется, что азийский обычай празднования 14 нисана был связан с воспоминанием о последней пасхе Господа, что предполагало обязательно и воспоминание о Его смерти, подобно каждому проведению вечери Господней. В любом случае, эти древние пасхальные споры вообще не связаны с хронологической проблемой или настоящей датой смерти Христа; речь в них идет о том, в какой день недели и каким образом ее ежегодно вспоминать. Вопрос ставился так: отмечать Пасху 14 нисана или в воскресенье, в праздник воскресения, вне зависимости от иудейской хронологии. §63. Пятидесятница |
| Временная дистанция там определялась временем совершения Литургии. //Остаётся объяснить только, почему Сам Христос совершил эту трапезу не 16 нисана, а 15.//( Алексей Владимирович Гоманьков 08 августа 2022г. 22:29 ) Согласно Вашей версии, Иисус Христос совершил эту трапезу 14-го нисана. Вы же сами написали: " Именно этот день 14 нисана, «в который надлежало закалать пасхального агнца», имеется в виду в Мк. 14:12 и Лук. 22:7. " Здесь как раз и кроется слабость Вашей версии, т.к. заклание Агнца ( Богочеловека ) должно было совершиться одновременно с закланием пасхальных агнцев ( жертвенных животных ) и принесением их в храм в конце 14-го нисана. Заклание Агнца произошло в пятницу ( вечер этого дня уже был праздничной субботой ). События, описанные в Евангелии от Иоанна, ближе всего соответствуют чувственно воспринимаемой реальности. А вот в синоптических Евангелиях имеется много всего, что может вызвать недоумение у " исторических реконструкторов " . Например: переживание Богом богооставленности, незнание Богом времен и сроков, закаливание Своей воли постом и т.д. В синоптических Евангелиях Богочеловек Иисус Христос предстает перед читателем человеком, т.е. предстает существом, имеющим человеческую ипостась. Иисус Христос не был человеческой ипостасью, хотя у Него была человеческая природа. Святые Отцы, в частности Василий Великий и Иоанн Дамаскин, говорили по этому поводу следующее: Иисус Христос воспринял человеческое лицо ( ипостась ) условным образом ( относительным усвоением ), чтобы подать нам ( людям ) пример правильного поведения. Не Он, а мы будем испытывать все то, что мы читаем о Нем в синоптических Евангелиях, когда мы встанем на путь уподобления Христу. Поэтому тексты синоптических Евангелий несут на себе отпечаток условности. Той условности, которую Богочеловек Иисус Христос принял на Себя, чтобы подать нам пример. Это вовсе не означает, что описываемые в этих Евангелиях события были вымышленными ( условными ). Они происходили в реальности, но причины их совершения не были связаны с божественной и человеческой природой Иисуса Христа. Можно сказать, что эти причины были противоестественными (условными), неприсущими природам Иисуса Христа, а присущими природе падшего человека. В связи с этим, попытки установить или восстановить причинно-следственные связи, приведшие к совершению этих событий, будут сопровождаться большими трудностями или вообще потерпят неудачу. Возможно, поэтому православная Церковь их не предпринимает и довольствуется тем, что имеется в Священном Писании. |
| Поэтому пасха христиан из иудеев сохранила характер праздника, тогда как у христиан из язычников воспоминание о страданиях Спасителя дало начало посту 1210 поэтому пасху христиан из иудеев более можно со всею справедливостью назвать пасхою спасительною. В высшей степени вероятно 1211 что христиане из иудеев праздновали и день воскресения Христова, но в какой день нисана, решить a priori невозможно: выбор дня, вероятно, основывался на хронологическом взгляде верующих 1212 Чтобы судить о том, до какой степени неполны или неопределенны те исторические данные, на основании которых делают заключения о праздновании пасхи в малоазийских церквах и которые должны служить, однако, пробным камнем для всякой гипотезы, – нужно только сопоставить те программы малоазийского обряда, которые были в разное время предложены. Вопрос, насколько празднование пасхи в малоазийских церквах сближалось с иудейским празднованием пасхи, решался весьма неодинаково. а) Прежние ученые полагали даже 1213 что малоазийские христиане до конца II столетия ели пасхального агнца 1214 . б) Другие (Bleek – Einleitung in das Neue Testament. Berlin, 1866. S. 194. – Gieseler, S. 211, Neander, S. 381) полагают, что малоазийские христиане ели только пасхальную вечерю (с опресноками) 1215 в) Иные думают, что все сходство ограничивалось только днем празднования пасхи, 14-м нисана (Schaff, S. 315, Kurtz, S. 243–244, Hefele, ibid., S. 873, наконец Shürer). г) Некоторые отрицают даже и это последнее сходство (Alt, Caspari, цитируемые Д.А. Хвольсоном). Столь же различно отвечают и на вопрос о том, когда и какие события евангельской истории были воспоминаемы в малоазийских церквах. а) Одни полагают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию о последней вечери Иисуса Христа, 15-е – воспоминанию крестной смерти Спасителя и наконец 17-е – воспоминанию воскресения Христова 1216 . б) Другие утверждают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию крестной смерти Спасителя, а 16-е – воспоминанию Его воскресения 1217 . в) Гизелер (S. |
| б) Зависимость дня Пасхи от весеннего полнолуния Истинная дата воскресения Господа Иисуса Христа, по мнению проф. В.В. Болотова, «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной». Поэтому оказалось необходимым сделать Пасху переходящим, или подвижным, праздником, поставив ее в зависимость от весеннего полнолуния, которое по значению должно соответствовать тому 15 нисана, которое в год страданий Господа наступило вслед за Его крестной смертью (последовавшей 14 нисана) и предшествовало Его воскресению (совершившемуся в ночь на 16 нисана). Самым естественным и простым решением представляется выбор того истинного астрономического полнолуния, которое произойдет не ранее 21 марта (т.е. не ранее принятой в Александрии даты весеннего равноденствия), но будет ближайшим следующим за этой датой или совпадающим с ней. Что касается дня седмицы, в который может быть празднуема Пасха, то ко времени Никейского Собора ни у кого (если не считать секту четыренадесятников, удержавшуюся до V в.) не было сомнений, что этим днем должно быть воскресенье — «день Господень». Ни Рим, ни Александрия обычно не допускали возможности совершения Пасхи в то воскресенье, которое приходилось на день так или иначе определенного «пасхального полнолуния», очевидно потому, что это полнолуние соответствовало Пасхе иудейской, или первому дню опресноков (15 нисана), который, согласно последовательности евангельских событий, предшествовал воскресению Господа Иисуса Христа. Поэтому, когда воскресенье падало на «пасхальное полнолуние», Пасху праздновали в следующий воскресный день. Отступая — в редких случаях — от этого правила, архиепископы Александрии наблюдали за тем, чтобы Пасха пришлась, по крайней мере, в день, следующий за истинным астрономическим весенним полнолунием. Выше был рассмотрен подобный случай, когда в 333 году св. Афанасий нашел возможным сделать уступку западным, благодаря чему и в Александрии, и в Риме совершили Пасху в этом году 15 апреля. Основанием для такой уступки была не только забота о церковном мире, но и наличие «резерва», за счет которого можно было эту уступку сделать. |
|
|
.webp)
