В Азии, где дорожили совпадением с 14-м нисана, исходной мыслью была, по-видимому, та, что Христос есть истинный пасхальный Агнец. Поэтому, вечером этого дня вместо ритуальной еврейской трапезы совершалась евхаристия. В действительности, по преданиям синоптических евангелий, Господь был распят не 14-ого, а 15-ого числа, но за большой точностью не гнались, и Голгофскую жертву с легкой натяжкой приурочивали к ее символическому прообразу – закланию пасхального Агнца 347 . Впрочем, четвертое евангелие вскоре сгладило это несоответствие, перенеся страдания Христа с 15-ого на 14-ое число. Как же азийцы поступали после этого, чтобы праздновать воскресение Христово? – Посвящали ли они ему третий день после 14-ого нисана или ближайшее к нему воскресенье, или выделяли его в особый праздник, – об этом нам ничего неизвестно. Все, что мы знаем относительно этого, заключается лишь в том, что предпасхальный пост – ибо они тоже соблюдали его – оканчивался у них 14-го числа. Понятно, что из такого неопределенного положения могли возникнуть распри, что действительно и случилось, даже между самими азийцами. Лаодикийская церковь в 167 г. была приведена в волнение значительным спором по поводу празднования Пасхи. Об этом предмете писали Мелитон Сардийский 348 и Аполлинарий Иерапольский 349 . Они оба были приверженцами 14-ого нисана, четыренадесятниками. Мы точно не знаем, в чем заключался лаодикийский спор. Достоверно только то, что Аполлинарий отстаивал 14-ое число, опираясь на евангелие Иоанна и отказываясь допустить, чтобы Господь совершил Пасху накануне Своей смерти 350 . Расходился ли он с Мелитоном, и в этом ли пункте состоял предмет их разногласия, об этом нам ничего неизвестно. Но главный предмет спора, который рано или поздно должен был возникнуть, заключался в разногласии между местным азийским обычаем праздновать Пасху 14-ого нисана и почти общепринятым обычаем праздновать этот день в воскресенье. Разногласие было весьма явное. Оно сознавалось в Риме уже во времена Траяна и Адриана. Азийцы тогда насчитывались там уже в большом количестве; еще папы Сикст и Телесфор ежегодно видели, что они празднуют Пасху в один день с евреями. Азийцы утверждали, что они действуют правильно; их оставляли в покое, продолжая следовать другому обычаю и не затевая с ними распри. |
Не более обосновано и утверждение их, будто григорианский календарь правильный.Астрономы давно уже доказали, что совершенно правильный календарь составить вообще невозможно. А григорианский календарь при этом еще и так неудобен, что ученые всего мира уже поднимают вопрос о замене его. Многие из них признали наш православный календарь настолько простым и удобным, что высказывались за возвращение к нему: Ньюкомб, Болотов и другие. Неосновательны и утверждения новостильников, будто введение григорианского календаря было вызвано необходимостью исправления календаря юлианского. Целью введения его было лишь желание иезуитов, приобретших к концу XVI века огромное влияние в католической церкви, окончательно порвать с византийским наследием Святых Отцов и Православным Востоком так, чтобы даже праздники праздновать в разное время. Подобно этим главным, и другие второстепенные доводы, приводимые новостильниками в защиту календаря григорианского, также неосновательны и бездоказательны. Но не в этом их коренная ошибка, а в том, что они считают наш православный календарь и пасхалию солнечными, а не лунными. Они либо не знают, либо скрывают умышленно, что в основу нашего православного календаря положен календарь лунный. Мы, православные, празднуем Пасху совсем не по указаниям григорианского или юлианского календаря, а по календарю библейскому, по которому праздновал пасху ветхозаветный израиль, следуя заповеди Божией, данной чрез Моисея. Церковь Новозаветная, Православная, памятуя слова Спасителя: Доколе не прейдет небо и земля, ни иота едина или едина черта не прейдет от закона, доколе не сбудется все (Мф. 5, 18), свято хранит древний обычай праздновать Пасху по лунному календарю. Как жил на земле Спаситель наш Иисус Христос? Он жил тоже по лунному древнебиблейскому календарю. Вместе с ветхозаветным израилем приходил Он в полнолуние месяца нисана, первого месяца еврейского года, в Иерусалим на праздник пасхи. В это время Он и был предан, судим, распят и воскрес. В год крестной смерти Спасителя пасха иудейская падала на пятницу и субботу. В пятницу 14 Нисана, в которую, как и ныне по церковному счислению, пасха начиналась с вечера в четверг; Господь был распят; в субботу 15 Нисана Он провел в покое гробовой пещеры, а рано утром в первый день недели, воскресенье – 16 Нисана – воскрес. Таким образом, события смерти и воскресения Спасителя неразрывно связаны с пасхой иудейской и должны следовать за ней. Поэтому-то уже с первого века христианства вошло в обычай праздновать святую Пасху Крестную, Великие Четверток, Пяток и Субботу, после пасхи иудейской. Самое слово «пасха» производилось от слова (песах. евр.) – [букв. переход, иносказ. страдать]. А по истечении Пасхи Крестной праздновалась Пасха Светлая, как это и доныне содержит Святая Церковь. |
Праздновалась Пятидесятница через семь недель, или 50 дней после праздника Опресноков; при чём счёт дней начинали со второго дня Опресноков, или третьего дня Пасхи, т. е. с 16 нисана ( Лев.23:15–16 ), так что Пятидесятница и второй день Опресноков всегда приходились на один и тот же день недели. В зависимости от того, как определяют дни Пасхи в год крестной смерти Господа Иисуса Христа, – приходилось ли начало Опресноков (15 нисана) в тот год на пятницу или на субботу, – решается и вопрос о том, в какой день недели была первая христианская Пятидесятница, в субботу или в воскресенье 149 . Большинство экзегетов склоняется в пользу воскресенья. В праздник Пятидесятница, как и в праздники Пасхи и Кущей, всё способное к труду мужское население должно было собираться в Иерусалиме ( Исх.23:14–16 ; Втор.16:16 ): в этот день толпы пилигримов наводняли священный город; по свидетельству И. Флавия (Bell. VI, 9:3), число пилигримов доходило иногда до трёх миллионов; и нет ничего удивительного, если необыкновенное событие на Стоне быстро собрало многотысячную толпу любопытных (2:5–11:41). Час произнесения речи Был уже 3, или по нашему счёту 9, час утра (2:15). Начавшееся с первыми проблесками зари 150 утреннее богослужение во храме к этому времени должно было уже закончиться: продолжительность иерусалимского дня в конце мая равна 14 часам 151 , и от восхода солнца до 3 часа должно было пройти около 4 часов, – время достаточное для всесожжения и общей храмовой молитвы даже в такой великий праздник, как Пятидесятница. Богомольцы были уже вне стен храма, в городе; ученики Христовы – у себя дома. Οκος (дом) Неопределённое выражение св. Луки: «дом (оκος), идеже бяху седяще» (ст. 2), не заставляет необходимо думать, что ученики Христовы в момент сошествия Св. Духа находились именно в иперооне (ст. 1:13) Сионского дома 152 ; вероятнее всего, они были в иперооне, но, может быть, – и в другой какой-нибудь части дома, напр., в тех помещениях, которые по римской терминологии назывались атриумом и таблинумом. |
Четыренадесятникам противостояли не только сторонники «воскресной» Пасхи, но и те, кто придерживались синоптической евангельской хронологии, согласно которой Тайная Вечеря признается пасхальной трапезой в ночь с 14 на 15 нисана, а Страсти Господни датируются 15 нисана. Вероятно, именно по этому поводу возник «большой спор о Пасхе» в Лаодикии при проконсуле Асии Сервилии Павле (168), о к-ром упоминает Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. V 26). Оба варианта евангельской хронологии - Иоаннов и синоптический - сосуществовали в раннехристианский и византийский период, находя основания в той или иной пасхалистической системе (см.: Chronicon Paschale. Prologus/Ed. L. Dindorf. Bonn, 1832. P. 3-30; Пасхальная хроника/Пер.: Л. А. Самуткина. СПб., 2004. С. 18-54). Спор с «протопасхитами» (III-IV вв.) Торжество александрийско-рим. традиции празднования Пасхи в воскресный день не прекратило П. с., т. к. вставал вопрос о порядке определения точной даты торжества (а также начала связанного с ним Великого поста). Принцип определения дня Воскресения Христова был сформулирован следующим образом: (а) воскресенье (б) после 14-го дня лунного месяца, (в) считающегося первым в году. И если при определении дня недели проблем не возникало, то относительно 2 остальных параметров существовало множество разногласий. В частности, оставалось неясным, какую дату принимать за начало «естественного» года. В ветхозаветной традиции оно определялось из наблюдений за живой природой: месяц считался пасхальным, если в Палестине созревали первые хлеба и рождался молодняк у скота; позднее к этим требованиям добавился научный критерий - весеннее равноденствие (Тосефта. Санхедрин. 2. 2; Кузенков. 2015. С. 125-126). Именно последний принцип - «первое полнолуние после равноденствия» - и был принят в христ. традиции в качестве «пасхальной границы» (впервые сформулирован у сщмч. Петра I , архиеп. Александрийского (300-310), apud Chron. Pasch. P. 4-12; ср.: Апост. 7; Антиох. 1). Однако сама дата весеннего равноденствия определялась по-разному: в календаре Цезаря она установлена на 25 марта, Клавдий Птолемей в 140 г. наблюдал его 22 марта; из-за погрешности юлианского календаря равноденствие постепенно смещается к нач. марта, и в IV в. перешло на 21 марта. |
Наконец, третье упоминание явления огня с неба мы находим в Новом Завете, в описании сошествия Св. Духа на апостолов. Когда апостолы собрались в горнице на праздник Пятидесятницы, на них сошел Св. Дух в виде огненных языков. Это событие стало, по словам апостола Петра, исполнение предсказания пророка Иоиля: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: “И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать”» (Деян 2; 16-18). Таким образом, огонь здесь является символом присутствия Св. Духа. Итак, мы видим, что огонь как символ реального присутствия Бога характерен и для Ветхого и для Нового Завета. Точно так же явление небесного огня как знамения, ныне ежегодно происходящее в Иерусалиме, имело место еще во времена пророка Илии. В явлении Бога Моисею мы видим символическую связь огня с единством божественной и человеческой природы Христа, а в вознесении Илии мы видим прообраз чуда воскресения как чудесного преображения человеческой природы. Однако нельзя не отметить, что все эти смысловые связи имеют скорее символический характер. Существуют ли в еврейских источниках какие-либо упоминания о чудесах, непосредственно предшествовавших современному чуду Благодатного Огня (или Святого Света)? Определенно существуют! Историк Иосиф Флавий, рассказывая о чудесных событиях, происходивших перед началом иудейской войны, в частности приводит такое сообщение: «Затем, накануне отпадения от Рима , когда стали уже появляться признаки войны, на 8-й день месяца Ксантика, когда народ собрался на праздник Опресноков, на исходе ночи алтарь и Храм вдруг озарились необычайно ярким светом; можно было бы подумать, что на дворе стоит день; сияние это длилось около получаса» [Флавий 2008, с. 394]. Здесь мы находим самое древнее упоминание о явлении, напоминающем будущее чудо Благодатного Огня. Это чудо, как следует из сообщения Флавия, произошло ночью 15 нисана, накануне еврейского праздника Опресноков в иерусалимском Храме. Точно так же Благодатный огонь сейчас нисходит накануне православной Пасхи в Храме Гроба Господня – кафедральном соборе иерусалимских патриархов, который являются непосредственными наследниками ветхозаветных иерусалимских первосвященников. Сияние, упомянутое Флавием, можно сопоставить с молниями и сполохами, которые часто описывают свидетели чуда. Также следует отметить и то, что в I в. н.э. общепринятая дата празднования христианской Пасхи еще не была установлена, и малоазийские церкви праздновали христианскую Пасху одновременно с иудеями – вечером 14 нисана. Таким образом, сияние, упомянутое Флавием, явилось не только в день иудейской, но и в день древней христианской Пасхи. Таким образом, текст Иосифа Флавия позволяет датировать первое упоминание о явлении, напоминающем Благодатный Огонь, не IV, а I в. н.э. |
Выбор 13 или 14 сентября как даты праздника Обновления мог быть обусловлен как самим фактом освящения храмов именно в эти дни, так и сознательным выбором. По мнению ряда исследователей, праздник Обновления стал христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей, одного из трех главных праздников ветхозаветного богослужения (Лев 34. 33–36), отмечавшегося на 15-й день 7-го месяца по ветхозаветному календарю (этот месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время Кущей. Кроме того, дата праздника обновления 13 сентября совпадает с датой освящения храма Юпитера Капитолийского в Риме, и христианский праздник мог быть установлен взамен языческого (эта теория не получила большого распространения). Наконец, возможны параллели между Воздвижением Креста 14 сентября и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между Крестовоздвижением и праздником Преображения, празднуемым за 40 дней до того. Вопрос о причине выбора именно 13 сентября как даты празднования Обновления (и соответственно 14 сентября как даты праздника Крестовоздвижения) в современной исторической науке окончательно не решен. Обновление и Крестовоздвижение. В V в., по свидетельству церковного историка Созомена, праздник Обновления отмечался в Иерусалимской Церкви по-прежнему очень торжественно, в продолжение 8 дней, в течение которых «преподавалось даже таинство Крещения» (Церковная история. 2. 26). Согласно сохранившемуся в армянском переводе иерусалимскому Лекционарию V в., на второй день праздника Обновления Честный Крест показывали всему народу. Тем самым, первоначально Крестовоздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий собой основное торжество в честь Обновления — аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или св. Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня. Начиная с VI в. Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем праздник Обновления. Если в Житии прп. Саввы Освященного, написанного в VI в. прп. Кириллом Скифопольским, еще говорится о праздновании Обновления, но не Воздвижения (гл. 67), то уже в Житии прп. Марии Египетской, традиционно приписываемом свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), говорится о том, что прп. Мария направилась в Иерусалим на празднование именно Воздвижения (гл. 19). |
связано, т. о., с праздниками в честь освящения Мартириума и ротонды Воскресения, по отношению к к-рым В. первоначально имело второстепенное значение. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., священнодействие В. (названное здесь σταυροφνεια - явление Креста) было впервые совершено 17 сент. 334 г. в ходе торжеств при освящении иерусалимских церквей (Chron. Pasch. P. 531). Уже в кон. IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из 3 главных праздников наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы кон. IV в. Эгерии, Обновление праздновалось в продолжение 8 дней; каждый день совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в т. ч. и из отдаленных областей - Месопотамии, Египта, Сирии. Эгерия подчеркивает, что Обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень, а также проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построенного Соломоном ( Eger. Itiner. 48-49). Выбор 13 или 14 сент. как даты праздника Обновления мог быть обусловлен как самим фактом освящения именно в эти дни, так и сознательным решением. По мнению ряда исследователей, праздник Обновления стал христ. аналогом ветхозаветного праздника Кущей, одного из 3 главных праздников ветхозаветного богослужения (Лев 34. 33-36), отмечавшегося на 15-й день месяца Тишри по евр. календарю (этот месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время празднования Кущей. Кроме того, дата праздника Обновления 13 сент. совпадает с датой освящения рим. храма Юпитера Капитолийского и христ. праздник мог быть установлен взамен языческого (эта теория не получила широкого распространения). Наконец, возможны параллели между В. Креста 14 сент. и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между В. и праздником Преображения за 40 дней до того. Вопрос о причине выбора именно 13 сент. как дня праздника Обновления (и соответственно 14 сент. как дня праздника В.) окончательно не решен ( Van Tongeren. P. 30-33). |
Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления? Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев. Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8). |
Выбор 13 или 14 сентября как эортологической даты обновления, которую в настоящее время нельзя мотивировать бесспорно, мог быть обусловлен как самим фактом освящения храмов именно в эти дни, так и сознательным выбором. Обновление можно считать христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей – одного из трех главных праздников ветхозаветного богослужения (см.: Лев. 34: 33–36), отмечавшегося на 15-й день 7-го месяца по ветхозаветному календарю (данный месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время праздника Кущей. Дата праздника обновления – 13 сентября – совпадает с датой освящения храма Юпитера Капитолийского в Риме, и христианский праздник мог быть установлен взамен языческого. Возможны соответствия между Воздвижением Креста 14 сентября и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между Крестовоздвижением и праздником Преображения, празднуемым за 40 дней до того. Церковный историк Созомен утверждает: со времени освящения Мартириума при Константине Великом Иерусалимская Церковь совершает этот праздник ежегодно. На него преподается даже таинство крещения и церковные собрания продолжаются восемь дней . По свидетельству Иерусалимского Лекционария (в армянском переводе) V века, на второй день праздника обновления Честный Крест показывали всему народу. Иными словами, первоначально Крестовоздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий собой основное торжество в честь обновления, – аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или в честь Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня. Начиная с VI века, Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем праздник обновления. Если в житии преподобного Саввы Освященного, написанном в VI столетии преподобным Кириллом Скифопольским, еще говорится о праздновании обновления, но не Воздвижения, то уже в житии преподобной Марии Египетской, традиционно приписываемом святителю Софронию Иерусалимскому (VII в.), есть следующие указания: она направилась в Иерусалим на празднование именно Воздвижения, увидела большое стечение паломников, а самое главное – именно в этот праздник чудесно обратилась к покаянию. |
Лев.23:3 . шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших. Закон о праздновании субботы, данный уже в десятословии ( Исх 20.8–11 ) и неоднократно повторяемый и после ( Исх.23:12, 34:21 ), здесь поставляется на первом месте: суббота есть знамение завета теократического Иеговы с Израилем (ср. Исх 31.13–14 ). Главным требованием выставляется полное прекращение обыденных занятий – более чем в другие праздники, строгий покой (schabbat-schabbaton) вместе c " священным собранием» (miqra qodesch); под последним может разуметься посещение святилища, при котором в субботу двойная – против обыденной жертвы – жертва ( Чис 28.9–10 ). Однако суббота не приурочивается нарочито к святилищу, напротив, предписывается празднование субботы «во всех жилищах» – по толкованию раввинов: как в обетованной земле (где было святилище), так и всюду вне ее пределов. Chab: покой нареченный свят Господеви, по LXX, ср. Vulg.: sabbati requies, vocabitur sanctus. Лев.23:5 . в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; Лев.23:6 . и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; Лев.23:7 . в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; Лев.23:8 . и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте. Пасха – воспоминание начала теократического бытия Израиля, как народа Иеговы, поставляется естественно во главе всех праздников года. Связанный с исходом Израиля из Египта – событием, начавшим новую эру в истории Израиля, праздник Пасхи – опресноков продолжался 7 дней, для вящшего укрепления в сознании народа и отдельных членов его важнейшего момента. С наибольшею полнотою дается законоположение о Пасхе в книге Исход ( Исх.12:6, 11, 15–20 ), именно при изложении самой истории исхода евреев из Египта, затем – в отдельных статьях закона ( Исх.23:15, 34:18 ). В рассматриваемом месте определяются 1) время начала праздника ( Исх.23:5–6 ): 14-го нисана вечером, собств. с евр. ben-haarbaim: «между 2-мя вечерами» (ср. Исх 12.6 ) – на закате солнца (по пониманию самарян и караимов) или от склонения солнца к закату до полной тьмы (по толкованию фарисеев, И. Флавия и Филона); 2) продолжительность праздника – 7 дней ( Лев.23:6–7 ); 3) характер празднования: покой и священное собрание в 1-й и 7-й дни ( Лев.23:7–8 ), и едение опресноков всю неделю ( Лев.23:6 ). О специальных жертвах в праздник Пасхи говорит кн. Чисел ( Чис 28.19–24 ). |
| |