| 2)». Из 14-й главы того же сочинения видно, что указанными днями считались пятница и суббота: «если апостол совершенно уничтожил всякое соблюдение времен, дней, месяцев и лет ( Кол. 2, 16–17 ), спрашивает у православных Тертуллиан , то почему же мы все таки празднуем Пасху непременно в первый месяц года? Почему проводим с ликованием следующие за ней 50 дней? Почему посвящаем среду и пятницу каждой недели воздержанию от пищи до вечера, а пасхальную пятницу (parasceven) – посту? Вы иногда воздерживаетесь от пищи даже и в субботу, в которую согласно вышесказанному следует поститься лишь на Пасхе 3 ». Как соблюдали пасхальный пост сами монтанисты, из сочинения Тертуллиана ясно не видно: судя по тому, что в словах о пасхальных пятнице и субботе он говорить – «мы», нужно полагать, что практика тогдашних монтанистов еще не отличалась от православной. Данное сочинение написано было Тертуллианом против нападок православных на монтанистов за то, что последние ввели у себя некоторый новый пост, именно, по словам Тертуллиана , «посвящали Богу в году две неполных седмицы (за исключением суббот и воскресений) сухоядения, воздерживаясь не от того, употребление чего они совсем бы отвергали, но лишь отказываясь от этого временно (гл. 15)». Впоследствии, в V-м в., как увидим ниже, у монтанистов, действительно, предпасхальный пост продолжался две недели. Но из сочинения Тертуллиана не видно, чтобы он разумел именно этот пост. К концу III-ro века на Востоке, по-видимому, начал складываться обычай – продолжать пасхальный пост целую неделю. В «Дидаскалии», памятнике сирииского или палестинского происхождения второй половины III-ro века, читаем: «на Пасхе поститесь от 10-го дня (раз. нисана), т.е. от понедельника и до пятка употребляйте одни лишь хлеб, соль и воду в девятом часу (т.е. в 3 ч. пополудни), пятницу же и субботу поститесь целиком, не вкушая ничего 4 ». Кроме чувства благоговения, которое побуждало христиан достойным образом проводить дни страданий Господних и приготовляться к празднику Воскресения, в установлении недельного срока поста важное значение имело еще одно обстоятельство. |
| Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: « когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник » ( Лев.23:10-11 ). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая ( Исх.23:14 ). Семь недель, отделявшие 16е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа ( Лев.23:15 ), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов ( Исх.23:16 ). « Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего » ( Втор.16:13 ) — так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая. Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др. |
| Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV в. и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на вселенском соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии. Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετ τν ουδαων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь . Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде. В толковании на 7е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле». Зонара, а вслед за ним и другие канонисты, своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (Правила Православной Церкви с толкованиями). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии. Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе. Что могли иметь ввиду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετ τν ουδαων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с 14 на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах 2 и в более позднее время 3 . |
| 6 Из книги же Иисуса Навина ( Нав.5:10–11 ) известно, что евреи, вступив в землю обетованную, «совершили пасху в 14-й день месяца (подразумевается – «нисана», или «авива»), вечером, на равнинах Иерихонских, и на другой день после пасхи стали есть из произведений этой земли опресноки и сушеные зерна, в тот самый день». Но в этих словах выражение на другой день после пасхи (евр. миммахарат‘ гаппесах) не может означать 15-го нисана, потому что закон Моисеев предписывал «никакой работы не работать в этот день» ( Лев.23:7 ; Исх.12:16 ); и следовательно, евреи не могли 15 нисана начать жатву и приготовить из только что поспевших зерен опресночный хлеб. Очевидно, слово пасха здесь означает 14–15 нисана, как один непрерывающийся праздник. Таким образом, из указанного места книги Иисуса Навина должно заключать, что первый сноп приносился к жертвеннику 16-го нисана и, следовательно, с этого числа отсчитывалось 50 дней до пятидесятницы. Это подтверждается также свидетельствами Иосифа Флавия и Филона. Иосиф Флавий прямо говорит, что первый сноп приносился в жертву Богу во второй день опрестноков 7 , а Филон – второй опресночный день называет δργμα, т.е. днем принесения снопа 8 Семь недель, отделявшие 16-е нисана от праздника пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К пятидесятнице жатва обыкновенно оканчивалась ( Втор.16:9–10 ). По закону Моисееву ( Лев.23:15–22 , срвн. со ст. 8 и 34), праздник пятидесятницы, в который все взрослые евреи мужеского пола должны были собираться в скинью или храм ( Исх.23:17; 34:23 ; Втор.16:16 ), праздновался только один день; но после плена вавилонского евреи стали праздновать этот праздник два дня, как празднуют они его и в наше время 9 . Всякая работа в пятидесятницу запрещалась строго ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ). Главный религиозный обряд, совершавшийся в Ветхом Завете в праздник пятидесятницы, состоял в принесении «нового мучного приношения Господу» ( Лев.23:16 ; Числ.28:26 ) из новой, только что поспевшей пшеницы ( Исх.34:22 ). |
| Так что 14 Авива древнееврейского календаря, не соответствуя всегда одному и тому же неподвижному числу какого-либо нашего месяца, указывает лишь на то, что день Ветхозаветной Пасхи должно было праздновать не ранее и не позднее исполнения полнолуния, или с 14 на 15 число 1-го лунного месяца. Под названием месяца Авива и Нисана у древних евреев считался период 1-го в году обращения луны. Креме того, месяц Авив не есть величина определенная и имеющая свое неподвижное протяжение в году, как например, наш март. «Месяц Авив между всеми лунными месяцами года, по указанию Библии, есть месяц колосьев» ( Исх. 13,4 ), и что на Пасху каждый еврей обязан был принести Господу «первый сноп от своей жатвы» (Левит, 23,11), т.е. месяцу Авиву должно было принадлежать то течение луны, в которое приходилось в Палестине созревание самого раннего хлеба, что по наблюдениям приходится приблизительно на время около весеннего равноденствия. Это обстоятельство и дало основание утверждать, будто древнейшие иудеи и позднейшие ученые раввины (Аристоквул из числа 50, Филон, Музий и др.) учили, что «Жертву прехождения (Пасху) все должны совершать после весеннего равноденствия в половине первого месяца», однако это утверждение не имеет твердых оснований, так как слов «равноденствие» и «весна» в Ветхом Завете нет. Палестина географически расположена в полосе, где год имеет только два времени: лето и зиму, и потому в древнееврейском языке нет слов для выражения нашего понятия «весна», но время празднования Пасхи Библия неизменно определяет словами: «в месяце Авиве». Из сказанного следует, что во-первых, Ветхозаветная Пасха до равноденствия не празднуется, ибо в Палестине новый ячмень не созревает до равноденствия, поэтому Пасха может совершаться только после равноденствия, однако нет данных для утверждения, что Пасха должна справляться непременно сряду за равноденствием, что во-вторых, весеннее равноденствие, следовательно, берется для Пасхалии, как термин – граница для определения месяца Авива (Нисана), как величина произвольная, второстепенная. |
| «С начальниками» (стих 4; στρατηγος), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян.4:1, 5:26 ). «День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана. «И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное. Лк.22:14 . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, Лк.22:15 . и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, Лк.22:16 . ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Лк.22:17 . И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, Лк.22:18 . ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. Лк.22:19 . И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Лк.22:20 . Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником. «Возлег» (стих 14; см. Мф.26:20 ). «Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии. |
| Головы Богородицы и Иоанна Богослова, апостола, которому Иисус Христо поручил заботиться о Богородице. Фрагмент иконы " Облачное Успение " Получается, что, вспоминая «стояние на третьей миле от Вифлеема», христиане Палестины и Константинополя по сути праздновали Рождество Христово, только акцент переносили на почитание Его Матери. Другие христианские Церкви (к примеру, копты) отмечали очень похожий праздник в честь Богородицы сразу после Рождества Спасителя, в конце декабря. Да и в Православной Церкви следующий за Рождеством день, 26 декабря (8 января по новому стилю), именуется Собором Пресвятой Богородицы и посвящен Ее чествованию. Какая из дат, претендующих быть днем Рождества Христова, — декабрьская или августовская — ближе к истине, нам теперь уже не разобраться. Не так уж это и принципиально: даты всех праздников, связанных с евангельскими событиями, более или менее условны, ведь никто специально не запоминал, в какой день Христос крестился во Иордане или преобразился на горе Фавор. Относительно точно можно установить только дату Его распятия (и, значит, Воскресения) — благодаря указанию апостола Иоанна, что суд над Христом состоялся накануне ветхозаветной Пасхи (Ин 19:14). Пасху иудеи всегда праздновали в один и тот же день, или, точнее, ночь — с 14-го на 15-й день месяца нисана, который выпадает на конец марта — начало апреля… Что же до Рождества Христова, здесь важна не дата, а сам факт: Бог пришел в сотворенный Им мир. При чем тут Успение? Какое отношение всё это имеет к Успению Богородицы? Как ни странно, прямое. Дело в том, что к VI–VII веку, когда праздник Успения уже вошел в круг самых значительных, христиане разных Церквей — и восточных, и западных — даты Рождества Спасителя и Успения Богородицы стали сближать. Где-то — например, в римской Церкви — кончину Пресвятой Богородицы взялись праздновать 18 января (а 14 августа — отдельно — взятие Ее на небо). А в Константинополе император Маврикий в 595 году волевым решением «назначил» дату празднования Успения на 28 (15) августа — в честь одержанной им в этот день победы над персами. По всей видимости, он просто утвердил традицию празднования Успения, которая существовала и раньше. |
| Христианская практика празднования Св. Пасхи, возникнув на основе ветхозаветных установлений, получила свое развитие в связи с новозаветными священными событиями к соборными определениями. Первые христиане, свято соблюдая праздник Пасхи, совершаемый иудеями ежегодно с 14 по 21 Нисана, в какие бы дни недели эти числа ни случились, соединяли с Пасхой новые священнейшие воспоминания из жизни Христа Спасителя: Его страдание, смерть и Воскресение, в силу чего у них сами собой отпадали обрядовые особенности, соблюдавшиеся у евреев. С течением времени празднование Пасхи 14 Нисана стало считаться многими христианами несообразным с существом Христианской Пасхи, которая должна совершаться в воскресение, соответствующее одному на 7 дней первого весеннего месяца Авива (Нисана), когда евреи ели только опресноки. Ввиду того, что среди христиан было не мало приверженцев ветхозаветного обряда, образовались две практики празднования Пасхи и возникли споры о времени празднования Пасхи. Христиане Малоазийских Церквей (центром которых был г. Ефес), следуя закону Моисееву ( Исх. 18, 1–18 ), совершали Пасху вместе с иудеями 14 Нисана (приходившееся каждый год в разные дни недели), как день поста, вспоминая страдания и смерть Христа Спасителя. Другие же поместные Церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кесарийская и Римская праздновали Пасху в первое воскресение, которое следует за 14 Нисана, имея в виду распятие Господа 14 Нисана в пятницу, пребывание в гробе – в субботу 15 Нисана и событие Воскресения Христова, совершившееся рано утром в первый день недели – в воскресенье 16 Нисана. В скорби и печали здесь проводились дни памяти страданий и смерти Христа Спасителя, но светло и радостно праздновался день Его Воскресения. Ради единовременного празднования Св. Пасхи велись тогда на основании Апостольского предания, многочисленные суждения и споры, достигшие особой остроты в конце II век по Р.Х. при римском епископе Викторе. Считая обязательным праздновать Пасху в воскресение после полнолуния в месяце Нисане, епископ Виктор требовал прекращения общения с малоазийскими церквами из-за приверженности их к местному обычаю (ветхозаветному обряду). Которое горячо защищал епископ Ефесский Поликрат. Святительское увещание св. Иринея Лионского предотвратило разрыв между Церквами, и лишь небольшая группа сторонников этого азийского обряда, нарушив единство веры, оторвалась от Церкви и составила небольшую секту, так называемых четыредесятников. А все христиане Кафолической Церкви, уже в 325 году совершали Пасху в воскресенье, хотя и не всегда в одно и то же воскресение. Сначала, вероятно, избирали для этого то воскресение, которое совпадало с еврейской пасхой или следовало за нею, и совершали Пасху 15 – 21 или как в Риме 16 – 22 еврейского Нисана, но с течение времени все решительнее порывалась связь с иудейством, и в начале III века уже были составлены первые опыты христианской Пасхалии. |
| Таким образом, если кто-либо обратится к находящимся в колесе на пяти поясах годам луны, в каждом из них он найдет 1-й или 2-й день недели; а к записанным слева, разыскивая и там день недели после 1-го и 2-го, то есть 3-й, 4-й и далее, при помощи определения года двадцативосьмилетия, соответствующего году рассчитываемого девятнадцатилетия, и прибавления к его эпактам числа римского месяца, в которое попадает 14-й день первого месяца искомого года луны, и деления на 7, узнает отсюда день недели. Разъяснив это бегло в качестве примера, прочее предоставляем трудолюбивым читателям исследовать подобным образом и усвоить и найти во всем точность вместе с истиной. 105 Именно 13-й, а не 14-й, как предлагает исправить Петавий. Как было сказан о выше, 2 точками обозначаются годы, когда «14 нисана» признается за 16-й день луны и попадает на понедельник; следовательно, воскресенье 15-е соответствует 13 нисана. 106 По пасхалистическим правилам воскресенье, следующее за 14 нисана, считается праздником Пасхи (Воскресения Христова). 107 То есть, если считать понедельник 16-м днем луны, по правилам христианская Пасха должна праздноваться в предыдущее воскресенье; но тогда она окажется днем ранее «еврейской», то есть табличного 14 нисана александрийской пасхалии. 108 Букв. διαβλλεται, что можно перевести и как «порицается» (ср. «in culpa est» в латинском переводе), и как «переносится». При совпадении 14 нисана («еврейской пасхи») с воскресеньем христианская Пасха переносится на неделю вперед, дабы избежать совмещения памяти о страстях Христа (казненного на еврейскую пасху) с празднованием Его Воскресения. 111 Например, если допустить, что «пасха Закона» (14 нисана по александрийской пасхалии) оказывается на поверку 15-м днем луны високосного года или 16-м в понедельник, то «истинное» 14 нисана попадет на субботу, а христианская Пасха должна отмечаться на следующий день: таким образом она будет предшествовать «пасхе Закона». 112 Как было указано, при расчете фазы по данному методу учитывается високосная добавка, равная в високосный год 1. В этот год 15-й день луны переходит в 16-й, и если это понедельник, «14 нисана» оказывается позже христианской Пасхи, формально приходящейся на предыдущий день – воскресенье. |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
|
|
