| Впрочем, тут может возникать и путаница с терминами. Еще раз сравним две цитаты: «в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков» (Исх 12:3) и «в первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца...» (Мк 14:12). То есть, согласно Исходу, «первый день опресноков» следует за пасхальной трапезой, это 15-е нисана, а согласно Марку — он и есть день заклания агнцев, 14-е нисана. А может быть, Марк вообще имеет в виду день, когда иудеи, как они это делают сегодня, накануне Пасхи избавлялись от квасного хлеба? И тогда это может быть и вовсе 13-е число! Правда, пасхального агнца должны были заколоть непосредственно 14-го, но, может быть, когда в большом городе Иерусалиме толпы паломников и местных жителей устремлялись в храм со своими барашками утром 14-го (ведь им предстояло еще разделать и приготовить свое мясо), и чтобы все смогли совершить свою жертву, резать их начинали заранее? Тот же Иосиф Флавий сообщает, что на Пасху 70 года от Р.Х. было принесено в жертву более четверти миллиона животных («Иудейская война» 6.9.3.)! Даже если он сильно преувеличивает, можно представить себе, что очередь к храму, где заколали скот, выстраивались задолго до назначенного времени. Мы не знаем этого наверняка, но вполне можно предположить, что указания Писания могли и не соблюдаться так строго. Говоря современным православным языком, есть устав, а есть обиход, по которому порой утреню служат вечером, а вечерню — утром. Читаем мы, например, и в Евангелиях о двух первосвященниках (Анне и Каиафе, Лк 3:2), хотя должность это была несменяемая, и при жизни одного не могло быть никакого другого. Иными словами, Пятикнижие описывает идеальную ситуацию, как должна праздноваться Пасха, а Евангелия — ситуацию реальную, как именно она праздновалась в тот год. Нет ничего удивительного в том, что между идеалом и реальностью была некоторая разница. Итак, если давать оценку гипотезе двух разных календарей, то довольно трудно представить себе, чтобы в одном и том же Иерусалиме следовали двум принципиально разным календарям (фарисейскому и саддукейскому? строго иудейскому и гармонизированному с греко-римским?), к тому же с разницей, по-видимому, всего в один день. Но можно предположить, что пасхальные обряды не всегда совершались в строгом соответствии с требованиями Пятикнижия, или же что Евангелисты выражались не с терминологической точностью, а несколько приблизительно («как раз наступала Пасха, она же Праздник опресноков...»). |
| Гораздо более вероятно другое мнение: что четверг, в который Иисус Христос со Своими учениками вкушал агнца пасхального, был в 14-й день Нисана, следовательно, день, определенный законом, но что архиереи и верховный совет, для того, чтобы две субботы (то есть Пасха и субботний день недели), в которые обе запрещалась всякая работа, не следовали непосредственно одна задругою, перенесли праздник Пасхи с пятницы на седьмой день недели – на субботу, то есть с 15-го числа на 16-е, и таким образом навечерие Пасхи, когда ели пасхального агнца, пришлось в пятницу – 15-го числа. Иисус Христос, исполнявший закон во всей точности, не принял никакого участия в этом нововведении. Это объяснение, кажется, очень просто устраняет все затруднения и поставляет слова евангелиста Иоанна в совершенном согласии с словами трех евангелистов. Может быть, следующие слова евангелиста Луки: «Настал день опресноков, в который надлежало закалать пасхального агнца» ( Лк. 22:7 ), – заключают в себе намек на самовольное нововведение недостойных князей израильских. Таким образом, по этому вероятному мнению, Иисус Христос вкушал агнца пасхального, предписанного законом, в четверг вечером, в 14-й день Нисана, в определенное время и предписанным в законе образом, в чем не позволяют нам сомневаться свидетельства трех евангелистов, взятые вместе. Может быть, и другие еще, для которых нововведение архиереев и старейшин было предметом соблазна, ели агнца в тот же самый вечер. Но сами архиереи и старейшины ели пасху в пятницу, 15-го числа, и, вероятно, большая часть иудеев поступила подобно им. По соображению приведенных мест Евангелия от Иоанна с тем обстоятельством, что князья народа проводили этот день в деятельности – именно занимались судебным допросом, где дело шло о жизни или смерти, также переговорами с язычниками, приготовлениями к распятию, которому должен был подвергнуться обвиненный, – по этому соображению оказывается, что в тот день они еще не праздновали Пасху; потому что если бы они праздновали первый день праздника Пасхи, то не стали бы заниматься никаким делом, тем более судом и казнью. |
| Эти основания необходимы для вычисления первых новолуний (т. е. начала первого месяца лунного года), начинающихся в разные дни первого месяца юлианского года – марта. Зная основание, т. е. остаток к 1-му марта прежней луны, мы прибавляем к нему столько дней, сколько нужно до появления новой луны. Так как от новолуния до следующего новолуния при всех вычислениях. принимается 30 дней, то первое новолуние (или начало первого лунного месяца Нисана ) в марте будет 30 минус основание. Для того, чтобы вывести основания для всех 19-ти годов лунного цикла, надо узнать основание первого года , т. е. каков был ея возраст к началу первого года первого цикла . По нашему церковному календарю за основание первого года первого цикла принимается – 14. «Но почему в первом году принято основание 14, а не 11 или не 0, как всего лучше было бы принять для облегчения счета? Нужно заметить, что 14 принимают за основание в первом году и евреи... Как еврейские, так и христианские писатели полагают, что перед взором первого человека, явившегося на свет 1-го марта, луна должна была предстать полною , а это могло быть только на 15-й ея день (полнолуние), следовательно к 1-му марта ей нужно было иметь 14 дней. В самом деле, один из отцов церкви св. Иоанн Дамаскин замечает: «подобает ведати, яко совершенна создася луна от Создателя, сиречь пятьнадесятая ». Весьма возможно, что мысль эту разделяли и первые составители греческой пасхалии – александрийские вычислители» (стр. 30–31). Итак, чтобы вывести ряд оснований, надо принять в первом году основание 14, к каждому последующему основанию прибавлять 11, за исключением одного случая, «когда лунный месяц надо принять не в 30 дней, а в 29, и когда вследствие этого к последующему основанию надо прибавить не 11, а 12 дней, а это должно быть после 16-го круга, после основания 29» (стр. 31). б) Круг луны Зная последовательный ряд оснований лунного цикла, по истечении которого он снова повторяется в том постоянном порядке, мы должны теперь узнать – как нам находить основание любого данного года. Для решения этой задачи нужно высчитать число полных циклов, истекших от начала времен, тогда остаток и будет показывать – какой год текущего (неполного) цикла приходится в данном году. А по номеру года мы легко найдем и основание его в таблице |
| Второе важное обстоятельство, связанное с еврейским календарём, заключается в том, что относительно этого календаря еврейский праздник Пасхи был постоянным праздником, точнее, почти постоянным. Он праздновался всегда 15-го или 16-го числа первого весеннего месяца нисана. Дело в том, что по еврейскому закону Пасха, подобно новому году не может праздноваться в понедельник, среду и пятницу. Поэтому если 15 нисана приходилось на один их этих дней недели, то Пасху переносили на следующий день, т. е. на 16 нисана. Поскольку все месяцы еврейского календаря, и нисан в том числе, начинались с новолуния, то на 14 нисана всегда попадало полнолуние и Пасха, таким образом, праздновалась на следующий день или через день после полнолуния. Юлианский календарь и Александрийская пасхалия Юлианский календарь был введён в качестве официального календаря на всей территории тогдашней Римской империи римским диктатором Юлием Цезарем в 46 г. до н. э. И из этой даты его введения, и из того, что сам Юлий Цезарь был, очевидно, язычником, ясно, что по крайней мере в момент своего введения ни малейшего отношения к событию Рождества Христова, от которого мы теперь ведём счёт времени, этот календарь не имел. Более того, в основе его лежало характерное для античности и по сути своей языческое представление о времени как о циклическом процессе. Нам всем, воспитанным в той или иной форме, в той или иной степени в христианской традиции, сейчас, вероятно, трудно приблизиться к этому античному пониманию времени. Если мы – православные христиане, мы верим, что время имело начало и будет иметь конец. Нехристиане могут считать время бесконечным – в одну или в обе стороны. Но в любом случае время воспринимается нами как нечто линейное, его наиболее естественным геометрическим образом представляется направленная прямая линия. Это представление о времени идёт от древних евреев с их верой в сотворение мира и ожиданием " часа Божия " – пришествия Мессии, и от них перешло в христианство, где также сохраняется и вера в начало мира, и эсхатологические чаяния, правда, в несколько другой форме, чем у евреев. Окончательное оформление эта концепция " линейного " времени получила в XVII в. в трудах И. Ньютона и с тех пор прочно вошла, образно выражаясь, в самую сердцевину интуиции людей, принадлежащих к культуре Нового времени. А для язычников античности время представлялось как некий замкнутый процесс, постоянно возвращающийся к своему началу и бесконечно повторяющийся в неизменном виде. Идеальным геометрическим образом времени была окружность. Именно с этой идеей циклического времени и было связано такое свойство календаря как мнемоничность, выражавшаяся в бесконечном и единообразном повторении определённого цикла. |
| След., установил в такое время, когда в домах иудейских употреблялся еще хлеб квасной, а не опресночный. Именно Христос установил таинство Причащения в 13-й день месяца Нисана к вечеру, – с чем соглашаются и лучшие из римских писателей 1123 , а иудеям закон предписывал начинать празднование пасхи и затем употребление опресноков только с вечера 14-го Нисана 1124 , так что первый из седми дней опресночных 1125 , начинавшийся по пасхе, с которого иудеи должны были изъять всякий квас из домов своих и употреблять одни опресноки, был уже 15-й день Нисана 1126 . Из того, что Христос пред установлением Евхаристии, хотя и прежде иудеев, однакож совершил пасху с учениками своими (Матф, 26, 17–20; Марк. 14, 12–16 ; Лук. 22, 7. 8 ), строго не следует, будто Он вкушал тогда же и опресноки. Ибо, во-первых, по закону, сначала снедаем был агнец пасхальный или пасха, а за тем уже следовало вкушение опресноков, продолжавшееся семь дней ( Исх. 12, 8 ; Лев. 23, 5. 6 ), – и очень могло быть, что Спаситель, вкусивши только с учениками своими ветхозаветной пасхи или агнца пасхального, который собственно и был прообразом Его искупительной жертвы, след., и таинства Евхаристии, непосредственно затем установил новозаветное таинство своего тела и крови. А во-вторых, так как Христос, будучи Господином субботы и всех ветхозаветных праздников, совершил пасху днем раньше того 1127 , когда предписано было совершать ее Евреям, и когда начиналось между ними употребление опресноков: то Он мог совершить ее и не на опресноках, а на хлебе квасном. Впрочем, если даже допустить, что Христос вместе с агнцем пасхальным вкушал опресноки: отсюда еще несправедливо выводить заключение, будто на опресноках Он совершил и Евхаристию, когда в домах употреблялся еще хлеб квасной; напротив, естественно думать, что, совершивши ветхозаветную пасху, которая теперь оканчивалась, на опресноках, Господь тогда же установил таинство нового завета ( Марк. 14, 24 ) на новом веществе, на хлебе квасном 1128 . В этом убеждают нас Евангелисты, когда свидетельствуют, что Христос, прием именно хлеб – ρτος, и благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите ядите: сие есть тело мое ( Матф 26, 26 ; Марк. 14, 22 ; Лук. 22, 19 ), т. |
| 2002. P. 18, 23-25), что заставляет отказаться от попыток реконструкции порядка пасхального жертвоприношения в Иерусалиме в эпоху Второго храма на основе самаритянского обряда. Впрочем, в эпоху таннаим самаритянский обряд пасхального жертвоприношения, несмотря на разногласия самаритян с иудеями (среди к-рых одним из важнейших был отказ самаритян от посещения храма в Иерусалиме в пользу своего храма на горе Гаризим - ср.: Ин 4. 20), сам по себе считался соответствующим предписаниям (рабби Шимон бен Гамалиил II - Тосефта. Песахим 2. 3), и нек-рые общие заключения о ранней форме самаритянской П. все же могут быть сделаны. Жертвоприношение происходило 14-го нисана (сам день не всегда совпадал у иудеев и самаритян из-за различий в календарях), при этом в случае совпадения 14-го нисана с субботой самаритянская община строго соблюдала субботу. При подготовке к П. проводился очистительный обряд омовения одежды. Затем следовал отбор «безупречного» жертвенного животного (ср.: Исх 12. 3, 5, 21). Жертвоприношение совершалось в святилище на горе Гаризим, заклание осуществляли левиты и простые люди вместе; после жертвоприношения алтарь кровью не окропляли (в отличие от практики Иерусалимского храма); жертвенное мясо жарилось на огне, для чего использовались дубовые дрова. До поедания мяса пасхального агнца участники совершали жертвенное сжигание жира животного, а после - сжигали кости и сухожилия уже за пределами святилища ( Beyerle. 2012. S. 12-13). Приготовление к празднованию ветхозаветной пасхи. Миниатюра из Золотой Агады. 1320 г. (Lond. Brit. Lib. 27210. Fol. 15) Приготовление к празднованию ветхозаветной пасхи. Миниатюра из Золотой Агады. 1320 г. (Lond. Brit. Lib. 27210. Fol. 15) Среди документов, связанных с Кумранской общиной или отражавших особенности ее практики, нет текстов, специально посвященных П. Источники свидетельствуют о жесткой полемике кумранитов с иерусалимским священством и их дистанцировании от него, при этом вопросы о времени совершения праздников и вообще календарные проблемы, относившиеся к сфере компетенции священства, понимались сектантами как важнейшие для их общины. |
| Гал.4:9 . Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Но все-таки еще в те далекие времена их служение не богам по существу извинялось отчасти тем, что они не знали истинного Бога. Теперь же, когда они познали истинного Бога или, лучше, познаны Им ( γνωσθντες υπ θεο – познаны и возлюблены Богом ср. 2Тим.2:19 ), им стыдно возвращаться к рабскому служению стихиям. Слово " стихии» хотя и не имеет здесь прибавки «мира» означает то же, что и выражение Гал.4:3 . Ап., конечно, не мог ставить на один уровень Моисеев культ и языческое служение идолам, но он, очевидно, находил нечто общее между тем и другим – именно стремление того и другого культа подчинить ищущих общения с Божеством множеству законных предписаний чисто внешнего характера, чисто материального свойства. Достаточно вспомнить, напр., о том, что малейший изъян в жертвенном животном делал всю жертву негодной, несмотря на расположение, которое, может быть, имел приноситель жертвы. Над такою внешностью высоко стоит Бог и те, кто в истине служат Ему ( Ин.4:20–24 ). Стихии эти «немощны» потому, что они не могут приводить человека в действительное общение с Богом, и «бедны» – в сравнении с богатством, какое Бог даровал людям во Христе ( 2Кор.8:9 ). – «Еще снова». Галаты, начиная служить стихиям, через это снова опускались на тот же низкий уровень, на каком стояли, находясь в язычестве: они снова становились рабами – теперь уже иудейских «стихий», как прежде у них были »стихии» языческие. Гал.4:10 . Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Предложение это отрывочное. Ап., не связывая новую, представившуюся его сознанию мысль с предыдущим, облекает ее в форму восклицания: «дни наблюдаете вы, и месяцы». – «Дни» – это, во-первых, священная суббота, а также может быть два дня, в которые фарисеи постились каждую неделю (ср. Лк.18:12 ), и день 14-го Нисана, который именно требовалось «наблюдать» или вычислять, и, наконец, день новомесячия (ср. Кол.2:16 ). – «Месяцы» – это, конечно, прежде, всего Тисри, которым начинался гражданский год и который почти весь состоял из праздников, а затем Нисан, в который праздновался праздник Пасхи. – «Времена» – это праздники более продолжительные, как напр. праздник Кущей – с 15-го по 21-е Тисри и праздник опресноков с 14-го по 21-е Нисана. «Годы» – субботний, (каждый седьмой год) и юбилейный (каждый пятидесятый). Конечно, Галаты еще не имели возможности действительно спраздновать «годы», потому что только несколько месяцев прошло, как они стали наблюдать иудейские праздники. Но они могли уже спраздновать с Иудеями Пасху и вкушать опресноки, что очень обеспокоило Апостола. |
| Но и в этом случае остается вопрос: кто точнее передает хронологию событий, синоптики или Иоанн? Так когда же была иудейская Пасха? Сначала предположим, что точны синоптические Евангелия: Тайная Вечеря состоялась вечером 14-го нисана (по храмовому календарю), и была именно пасхальной трапезой. Следующий день, пятница, был 15-м днем нисана, началом недельного Праздника опресноков. Тогда придется предположить, что Иоанн просто ошибся на один день, неточно вспомнил эти события. Но это не самое большое противоречие, с которым сталкивается такая теория. Тогда получается, что для ареста Иисуса и спешного суда над ним иудейские духовные вожди выбрали саму пасхальную ночь, когда все иудеи совершали свое главное празднество. Далее, окажется, что Пилат отпускал на Пасху одного заключенного уже после завершения пасхальной трапезы, и что распятие Христа состоялось в первый, самый торжественный день Праздника опресноков. И даже Симон Киренеянин, который шел в этот день «с поля» (Мк 15:21, ср. Мф 27:32 и Лк 23:26), не обратил никакого внимания на праздник и занимался обычным земледельческим трудом. Если честно, в это трудно поверить. Получается, что и члены Синедриона, и Пилат выбирают для расправы над Иисусом самый светлый праздничный день в году. Да, они были жестокими и равнодушными политиканами, но они явно не были идиотами. Они должны были понимать, что бессудная расправа и страшная казнь в самый светлый день могут скорее спровоцировать то, чего они старались избежать: народные волнения. Наконец, к чему было так торопиться? Можно было подождать, пока пройдет празднество, или хотя бы самый первый его день, и лишь тогда устроить судилище и казнь. Но спешка получает прекрасное объяснение, если мы предположим, что казнь состоялась как раз накануне Пасхи, как утверждает Иоанн. Тогда и Пилат отпускает узника как раз в тот момент, когда он еще успевает принести в жертву своего барашка и полноценно участвовать в празднике, и Симон Киринеянин заканчивает труд в предпраздничный день пораньше, чтобы успеть со всеми приготовлениями (почему это он шел с поля утром?), и члены Синедриона спешат на ночное судилище, чтобы закончить это грязное дело и со спокойной душой возлечь за праздничным столом. |
| Разделы портала «Азбука веры» На вопросы телезрителей отвечает клирик храма Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых, проректор по учебной работе и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Санкт-Петербургской православной духовной академии протоиерей Владимир Хулап. – Отец Владимир, почему дата Пасхи всегда приходится на разное время, как ее высчитывать? – Наверное, большинство из нас не задумывается, откуда берется эта дата и почему она каждый год меняется. В основе православной пасхалии лежит формула: Пасха должна совершаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. То есть в основе этой формулы лежат три календарных реалии: весеннее равноденствие (солнечный год, неподвижная дата 21 или 22 марта), первое полнолуние (это величина лунного календаря; в связи с тем что каждый год лунные месяцы, лунные фазы выпадают на разные даты солнечного календаря, то эта дата постоянно меняется), а после первого полнолуния мы должны взять еще и первое воскресенье. Из этих трех составляющих и складывается дата празднования Пасхи. Эта формула имеет в своем основании библейские корни, поскольку она ориентируется на евангельские события. Мы видим, что в Евангелии, по крайней мере в трех первых Евангелиях, так называемых синоптических (от Матфея, Марка и Луки), Господь наш Иисус Христос совершает пасхальную Вечерю, на которой устанавливает таинство Евхаристии (то есть вечером 14 нисана). Умирает Он на кресте 15 нисана, а воскресает в ближайший после этого воскресный день, то есть в воскресенье после полнолуния. Хронология четвертого Евангелия святого апостола евангелиста Иоанна Богослова немного другая – именно потому, что богословские акценты расставлены по-разному. Христос умирает на кресте 14 нисана, как раз в тот самый момент, когда в ветхозаветном храме приносили в жертву агнцев. То есть в храме приносят в жертву бессловесных животных, а Христос умирает на кресте в то же самое время как Истинный Агнец. Но как бы то ни было, Пасха – в ближайшее воскресенье после ветхозаветного 14 нисана, о котором подробно говорится в Книге Исход. А 14 нисана – это и есть пасхальное полнолуние, то есть наша формула является логическим продолжением древнего праздника Пасхи, который празднуется на протяжении столетий, тысячелетий начиная с событий Исхода. |
| Глава 25 1–13. Притча о десяти девах. – 14–30. Притча о талантах. – 31–46. Пророчество о страшном суде. Мф.25:1 . Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Мф.25:2 . Из них пять было мудрых и пять неразумных. Слово «тогда» ( ττε) указывает здесь на время, когда придет Сын Человеческий. Разумеется преимущественно (но не исключительно) Его окончательное пришествие для суда перед концом или в конце мира. Ττε служит также связью с предшествующей речью и указывает на ее продолжение. Спаситель продолжал говорить Своим ученикам на горе Елеонской, при виде Иерусалима. Визелер определяет время как вторник, 14 апреля, 12 нисана 783 г. от основания Рима. Царство Божие не может, конечно, быть подобно десяти девам – это только особенный оборот речи, как в Мф.13:24 и др., и значит, что Царство Небесное подобно всем обстоятельствам, изложенным в притче, в которых принимали участие десять дев. То же, что случилось с десятью девами, вышедшими навстречу жениху, бывает или будет и в Царстве, учрежденном Спасителем. Все без исключения члены этого Царства, верующие и неверующие или только слышавшие о Христе, могут походить на десять дев. С чрезвычайной точностью и краткостью, всего в восемнадцати отдельных словах (на греческом языке), здесь охарактеризована личность каждого человека, состоящего членом Христова Царства или вообще имеющего какое-либо отношение ко Христу. Число десять избрано, по-видимому, не произвольно, потому что в речи, в высокой степени художественной и жизненной, не могло быть ничего произвольного и случайного. Но объяснить, почему именно избрано число десять, довольно затруднительно. Ответ, почему в притче указывается на дев, должен быть тот, что вся притча полна самых прекрасных, в высшей степени привлекательных, поэтических и художественных образов, и указание на дев лучше всего могло соответствовать мысли, которую предположено было выразить в притче. Креститель был друг жениха и радовался, слыша Его голос, Сам Христос называл Себя женихом ( Мф.9:15 ; Мк.2:19–20 ; Лк.5:34–35 ). Так как Он теперь продолжал говорить о Своем втором пришествии, то не было лучше и прекраснее образа, который Он мог бы выбрать, чем образ свадебного пира, вся радость и веселье которого зависят от присутствия на нем жениха. Иллюстрацией для притчи может служить 44-й псалом и Песнь Песней; ср. 1Мак.9:37 . |
|
|
.webp)
