| 102 Συμβεβηκος (греч.) – термин восходит к Аристотелю (категория «случайности») в богословии Василия Великого : «случайные» или вторичные признаки ипостасей, в отличие от их собственно «ипостасных», т. е. напрямую связанных с Божественной сущностью признаков. 103 Существенным им персонализмом отмечены следующие суждения (гл. LXVI). «Ипостасное соединение даёт одну сложную ипостась, вошедшую в соединение природе, в которой сохраняются неслитно и неизменно участвующие в соединении природ их разности и присущие им естественные свойства: ипостась же в отношении самой себя не имеет никакой ипостасной разности, ибо на неё переносятся разности каждой из входящих в соединение природ, разности, которыми каждая из них отделяется от вещей одного с нею вида. Так, напр., обстоит с телом и душою. В самом деле, из души и тела получается одна сложная ипостась (sic!), скажем Петра или Павла, но при этом в ней сохраняются обе полные природы, природы души и тела, а равно не смешиваются и их видовые разности». 104 Это же различение латинский схоластик Боэций выражает та кαι ουσται εν μεν τοις καΟ ολου δυνανται, εν τοις κατα μρος υφιοτατσε est essentrsle in tmiversalibus quidem esse possunt in solis vero indnviduis, ct partieularibus substant ( Migne, s. lat. t. LXIV, Boetii t. II, 1 ib. de Deuset diabus naturis Christi, col. 1344). Боэцию принадлежит определение ипостаси, принятое схоластикой: persona est naturae vidua substantia. 105 Это – substantia (рус., греч., лат. ) – «Это же различение латинский схоластик Боэций выражает так: есть существенное в универсальном, и при этом есть сила, подлинно существующая в одном лишь индивидуальном и частном. (Минь, латинская серия, т. 44, Боэций, т. 2, 1, «О Боге и двойственной природе Христа», колонка 1344) 1. Боэцию принадлежит определение ипостаси, принятое схоластикой: лицо есть индивидуальная субстанция разумной природы» (пер, Т, Ю. Бородай). Боэций (ок. 480–524) – основные работы: «Комментарий к Порфирию», «Утешение философией», «Книга о Троице» и др. Построения Боэция оказали огромное влияние на формирование латинской патристики и схоластики. |
| Помощь сельджуков побудила И. К. возобновить наступление на Фессалонику весной 1343 г., но сербы перешли на сторону Иоанна V и регентов. И. К. вновь вынужден был отступать в сторону Веррии, окрестности которой были страшно опустошены тур. союзниками к-польского правительства. В то же время Алексей Апокавк пытался любыми средствами перекупить Умура. И. К. полагал, что Умур отверг предложения К-поля, т. к. он признавал легитимность имп. титула И. К. Совр. исследователи ( Werner. 1965. P. 255-276) видят в поведении Умура корыстный расчет: союз с И. К. позволял сельджукам участвовать в дальнейшем разжигании гражданской войны и охотиться за пленниками на территориях Сербии, Болгарии, Византии для работорговли. Тем не менее любые попытки правительства Апокавка навербовать турок против И. К. заканчивались либо их переходом на сторону И. К., либо потерей контроля над ними, что показывает высокий авторитет И. К. среди сельджуков и османов. В авг. 1343 г. Римский папа Климент VI возродил антитур. союз и совместно с иоаннитами, Кипром и Венецией продолжил борьбу против тур. пиратства. 28 окт. 1344 г. латинянами была взята крепость у входа в гавань Смирны и флот Умура оказался запертым в гавани. И. К., действуя на стороне Умура, в 1344 г. выдал ему планы зап. коалиции. Несмотря на возвращение Смирны к Умуру в янв. 1345 г., военная мощь эмирата Айдин была подорвана латинянами и И. К. вступил в переговоры о союзе с Орханом I, эмиром османов, врагов сельджуков Умура. Условием союза с И. К. эмир выдвинул брак с дочерью И. К. Феодорой. В своей «Истории» И. К. умалчивает об обстоятельствах заключения этого брака, но Никифор Григора сообщает о «давлении» на И. К., т. к. брак не соответствовал церковным правилам. Феодора сохранила православие, но не стала первой женой в гареме эмира, т. к. это место уже было занято. В нач. 1345 г. войска И. К. в союзе с Умуром и Сулейманом (сыном Орхана) взяли Адрианополь и появились у стен К-поля. И. К. отправил ко двору Иоанна V 2 монахов-францисканцев с предложением мира, но получил категорический отказ. |
| Иоанном III Дукой Ватацем . На Соборе в Лампсаке под председательством пребывавшего в Никее К-польского Патриарха Германа II был признан Болгарский (Тырновский) Патриархат (1235). В правление Иоанна II Асеня, одного из наиболее ярких деятелей болг. истории, 2-е Болгарское царство достигло наибольших успехов. Расширение границ Болгарского царства после битвы при Клокотнице происходило почти бескровно. Политика царя в отношении населения подвластных территорий, резко отличавшаяся от репрессивных мер крестоносцев и Феодора Комнина, обеспечила лояльность не только болгар, но и многочисленных греч. подданных его державы. Сохранялись мирные отношения с Сербией. Болг. государь, восстановивший в Б. Православие, поддерживал мон-ри и храмы, особенно богато одарив мон-рь Зограф на Св. горе Афон . Победа имп. Василия II Болгаробойцы над царем Самуилом. Смерть царя Самуила. Миниатюры из Хроники Константина Манасси. 1344–1345 гг. (Vat. slav. 2) Победа имп. Василия II Болгаробойцы над царем Самуилом. Смерть царя Самуила. Миниатюры из Хроники Константина Манасси. 1344–1345 гг. (Vat. slav. 2) В 1237 г. Иоанн II Асень внезапно разорвал союз с Иоанном III Ватацем и заключил союз с Латинской империей, надеясь добиться регентства при малолетнем имп. Балдуине II. Однако, когда союзники двинулись против Никеи, царь получил известие о том, что в Тырнове от чумы скончались его жена, сын и Патриарх Иоаким I. Сочтя это проявлением гнева Божия, Иоанн II Асень возобновил договор с правосл. Никейской империей. После смерти Иоанна II Асеня роль Б. на Балканах вновь значительно снизилась. Страна более чем на полстолетия стала ареной гражданских войн и междоусобиц; за это время (до воцарения Иоанна Александра) на тырновском престоле сменилось 8 правителей. В борьбу за власть активно вмешивались Латинская империя (до 1261), Никейская (с 1261 - восстановленная Византийская) империя, Венгрия, монголо-татары, близкие и дальние родственники правящей династии. Все больше усиливались проявления сепаратизма в окраинных районах страны, где знать нередко обнаруживала стремление перейти под власть соседних гос-в. |
| И все же исследователь продолжает настаивать на том, что Сергий появился на свет в 1314 г. Это объясняется тем, что для воссоздания биографии преподобного он выбрал «Житие», написанное Пахомием Логофетом. Выше уже отмечалось, что биография Сергия, написанная Епифанием, доведена лишь до середины его жизненного пути. Вариант, принадлежащий перу Пахомия Логофета и доводящий изложение до кончины святого, на этом фоне выглядит предпочтительнее, и не случайно, что именно он стал основой жизнеописания, признанного церковью. Мы специально акцентировали внимание на данном обстоятельстве, поскольку различные варианты «Жития» содержат разные указания на количество лет, прожитых Сергием. Если Епифаний (в «Похвальном слове Сергию Радонежскому», предшествовавшем его работе над «Житием») говорит лишь о 70 годах жизни преподобного, то Пахомий сообщает, что Сергий прожил 78 лет. Зная точную дату смерти троицкого игумена (25 сентября 1392 г.), нетрудно подсчитать, взяв датировку Пахомия, что Сергий Радонежский родился в 1314 г. По Епифанию, это событие произошло восемью годами позже и соответственно приходится на 1322 г. При этом одним из решающих доводов в пользу «Жития», написанного Пахомием, помимо его полноты, для исследователя стало то, что его хронология подтверждается и другими источниками. Так, согласно Вкладной книге Троице-Сергиева монастыря, преподобный игуменствовал в продолжении 48 лет 48 . Зная о смерти Сергия в 1392 г., легко установить, что возглавил он обитель в 1344 г. Между тем, церковные уставы требовали (и это правило должно было строго соблюдаться), чтобы игумен был не моложе 30 лет. Отсюда получается 1314 г., о котором Пахомий говорит как о дате рождения Сергия. Если же взять за основу показания Епифания, что будущий святой родился в 1322 г., оказывается, что в 1344 г. ему исполнилось всего 22 года и тем самым начало его игуменства в этом году исключается совершенно 49 . Однако, как будет показано ниже, игуменом Сергий стал лишь в 1354 г. и поэтому данный вариант не может быть принят. |
| 8 При втором допросе в Константинополе, бывшем в 655 году, препод. Максим сказал, что ему 75 лет. См. Твор его том 1 стр. 40. 42 Это видно из посланий преп. Максима и прочих его творений, которые почти все написаны в следствие усиленных просьб разных лиц. 52 См. Гардуина «Деяния Соборов» том 3. стр. 1344, 1346; особенно послание Сергия к Гонорию, там же стр. 1311–1318. 53 По свидетельству ФеоФана и Кедрина, Сергий родился в Сирии, где было тогда много Монофизитов, и происходил от родителей Якобитов (отрасль Монофнзитской ереси). 54 Сергий пересылал восточным Епископам какое-то послание Мины (одного из своих предместников) к папе Вигилию, в котором будто бы говорилось о единой воле и едином действии в Иисусе Христе, и лицемерно испрашивал у них совета, как должно думать об этом выражении Мины (см. Твор. преп. Макс. том 2. стр. 183–184). Шестой вселенский Собор признал это послание подложным. 56 См. у Гардуина в »Деяниях Соборов» выдержка из письма Феодора Фаранского к Сер гию, Епископу Арсинойскому. стр. 1343–1345. 59 См. письма Кира, Епископа Фазидского к Сергию и Сергия к Киру у Гардуина в Деяниях Собор. стр. 1310 и 1338. сп. Твор. преп. Максима, том 2. стр. 183. 73 См. Твор. преп. Макс. т. 2. стр. 183. Сн. послание Сергия к Гонорию у Гардуина в Деяниях Собор. т. 3. стр. 1314–1315. 74 См. Кедрина Деяния церковн. в гражд. в славян. перев. ч. 1. л. 166 на об. Послание св. Софрония помещено у Гардуина в 3-м томе стр. 1258–1295. Русский перевод сего послания см. в Христ. Чтении 1840 г. ч. IV. стр. 204, 322. 79 Последним делом св. СоФрония касательно ереси Монофелитской было следующее распоряжение. Призвав к себе Епископа Дорийского Стефана, первого из подчиненных ему Епископов, он привел его на Голгофу, и там, на месте распятия Иисуса Христа, заповедал ему следующее: «помни, что ты дашь ответ Распятому на сем святом месте, когда Он придёт во славе судить живых и мертвых, если вознерадишь и пренебрежешь опасностью, в которой находится теперь Его св. вера. Соверши то, чего не могу я сам сделать по причине нашествия Сарацин. Обойди в случае нужды вселенную, потщись преодолеть все препятствия, лишь бы достигнуть Рима; открой там пред св. мужами, по сущей правде, все, что делается в наших странах, и не преставай умолять, доколи они не дадут окончательного решения к поражению врагов веры и совершенно не отвергнут нововведенного учения» (см. Гардуина Деян. Соб. т. 3. стр. 714.). Посольство сие имело весьма важные последствия, как увидим ниже. |
| П. Вопрос 17 1339 . Премудрость созда себе храм и утверди столп 1340 . Премудрость сам Господь наш Исус Христос созда себе храм от пречистыя Девы Марии воплотися, утверди столп 7 соборов 7, закла жертвенное, самую пречистую тайну – тело свое и черпа в чаши пречистую кровь свою. Посла рабы – апостолы. Проповедь, евангелие и пророчества зри 1341 . Почто, о блазнии, или что пострадасте, остависте Христову овчарню – святую церковь , в нейже возсиявает и препочивает солнце правды – Христос, отнюду-ж вселенную просвети? Почто убо, двор сей добраго пастыря оставльше, в соборище неосвященных самочинцов, лжеучителей и преблазнителей вскочисте? Кая знамения и чюдеса в них видисте? (л. 86) Како уверистеся лжеучителем неосвященным святотатцем? Которыя святыя дары и церковную тайну правую получисте? Явите нам: како души ваши освящают и просвещают или како прощают и разрешают неданным чином неосвященнии и связаннии узами нерешимой тьмы вечной? О чем познать правое учение веры и по чем познавать еретики 1342 . Показует дел ради сих: аще не имеют пристанища, рекше святыя соборныя апостольския церкве, аще непризываеми входят в чин учительства, но учат не тако, и прочее. По чем познавать церковь Христову 1343 ? Показует: церковь Божия есть собранье верных Божиих, иже непоколебимо держать едину православную веру и в любви пребывают, и евангельскую и апостольское ученье непоколебимо содержат, и достойно божественныя Христовы тайны причащения и священства и прочия, и в законе христианском пребывают незазорно 1344 . Пребывают ли незазорно коварнии сии самочиннии лицемеры, лживии учители? Согласно ли мудрованье их сему 1345 ? Пишет святый Иоанн Богослов: всяк преступаяй и непребываяй во учении Христове Бога не имать. Почем познавати и сих и почем познати верных и истинных рабов Божиих? Чим они верны Христу? Почему познати и что есть пырище их? Которыи священные чины, которые святыя тайны действуются? Разве пещера и вертеп разбойником и тайным татем сокровище, которые подкрадают, тайно уморяют и живота вечнаго отлучают. Пишет святый Златоуст 1346 : неподобно есть без святителя ни крестити ни любви сотворить, без них бо церкви не просвещаются ни тайны совершаются. |
| О посещении еп. Игнатием Никольского храма г. Георгиевска в 1858 г. Николо-Бабаевский монастырь Костромской епархии (1861–1867) 592 . Праздник в Ярославле//Домаш. беседа. – 1865. – Вып. 46. – С. 1344–1347. Описание молебна, совершенного свт. Игнатием при встрече чудотворной иконы свт. Николая. Приведена речь владыки к гражданам г. Ярославля. 593 . Провождение чудотворной иконы святителя Николая//Ярослав. епарх. вед. – 1868. – 43. – С. 357–358. О панихиде по свт. Игнатию в Сергиевской церкви Николо-Бабаевского монастыря. 594 . Караяни П. Знамения чудесного Промышления Божия об одном из русских монастырей//Душеполез. чтение. – 1878. – Апр. – С. 478–488. – Подпись: П. К-и. О трудах свт. Игнатия по сооружению в монастыре собора в честь иконы Иверской Божией Матери. Отд. отт.: Μ., 1878. 595 . Соловьев А. Николаевский Бабаевский монастырь Костромской епархии: Ист.-стат. очерк. – Кострома: Губ. тип., 1895 (обл. 1896). – 111 с., 2 л. ил. Жизнеописание свт. Игнатия, в т. ч. подробные сведения об управлении Бабаевским монастырем, о строительстве Иверского собора – с. 58–74, 75, 76, 82:596. Соловьев А. Николаевский Бабаевский монастырь Костромской епархии: Ист.-стат. очерк//Костром. епарх. вед. – 1896. – 18, ч. неофиц. – Прил. – С. 57–64; 19. – С. 65–72. О свт. Игнатии – с. 58–72:597. Тюменев И. Ф. От Ярославля до Нижнего: (Путевые наброски)//Ист. вестн. – 1906. – Т. 105. – Авг. – С. 508–531: ил. Краткое жизнеописание свт. Игнатия, в т. ч. о его жизни в Николо-Бабаевском монастыре – с. 527–530. На ил.: Николо-Бабаевский монастырь. 598 . Константин, инок. Иноческие опыты: Честна пред Господем смерть преподобных Его//Рус. инок. – 1910. – 14. – С. 34–41. Описание смерти свт. Игнатия – с. 39. 599. Куров С. Монастырь, который стоял на Волге//Приволж. правда. – Некрасовское, 1988. – 1, 3 нояб. Из истории Николо-Бабаевского монастыря, в т. ч. о свт. Игнатии. 600. Воскресенский А. Николо-Бабаевский святитель – преосвященный епископ Игнатий (Брянчанинов) //Благовест. – Кострома, 1990. – 9. – С. 9:601. Николо-Бабаевский монастырь//Крещеный мир: Прил. к газ. «Репортер». – 1991. – 3. – С. 7: ил. |
| Особенным отличием Митрополитов в России издревле служит между прочим белый клобук. Известные нам сказания о белом клобуке начало его относят к IV веку, сообщая предание, что он дан был некогда от греческого царя Константина Великого папе Силивестру 292 . По истории константинопольского императора Иоанна Кантакузина , «патриархи в Греции, если были возводимы непрямо из монашества, носили на клобуке покрывало полотняное белое, которое в 1344 году при торжестве коронования константинопольского императора Иоанна Палеолога, украшено было золотом с изображениями на нем Спасителя, Богоматери и Предтечи» 293 . От константинопольских патриархов белый клобук первоначально дарован некоторым из первоспятителей российских. По сказанию летописей, первоначально он дан был от константинопольского патриарха Филофея, в 1335 году, новгородскому архиепископу Василию, избранному и посвященному в 1331 году из белых приходских священников, и с того времени начали носить белый клобук новгородские архиепископы. Со времени же новгородского архиепископа Геннадия т. е. в конце XV столетия стали употреблять белый клобук и московские Митрополиты. В 1564 году 2 Февраля, по кончине московского Митрополита Макария, по тому поводу, что новый московский Митрополит Афанасий носил не белый клобук, как предшественник его Макарий, возведенный в сан Митрополита из архиепископии новгородской, а черный, Собором определено было носить Митрополитам московским белые клобуки. «Отец наш и богомолец Митрополит, – пишет Собор, – носит черный клобук, а богомолец наш Пимен архиепископ Великого Новгорода и Пскова носит белый клобук, и прежние архиепископы новгородские носили белые же клобуки; писания тому нет, по какому случаю архиепископы новгородские белые клобуки носят. И так мы учинили почесть древнюю: носити московскому митрополиту клобук белой с рясами и с херувимом: также митрополиту печатати грамоты благословенные и ставленные и посыльные красным воском, а на печати быти пречистей Богородице с Младенцем, а на другой стороне быти руке благословенной, а вокруг ея быти подписи, митрополичьяго имени» 294 . Из сего уложения соборного открывается, что после Макария митрополита московского, принявшего белый клобук, еще в сане архиепископа новгородского Собором дозволено носить его и всем прочим митрополитам. |
| Тверь. Собор Спаса Преображения (утраченный). Спас Златоверхий /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Тверской Спасо-Преображенский собор на протяжении шести с половиной веков был главным кафедральным храмом Твери и являлся духовным символом Тверской земли. Собор находился в сердце города - центре Тверского кремля, где после пожара 1763 года был возведен Путевой императорский дворец. История собора делится на два периода: древнего храма и собора возведенного в конце XVII века. Первый Спасо-Преображенский собор был заложен в 1285 году Святым Благоверным Великим князем Михаилом Ярославичем Тверским и первым тверским епископом Симеоном. Строительство храма было завершено в 1290 году, а спустя два года была закончена роспись собора. Тверской Спасо-Преображенский собор стал первым белокаменным храмом на Руси построенным после монголо-татарского нашествия. Его сооружение стимулировало строительство храмов в целом ряде городов Руси (Ростов Великий, Новгород и т.д.). В 1344-59 годах в соборе были установлены позолоченные медные врата, а полы были выстланы цветными майоликовыми плитками. В 1382 году Великий князь Михаил Александрович Тверской покрыл золотом купол собора, после чего храм часто именуется в летописях как " Святой Спас Златоверхий " . С 1289 года Спасо-Преображенский собор становится усыпальницей. Первым находит упокоение в храме епископ Симеон. В последующие годы в храме были погребены мощи Святого князя Михаила Ярославича, его матери княгини Ксении и Великого князя Михаила Александровича, которые почитались в Твери как местночтимые святые, а так же 12 князей и княгинь тверского княжеского дома и 14 тверских владык. В годы польско-литовского нашествия в начале XVII века древний Спас был разобран, а на его месте был отстроен новый, второй Спасо-Преображенский Собор. Второй Спасо-Преображенский собор был выстроен из старицкого камня в 1689-1696 годах и практически в неизменном виде простоял до момента своего разрушения. Образцом для строительства этого храма послужил пятиглавый Успенский Собор московского кремля. |
| –Укажем, наконец, на то, что . —358— имело место после тяжёлого для англиканской церкви времени революции и республики, когда с возвращением династии Стюартов восстановлена была монархия, а вместе с ней и епископальная церковь . По приглашению короля Карла 2-го, соединённая конвокация обеих церковных провинций, начавшая свои заседания в ноябре 1661-го года, приняла на себя труд произвести ещё раз пересмотр „книги общих молитв“ и, если окажется нужным, сделать в ней надлежащие изменения. По окончании пересмотра, книга снова была принята, одобрена и подписана членами обеих палат конвокации, после чего и издана в том самом виде, в каком существует в настоящее время 1343 . Не сделав при этом издании никаких изменений в учении об иерархии, конвокация показала, что англиканская церковь и теперь твёрдо держалась в этом отношении своих прежних воззрений. – Пересмотренная и утверждённая в конвокации, книга общих молитв тотчас же введена была в обязательное употребление статутом парламента, который известен под именем „акта единообразия“ 1662-го года 1344 . Этим статутом определяется, что не только приходские пресвитеры и проповедники, но и члены колледжей и школьные учители могут быть допускаемы к своим должностям только в таком случае, если засвидетельствуют своё искреннее согласие со всем тем, что содержится в 39 членах веры и в книге общих молитв, разумея вместе с последней и чин посвящения. Кроме того, статут определяет, что никто не может получить церковную должность (any benefice) или дерзать на освящение и совершение таинства евхаристии, если не будет пресвитером, рукоположенным через епископское рукоположение“ (before he be ordained priest by episcopal ordination) 1345 . Приведённых указаний, нам думается, достаточно, чтобы убедиться, что, каковы бы ни были частные исключительные случаи, общецерковное англиканское учение о —359— Божественном установлении и благодатном значении иерархии, насколько можно видеть его в вероизложениях и практике, всегда оставалось неизменным. Учение, выраженное в вероизложениях англиканской церкви, с большей подробностью высказывается и развивается в сочинениях её богословов. Выдержками из этих сочинений, в немалом количестве появлявшихся за последние три столетия, конечно, можно было бы наполнить целый том; но для нашей цели достаточно будет ограничиться хотя немногими. |
|
|
