| Общее введение к псалмам прекрасно и довольно подробно изложено в комментарии Baethgen’a; следует также указать соответствующую, весьма обстоятельную главу в Einleitung in die Litteratur des А. T. Driver’a. Специально вопросу о времени происхождения псалмов посвящена книга Cheyne, The origin of the Psalter, но его суждения отличаются крайней субъективностью. Литература по некоторым специальным вопросам указана в примечаниях. По остальным вопросам, касающимся главным образом времени происхождения отдельных псалмов и отдельных идей псалмов литература разбросана по журнальным статьям (см. Zeitschrift für alttestam. Wissenschaft и Zeitschrift für protest. Theologie und Kirche). Издание оригинального текста псалмов лучшее Wellhausen’a в Р. Haupts, Sacred books u. s. w. Хронологический указатель псалмов Эпоха псалмов Конец VIII – начало VII в. до Р. Х. Эпоха Иосии (640–609) VII в. до Р. Х. 20, 21, 29, 46(?), 48, 50, 60. Между 597–588 (составлены в Вавилоне, в первой партии изгнанников, уведённых в 597 г.) 42÷43, 61, 63. Эпоха Вавилонского плена (586–538) 14, 51, 53, 77, 102, 137. Не ранее 588–537 (после указа Кира о возвращении) Не ранее 516 (окончание второго храма) 24, 93, 95–100. Не ранее 440 (эпоха введения Priestercodex’a Езрою) 2, 8, 19, 33, 78, 104. III век 1, 9, 10, 15, 16, 23, 32, 34, 37, 62, 75, 88, 92, 101, 103, 111, 112, 119, 128, 139, 145. Не ранее III века ( песни пилигримов) 84, 120–134. Не ранее II века ( литургические псалмы) 67, 113–117, 135, 136, 146–150. 200–170 3–7, 11–13, 17, 22, 25–28, 31, 35, 36, 38–41, 52, 54–58, 64, 69, 70, 91, 94, 109, 140–143. 171–165 (эпоха Маккавейского восстания) 44, 59, 74, 79, 80(?), 83, 89(?). 30, 66, 118. После плена, но без определённой даты 8, 33, 65, 68, 71, 72, 76, 77, 81, 85–88, 86, 90, 105–108, 110, 138, 144. Не позднее 100 Завершение книги псалмов в её современном составе. 3 Книги Самуила рассказывают историю израильских племён со времени порабощения их филистимлянами (около 1050 г), вплоть до смерти Давида, о которой рассказывается уже в 1 Царей (около 970). |
| 1Пар.16:7 и надп. Пс.38, 61 и 76) и только во дни великих праздников сходились вместе, чтобы сливаться в один общий голос славословия Господу (ср. 2Пар.5:12–13 и 1Пар.15:16–28 ). Поэтому первоначальные собрания псалмов в различных хорах были, вероятно, не одинаковы и частью содержали в себе одни и те же песни для общего пения всех хоров в известные праздники, частью же свои особые песни, исполнявшиеся только в том хоре, которому принадлежало собрание. С течением времени такие первоначальные собрания пополнялись новыми песнями тех же и последующих певцов, составленными по поводу различных исторических событий, а также некоторыми из древних, не переданных с самого начала в хоры певцов, а сохранившихся в других каких-либо сборниках религиозно-народных песней. Вместе с тем время от времени, в эпохи религиозного возбуждения, благочестивые ревнители сохранения божественных писаний, – как известные собранием Притчей Соломоновых мужи Езекии ( Притч.25:1 ) или позднее Ездра и Неемия (2Макк.2:13), – постепенно соединяли первоначальные сборники псалмов в общие, обширнейшие собрания. Но вероятно также, что некоторые из древних псалмов, несмотря на внесение их в состав последнего рода собраний, по временам опять вносились в состав новых народно-богослужебных сборников, и уже в составе этих последних входили потом в общие, обширнейшие собрания. Такого рода вторичным внесением в позднейшие сборники, может быть, и объясняется, что некоторые из древнейших псалмов Давида, как 100, 102, 103-й, рассеянно встречаются наряду с псалмами времени плена: 101-м, 104, 105, – или псалмы того же псалмопевца 107–109-й и 121-й, 123, 130, 132, и Соломоновы: 126 и 131-й, помещаются в Псалтири между песнями из времени после возвращения из плена вавилонского: 106–118 и 119–133. Может быть, таким же образом следует объяснять и положение целой группы Давидовых псалмов 137–144 в конце Псалтири среди псалмов: 134–136 и 145–150, относящихся во времени восстановления и освящения храма и стен города Иерусалима после плена вавилонского, – хотя возможно в то же время считать эту группу за отдельный древний сборник Давидовых псалмов, но только присоединенный к составу Псалтири во времена Ездры и Неемии. |
| (Paradosis, 26). Freiburg/Schweiz 1980. 133 Триады. I. 1. § 18//382.1–19; св. Григорий ссылается на следующее место св. Василия: «Даже если мы не видим содержащуюся в этом истину, ничто не мешает нам достичь обетованного нам блаженства». (См. Толкование на псалмы. XIV//PG XXIX. 256 C). 134 Намек на учение о душе мира, развитое Платоном в Тимее и кажущееся св. Григорию Паламе особенно опасным; он посвятил его опровержению многие из своих Глав физических… (3–8//Saint Gregory Palamas, The One Hundred and Fifty Chapters. 84–90 [ср.: R. E. Sinkewicz. Introduction//Ibid. 6, о большой распространенности неоплатонизма именно в палеологовское время]). 135 По мнению приверженцев переселения душ. 136 Трудно понять, почему возможность каких бы то ни было чудес нельзя считать абсолютным доказательством неабсолютности законов Аристотеля; на библейские же чудеса в патристике особенно принято ссылаться потому, что они наиболее известны и бесспорны. Также и ветхозаветная космология (хотя и весьма по–разному понимавшаяся святыми отцами — в силу как раз тех причин, о которых говорится в этом параграфе; см. например, о различном толковании Шестоднева у св. Василия Великого и св. Григория Нисского, хотя второй был учеником первого: E. Corsini. Nouvelles perspectives sur le probleme des sources de l’Hexaemeron de St Gregoire de Nysse//Studia Patristica. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 63). Berlin 1957. 194–103), при любом ее толковании, учитывающем, что это богодухновенное учение, во всяком случае, покажет правомерность неаристотелевского подхода к пониманию тварного бытия. 137 Чтобы показать, что Бог совершенно недоказуем, Варлаам писал в одном из своих антилатинских трактатов, которые здесь подвергаются критике учителем безмолвия: «Определения, гипотезы и аксиомы составляют начала доказательства и предшествуют своим следствиям, но нельзя говорить, что то, что относится к Богу, следует за этими общими понятиями, гипотезами и определениями… Следовательно, Божественное не доказывается». Paris. gr. 1278. F. 77 v. [См. об этом выше — прим. ii к этой главе и ч. I, гл. III.] 138 |
| Псалом 134. Велик Господь, поэтому хвали Его Израиль Этот составной псалом (ср. ст.7 с Иер.10:13, 51:16 , ст.14 с Втор.32:36 , ст.15–20 с Пс.113и д.) принадлежит к после-пленному времени и может быть относим, если ст.14 понимать в смысле современного угнетения израильтян, ко времени самарянских нападений на Израиля. Он содержит обращения к израильтянам (раби Господни ст.1) к священникам и левитам (стоящие во храме ср. ст.19 и 20) и к народу (стоящие во дворех) прославлять Бога; Он благ и милосерд (ст.3), как доказал это избранием Израиля (ст.4); Он выше всех богов (ст.5), Он всемогущ, Творец мира и Повелитель природы (ст.6–7) 934 . Второе основание, почему Израиль должен прославлять Бога, заключается в великих делах, которые Он совершил в пользу народа (ст.8–12). И не только в древнее время Бог сотворил Себе имя; Он и всегда прославляет оное (ст.13); ибо Он всегда воздает правду народу Своему, во время притеснения от врагов, и прощает ему грех (ст.14) 935 . Во всем этом (в естественном и благодатном откровении) Он является превыше бессильных богов (ст.15–18); поэтому Израиль должен от Сиона воздавать Ему хвалу (ст.21). Псалом 135. Нужно хвалить всемогущего Бога, Пастыря Израилева Иудеи называют этот псалом великий галлел (аллилуйя) между тем как псалмы 112–17 просто «галлел». Псалмопевец, как и в предыдущем псалме, призывает к прославлению благого (ст.1), высочайшего (ст.2–3), всемогущего (ст.4) Бога, Творца мира (ст.5–9), милостивого Спасителя (ст.10–15), Руководителя (ст.16–20) и Владетеля (ст.21–23) Израиля, которого Он недавно в беде (плену вавилонском) милостиво выручил (ст.23–24) и подающего пищу всякой твари (ст.25). Такого Господа нужно прославлять (ст.26). – Второй, один и тот же везде, член каждого стиха без сомнения, пел весь народ, а первое полустишие – хор из священников и левитов, или же один певец. Псалом 136. Душевное состояние вавилонских пленников Этот элегический псалом написан по возвращении из плена вавилонского (прошед. вр. ст.1–2) 936 и притом вскоре после плена, там как сам писатель его был, кажется, в числе пленников; у псалмопевца, так сказать, еще слезы на глазах, и Иерусалим еще по-видимому был в развалинах 937 . |
| С воздвижения до великого поста, когда полагаются в субботу две кафизмы и затем третья – непорочны, рабочие собираются на конце 2-й кафизмы. Если случится в субботу праздник, то непорочны поются с аллилуия и разделяются на три части: так они поются в 1-ю субботу великого поста, в Лазареву и в великую субботу «праздника ради». Если же непорочны поются за мертвых (т. е. бывает заупокойная служба), в таком случае они разделяются на две части; каждая из них сопровождается заупокойною ектеньею и молитвою священника (Боже духов). После второго отделения произносятся: два тропаря за мертвыя (святых лик и со святыми (упокой)) благословен еси, Господи, научи мя, покой Боже рабы своя, два раза с тем же стихом, на слава и ныне трижды аллилуия. На вечерне в субботу и накануне господских праздников полагается 1-я кафизма, в будние дни – ко Господу внегда воззвах. Далее применительно к порядку утрени, говорится о том, как петь Бог Богом и хвалите Господа, хвалите имя Господне (полиелей), стихи песней канона и часы. Суть этих статей состоит в указании, когда, на какой глас и с какими аллилуиарями петь положенные на утрене псалмы и песни. Основанием для этого правила служит система аллилуиариев (или припевов аллилуйных), введенная Феодором Студитом . По словам устава, он положил на каждый глас по 9-ти аллилуиариев, так что полное число их на все гласы составляло 72. Эти девять аллилуиарей чередовались, судя по гласу и по значению дня. Для одних псалмов, и в известные дни, полагались первые три, для других следующие три, или последние 7-й, 8-й и 9-й. Хвалите имя Господне, или 134 псалом, в недели от 1-го до 4-го гласа исполняется на 4-й глас, а в следующие четыре – на 6-й. Псалом 135-й поется несколько иначе: именно, к первому его стиху: исповедайтеся Господеви, яко благ, прибавляется сугубая аллилуия и антифонный припев: яко в век милость его с аллилуиею простою (т. е. однократною). К этим двум псалмам полиелейным прибавлялся и третий следующий 136-й: на реках вавилонских; только его пели не с сугубою аллилуиею, а с простою. |
| Следствием такого направления было то, что из всех родов поэзии у евреев развилась только лирика» 15 . Строгая нравственная чистота и возвышенность еврейской поэзии, выразительницы богооткровенных истин Ветхого Завета, делали ее священной по содержанию и в то же время способной к выражению всех состояний души – радостных и скорбных, возникающих при миропонимании и самочувствии, основанных на богооткровенной религии. По преимуществу в составе священной еврейской поэзии выделяются следующие виды песнопений: а) песнопения покаянные, проникнутые чувством виновности пред Богом, сокрушения о грехах, молитвы о помиловании кающихся (например, пс.6, пс.31, пс.50 и др.); б) песнопения скорбно-молитвенные – другого характера, именно возникающие от сознания слабости и немощи человеческой при постигающих испытаниях, опасностях, бедствиях (пс.12, пс.30, пс.68, пс.70, пс.136 и др.); элементы скорбного чувства смягчены здесь надеждой на милость Божью (пс.70, пс.125 и др.). Другую категорию духовных песнопений, по радостному строю противоположную первым, составляют песни и псалмы, благодарственные и хвалебные. В благодарственных песнопениях выражаются радостные чувства благодарения Богу за Его милости и благодеяния (пс.17, пс.29, пс.114, пс.117, пс123 и др.). Хвалебные песнопения служат выражением прославления Бога при размышлении о Его совершенствах (пс. 102, 106 и др.), при созерцании творений Божиих и промышлении о них (пс. 103, 146, 148 и др.), при созерцании промышления Божьего о людях (пс.32, пс.145 и др.) и особенно об избранном народе еврейском (пс. 46, пс.104–105, пс.134–135 и др.). Многие священные песнопения проникнуты духом пророческим, содержат в себе предсказания о будущем, особенно о Спасителе, о событиях Его жизни, чудесах, страданиях, прославлении (пс.2, пс.8, пс.21, пс.108–109, пс.117 и др.). Так как чувства и строй мыслей, воплощающиеся в священной поэзии, требуют для надлежащего их усвоения нравственной подготовленности, высокого уровня нравственной чистоты, некоторые песнопения проникнуты дидактическим характером, стремлением возвысить духовное состояние внимающих священным песням (пс.71, пс.77, пс.118 и др.). |
| Ст. 12. Рукою крепкою – стереотипное выражение, образ непобедимой силы (ср.: Втор. 4:34; 5:15; 7:19; 11:2 ). Ст. 13. ...Чермное море – Красное море. Ст. 17. Речь идет о царях тех народов, которые жили к востоку от р. Иордан и о которых говорится в ст. 18–20. Ст. 18–20. Ср.: Пс. 134:10–11 (см. примеч. к пс. 134:11). Ст. 21–22. Ср.: Пс. 134:12 . Ст. 22. ...Израилю, рабу Своему – именование израильского народа рабом Бога указывает на особую близость и любовь Бога к Своему народу (см.: Ис. 41:8–10; 44:1–3 ). Ст. 23. В унижении нашем – вспоминается либо пребывание в Египте (см.: Исх. 1 ), либо вавилонское пленение древних евреев при царе Навуходоносоре (см.: 4Цар. 25 ). Псалом 136 Давида, через Иеремию – это надписание отсутствует в евр. тексте; оно означает, по-видимому, то, что псалом составлен Иеремией в подражание Давиду; впрочем, и Иеремия не переселялся в Вавилон, поэтому надписание не может быть подлинным. Псалом поется от лица плененных храмовых музыкантов. Горестную тоску по родине св. отцы истолковывают как вопль души, устремленной к Небесному Отечеству – Горнему Иерусалиму. Псалом поется в Православной Церкви за вечерним богослужением в течение трех суббот, предшествующих Великому посту. Ст. 1. На реках Вавилонских – имеются в виду р. Тигр и Евфрат. Ст. 2. Горе плененных музыкантов выражается в том, что они оставляют без употребления свои музыкальные инструменты; ...гусли – букв. «инструменты». Ст. 3. ...Спойте нам песни Сионские – в этих словах звучит насмешка; под сионскими песнями подразумевают псалмы. Ст. 4. ...на земле чужой – страна поработителей воспринималась как земля нечистая (см.: Иез. 4:13 ; Ам. 7:17 ). Ст. 5–6. Иерусалим был не только столицей государства, но, прежде всего, средоточием религиозной жизни, местом, где находился храм – дом Божий. Ст. 6. Да присохнет язык мой к гортани моей – пусть я лишусь речи, стану немым (тот же образ см.: Плач 4:4 ; Иез. 3:26 ); ...если не будет Иерусалим вершиной радости моей – букв. «если я не поставлю Иерусалим в начало (во главу) веселия моего». |
| «Хочу петь Тебе перед ангелами 124 »: Петь перед Ангелами означает петь, не отвлекаясь, когда наш ум либо несет в себе только образы, вдохновленные псалмами, либо не несет никаких образов. Или же, может быть, тот поет «перед ангелами», кто разумеет содержание псалмов» 125 , не давая себя «отвлечь» ни множественностью их образов, ни многообразием предметов познания. Это вовсе не так просто, и потому Евагрий считает, что «петь псалмы нерассеянно» много важнее, чем «молиться нерассеянно» 126 , хотя, как мы видели выше, молитва – это прелюдия к «нематериальному и немногоразличному ведению» единого Бога. Предмет этой «медитации» – Господь 127 , то, как Он во множестве Своих «дел» 128 открывается из вечности 129 . Эти «дела» свидетельствуют о Его «премудрости» 130 , о Его «правде» 131 , о Его «уставах» 132 , о Его «судах» 133 , которые все суть выражения той «многоразличной премудрости», о которой говорил Евагрий. Молящийся находит эти «откровения» 134 , вложенные в «слово» Божие 135 , т.е. в Его «закон» 136 и в Его «заповеди» 137 , в текстах Ветхого Завета, что свидетельствуют о Его «чудесах» 138 . Сокровенный смысл Писания открывается христианскому молитвеннику только тогда, когда Сам Господь – и вслед за Ним и в подражание Ему апостолы и отцы – открывает ему глаза на него. «И сказал им (воскресший Господь): вот то, о чем Я говорил вам, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в Пророках и Псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день. И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» 139 . Библейская «медитация» по преимуществу следует за объективными событиями истории спасения, в которой Бог открывает свое «имя» 140 . «Размышление» о таинственной истории избранного народа 141 , как и о собственном пути, на котором повторяется эта история – никоим образом не самоцель, ибо оно должно вести к «воспоминанию о Боге» 142 , а вместе с тем, и к «молитве» в собственном смысле. Потому что в молитве человек отвечает на это спасительное действие Божие, отвечает мольбой, гимном или хвалой. |
| Ч: «Слава в вышних Богу…» (трижды), «Господи, устне мои отверзеши» (дважды) и читает шестопсалмие. После 3х псалмов С тайно читает 12 утренних молитв. Д возглашает великую, или мирную ектенью (Миром Господу помолимся…). Возглас С: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение…». Д произносит: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». X повторяет эти слова. Д произносит четыре стиха, после каждого из которых X поет «Бог Господь». X поет тропарь, Слава, и ныне, богородичен из 3 приложения Минеи. Особенность пения тропаря на «Бог Господь» заключается в том, что тропарь поется дважды. Если два тропаря, то первый поется дважды, второй – на «Славу», а богородичен – на «и ныне» по гласу второго тропаря. X: «Господи, помилуй» трижды, «Слава». Ч: «и ныне», кафизму. В соответствии с расписанием чтения Псалтири кафизм может быть только две. После каждой кафизмы возглашается малая ектенья, а Ч читает седальны, которые берутся из Минеи. Третья часть. Полиелей X поет полиелей: «Хвалите имя Господне». Полиелей – это 134 и 135 псалмы. В недели о блудном сыне, мясопустную и сырную к этим псалмам добавляется и 136 псалом «На реках вавилонских». Вышедшее из алтарной части священство поет величание. X поет величание попеременно со стихами избранных псалмов, которые находятся в Ирмологии. Во время пения величания священник совершает каждение всего храма. Д возглашает малую ектенью. Возглас С: «Яко благословися имя Твое и прославися Царствие Твое…». Ч читает седален по полиелее (ипакои). X поет степенный антифон 4 гласа «От юности моея». Д: «Вонмем». «Премудрость. Прокимен глас…». Д и X исполняют прокимен, который берется из Минеи. Д: «Господу, помолимся». X: «Господи, помилуй». С: «Яко свят еси Боже наш и во святых почиваеши, и Тебе славу возсылаем…». X: «Аминь». Д: «Всякое дыхание да хвалит Господа». X повторяет. Д произносит стих. X: «Всякое дыхание…». Д: «Всякое дыхание». X: «Да хвалит Господа». Д: «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим». X трижды поет «Господи, помилуй». |
| В раннехристианской Церкви существовало несколько видов хорового пения. Прежде всего, наиболее распространенным было пение всего хора в унисон. Так исполнялись, в частности, гимны из евхаристического и неевхаристического богослужения («Свят, Свят, Свят», «Свете тихий»). Широким распространением пользовалось антифонное пение – когда хор делился пополам и стихи псалмов исполнялись поочередно то одной, то другой половиной. Существовало также ипофонное пение – когда основные мелодические фразы поручались солисту, а хор либо повторял их, либо по окончании каждой фразы исполнял определенный рефрен (припев). В IV и V веках церковная музыка на христианском Востоке и Западе развивалась параллельными путями. Имеются свидетельства и о прямых заимствованиях западными Церквами восточных напевов. Блаженный Августин в «Исповеди» рассказывает о том, как незадолго до его обращения в христианство «в Медиоланской церкви вошло в обычай утешать и наставлять с помощью пения: братья пели ревностно и согласно, устами и сердцем». Введение гимнов в богослужение было связано с гонениями светских властей против святого Амвросия Медиоланского . Опасаясь за его жизнь, толпа людей проводила ночи в молитве в храме: «Тогда и постановлено было петь гимны и псалмы по обычаю Восточной Церкви, чтобы народ совсем не извелся в тоске и печали; с тех пор и поныне обычай этот соблюдается, и его усвоили многие, да почти все стада Твои и в остальном мире» 133 . Таким образом, по утверждению Августина, церковное пение пришло на христианский Запад с Востока. В другом месте той же книги Августин упоминает о том, что «Александрийский епископ Афанасий... заставлял произносить псалмы с такими незначительными модуляциями, что это была скорее декламация, чем пение» 134 . Речь здесь идет о псалмодической речитации, или чтении нараспев священных текстов, из которого родилась церковная музыка. Традиция такой речитации как основного способа чтения Священного Писания в храме была общей для Востока и Запада. Блаженный Августин был одним из тех пастырей древнехристианской Церкви, которые сознавали важность и пользу церковной музыки, ее благотворное влияние на душу человека. Дважды он упоминает о своих слезах во время исполнения церковных гимнов 135 . По словам Августина, «сами святые слова зажигают наши души благочестием более жарким, если они хорошо спеты; плохое пение такого действия не оказывает. Каждому из наших душевных движений присущи и только ему одному соответствуют определенные модуляции в голосе говорящего и поющего, и они, в силу какого-то тайного сродства, эти чувства вызывают». И хотя Августин считает, что важнее не само пение, а то, о чем поется, тем не менее, если «это поется чистыми голосами, в напевах вполне подходящих», то польза от такого пения очевидна 136 . Византийская церковная музыка |
|
|
