| Благодаря постоянному общению Константинополя с Иерусалимом и, отсюда, взаимодействию того и другого патриарших уставов, полиелей в XI-XII в. входит и в святогробское иерусалимское богослужение и занимает место третьей кафизмы по зимнему расписанию, предваряя непорочны (Дмитриевский. Богосл. страстн. и пасх. седмиц, стр.4–5) . Это же место он занимает в списках иерусалимского устава XII-XIII века (Кекелидзе. Лит. груз. пам., стр.318 и Дмитриевский . Типика, m.III, стр.54, 61) . При этом любопытно, что некоторые памятники еще в XIII веке имеют специальные указания, запрещающие петь полиелей на воскресных бдениях и даже зимнего периода года (Дмитриевский. Типика, m.III, стр.402) . Следует заметить, что в состав полиелея рассматриваемого времени входили не только 134 и 135 псалмы, но и 136. В XIII-XIV веке, как видно из некоторых списков иерусалимского устава, его в праздничные дни зимнего периода года стали заменять другими псалмами (Там же, стр.130) , которые затем уступили свое место так называемым избранным псалмам. Результатом замены в декабрьские и январские праздники 136 псалма другими, избранными, оказалось то, что он уцелел лишь в службах трех недель, предшествующих великому посту, чаще всего падающих на февраль месяц. Праздничное, а не покаянное значение этого псалма в данных службах подтверждается указанием современного типикона петь этот псалом “с аллилуией красною” и записью его в певческих книгах XV-XVII столетий демественным распевом, которым исполнялись торжественные песнопения, главным образом, литургии, архиерейского богослужения и т.п. Несколько слов об изобразительных псалмах и величаниях, поемых на праздничных утренях вслед за полиелеем. В 1910 г. в Трудах Киевской Духовной Академии вышла статья В.И.Барвинка “Время происхождения праздничных величаний и избранных псалмов в чине всенощного бдения” (кн. декабрь, стр.584–611). В этой статье автор приводит мысль, что избранные псалмы представляют собой творения византийского ученого монаха Никифора Влеммида (р.1197 г., 1272 г.), величания же к ним были написаны гораздо позднее, в XIV-XV вв., и представляют плод творчества монаха Филофея (из Валахии) и некоего “блаженного Макария”. Обоих последних В.И.Барвинок считает южными славянами и уверяет, что греческая церковь не знала величаний. |
| Важно обратить внимание именно на такое развитие откровения в контексте пророчества, поскольку в таком случае история Израиля первична, а история Христа вторична. Обычно в святоотеческих толкованиях можно видеть обратную связь. См., например: Иоанн Зизиулас, митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие//Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009. С. 213. Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L. 17, 405 — 420. Так же см. Пс. 88, 5, 8, 29, 30, 37; Пс. 79, 16; Пс. 117, 22; Пс. 131, 11 (Ed. par Louis Mariés. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 137 — 138). Речь идет о «буквальном», то есть непосредственном значении слов, фраз и контекста с которым сталкивается читатель при простом прочтении текста. Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L. 21, 20 — 36. См. там же: 9, 36 — 45; 13, 29 — 43;31, 10 — 29. Ibid. Prolog. 134 — 153; Prolog. in Ps. CXVIII/Recherches de Science Religieuses IX (ed. Louis Mariès). 90, 5 — 33 — 92, 1 — 9. Сравни: Commentarius in Genesim 36, 1 — 36; 57, 1 — 83/Essai sur la Chaine de l’Octateuque (par J. Deconinck), Paris, 1912. См. так же: Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia. М., 2006. С. 57 — 67. См. об этом так же: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 135, 136, 139, 140. См. так же: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 135 — 136. Не совсем ясно говорит об этом Юлиан Экланский, который находится в узкой зависимости от Диодора: «Теория же, как полагают сведущие, есть созерцательное разумение по большей части под незначительными фигурами или событиями тех событий, которые выше. Тогда это вовсе не возвращение иудеев из Вавилона согласно истории, но та свобода, которая дается через веру во Христа, что обозначено и о чем говорится отдельно согласно аллегории, когда пророческое слово одновременно предвозвещает и то и другое, чтобы простота, предшествуя, внедряла последующий ей более высокий смысл… Итак, следуя учению апостолов, мы узнали, как следует понимать писания пророков, что они, описывая события в контексте своего времени, через неожиданные отступления или через высоты смыслов, обозначили также и будущие события и учат, что их величие видно в предшествующих (событиях)» ( JulianusEclanensis . Comm. in duodecim prophetas/PL 21, 971B; 1103С). Так, кажется, он, как и Диодор, указывает на то, что пророк намекает на Христа посредством истории. См. об этом: Vaccari S.I La ΘΕΩΡΙΑ nella scuola esegetica di. Antiochia. P. 22; Nassif Bradley. The “Spirtual Exegesis” of Scripture: The School of Antioch Revisited. P. 445; Bertran de Margerie. Introdaction a histoire de exégèse. T. I. Paris, 1980. P. 189. |
| История его . Полиелей, но неизвестно, в каком смысле, указывается Иерусалимским канонарем VII b. в грузин. версии на пасхальном бдении «на гл. 8 с аллилуиа», а также позднейшими редакциями Константинопольско-Софийского устава, например, на Воздвижение (Вступ. гл., 340). В памятнике с ясно выраженным характером этого устава — в Кондакаре Благовещенского монастыря (где есть так наз. «азматик» — род песнопения неизвестного назначения, но приложимый только к песненному последованию) — 135 пс. положен на ноты в разных гласах: 1-й гл. с 1 ст. по 4-й, 2-й — с 5, 3 — с 9, 4 — с 13, 5 — с 17, 6 — с 21, 7 — с 23, 8 — с 25 [ 611 ]. В Студийско-Алексиевском уставе пс. 134–136, хотя пелись только наряду в числе других псалмов 19-й кафизмы, в которую они входят, следовательно, всегда в пятницу на утрене, но имели особо торжественное исполнение, особую мелодию 4 или 6 гл., припев аллилуиа, разнившийся количеством для каждого из этих псалмов, и назывались полиелеем (Вступ. гл., 365). Таким образом, полиелей был по этому уставу каждую пятницу и никогда более. Должно быть, древнейшего типа утреня, когда она в воскресенье не имела кафизм, то не имела и полиелея; посему он был принадлежностью только воскресных утрень Четыредесятницы; и ныне полный полиелей — со 136 пс. — только пред Четыредесятницей. Западные Студийские уставы назначают пс. 135 или оба в качестве праздничных на утрене подле других, иногда с особыми припевами, вроде наших величаний (Вступ. гл., 366). Иерусалимские уставы в древн. греч. ркп. делают из этих псалмов аналогичное Студийско-Алексиевскому употребление (там же, 376), но говорят о полиелее только на праздники (как и Евергетидский устав) и в период 3 кафизм (от 20 сентября до Великого поста) [ 612 ]. По Арсению Суханову, на Востоке «кто Псалтырь говорит, тот же на налое на крылосе Господи помилуй трижды, Слава и ныне, таже два псалма иже на полиелее, на конце Слава и ныне, а не поют тех псалмов» [ 613 ]. В Киево-Печерской лавре полиелейные псалмы поются в следующем составе: Хвалите имя Господне, аллилуиа, хвалите раби Господа, аллилуиа 3. Яко велий Господь и Господь наш над всеми боги, аллилуиа 3 (и т. д.) Господи, имя Твое в век и память Твоя в род и род. Благословен Господь от Сиона… Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2. Яко в век милость Его, аллилуиа (так и далее «аллилуиа»). Рукою крепкою и мышцею высокою. И избавил ны есть от врагов наших. Исповедайтеся Богу Небесному. Каждение на Непорочных и полиелее |
| 128 Putabant me homines tinem tecisse discendi. Quo labore, quo praetio Baraniuam nocturnum habui praeceptorem! Timebat enim judeos, et mihi alterum exhibebat Nicodemum! 129 Maicellini Chronie. ad. ann 692. apud Bethleheni oppidum degens, ubi et monasterium sibi condidit. 130 Она не только основала несколько обителей для дев, собранных ею из разных областей, но построила монастырь и мужеский. См. Сказание о доброд. бл. Павлы. Всем им впоследствии Иероним дал устав иноческого жития. 134 Руфин впоследствии укорял Иеронима, будто он, при своем пристрастии к языческим писателям, развращал юношей, изъясняя им Виргилия, поэтов комических, лирических и сказания древних языческих историков. – детям, которые били вручены ему для научения страху Божию... (Invect. lib. II). Легко видеть неосновательность такого укора, если взять во внимание ту ревность блаженного с какою он нападал на епископов и пресвитеров воспитывавших своих детей в науках светских и как он негодовал на то, что дети, воспитываемые на счет церкви, нередко отсылались к учителям языческим, так что приношение девы и вдовицы для отпущения грехов, – милостыня, которую бедный уделял из своего жалкого имущества, переходили в руки грамматика или оратора, или обогащали храм языческий .. (Hieron. Comment. in Epist lib. III. cap. IV.) Если же Иероним, как свидетельствовал Руфин и действительно при наставлении детей пользовался пособиями языческими, то это еще не дает права на укоризну; благоразумный выбор везде уместен и злоупотребление вещью не уничтожает ее достоинства при благоразумном употреблении его. 136 Здесь бл. Иероним довольно смею судит о языке св. ап. Павла и подвергает его своей ученой критике. 137 Таковы знаменитый Дидим алекс, Аполлинарий лаодик., Евсевий еп. емесский и Феодорит гераклийский, которых всех предварительно читал бл. Иероним. Praef lib. I. ad Galat. 143 Издатели творений бл. Иеронима в «Curs. Complet. Patrologiae» доказывают, что эти об яснения Иеронима на псалмы смешаны с другим толкованием на псалмы (Breviarum in Psalmos), которого автор неизвестен. Breviarum помещен ими в VII томе твор. Иеронима в виде прибавления. |
| 2 . Во время шестопсалмия, которое в монастырях читает предстоятель, а в соборах старейший клирик, иерей, стоя перед престолом, читает утренние молитвы. Во время же чтения второй половины шестопсалмия он выходит из алтаря перед святые врата и здесь доканчивает чтение утренних молитв, затем возвращается в алтарь, где произносит великую ектению (Иератикон, 22.) . 3 . Стихи, положенные для произношения на “Бог Господь”, несколько отличаются от произносимых в русской церкви, а именно: а) Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне. б) Исповедайтеся Господеви и призывайте имя святое Его. в) Вси языци обыдоша мя и именем Господним противляхся им. г) От Господа бысть сия и есть дивна во очесех наших (Типикон, стр.55–56.) . 4 . По поводу пения кафизм и полиелея греческий устав в главе “О псалтири” говорит: “Псалтирь по чину древних уставов стихословится пред седальнами каждой стихологии, поилелей же, если положен, пред седальном третьей стихологии, но ныне из экономии времени в воскресные дни и праздники на утрене читаются краткие отделы псалтиря (сколько можно) и полиелей (если бывает праздник и литией) или непорочны, если с воскресеньем не совпадает празднуемый святой” (Типикон, стр.19.) . Полиелей же господских праздников составляют 134 и 135 псалмы (“Хвалите имя Господне” и “Исповедайтеся Господеви”), богородичных же праздников – 44 псалом (“Отрыгну сердце мое”), а празднуемым святым добавляют избранный свой на каждый праздник после того как скажут псалмы 144 и 145. Псалом 136 (“На реках вавилонских”) читается в недели мясопустную и сырную, ежедневно же стихологисуются по две кафизмы псалтири и в великом посту по три, а на первой седмице четыредесятницы прочитывается дважды весь псалтирь, с вечера же недели Ваий по великую среду стихословится единожды. Не стихословится же от великого четверга по субботу пасхальной седмицы (Там же.) . Таким образом, в греческом богослужении чтение псалтири значительно сокращено по сравнению с более ранними уставами, и самый полиелей и непорочны в большинстве случаев отправляются не певчески, а посредством такого же чтения, как и кафизмы. Эту практику, между прочим, отмечал еще в XVII веке Арсений Суханов , который по этому поводу в Проскинитарии писал: “Аще и полиелеос святому, то кто псалтирь говорит, тот же на нелсе на крылосе “Господи, помилуй” трижды, “Слава и Ныне”, та же два псалма на полиелеосе, на конце “Слава и Ныне”, а не поют тех псалмов и величаний нет же ни избранных псалмов”. “Та же псаломщик и ныне блажени непорочнии в путь... говорит якоже прочие кафизмы на крылосе под стеною, а не среди церкви; на “словах” говорят “аллилуиа”, якоже и на прочих кафизмах, но токмо дважды, яко же и у нас, а не поют “Блажени непорочнии” николи нигде греки, яко же у нас обыкло” (Прав. пал. сбор., m.VII, вып.3, стр.226, 238.) . |
| После «Бог Господь» или «Аллилуйя» читаются две кафизмы, после каждой из которых произносится малая ектения и «седален» – краткое песнопение, по форме напоминающее тропарь. Слово «кафизма», которым в греческом обиходе обозначаются разделы Псалтири, происходит от глагола «сидеть»; он указывает на обычай слушать псалмы сидя. Термин «кафизма» употребляется также для тех тропарей, которые следуют за псалмами и которые по-славянски называются «седальнами», что указывает на обычай сидеть также во время исполнения этих тропарей. По окончании кафизм и седальнов на воскресной и праздничной утрени поется полиелей – псалмы 134 и 135. В приходской практике из этих псалмов поется лишь четыре стиха: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа ( Пс. 134:1 ); Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме ( Пс. 134:21 ); Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его ( Пс. 135:1 ); Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его ( Пс. 135:26 ). К каждому стиху добавляется троекратное «Аллилуйя». При начале пения полиелея в храме зажигаются все светильники; отверзаются царские врата, и священнослужители выходят на середину храма с зажженными свечами. На праздничной вечерне сразу за полиелеем следует величание – краткий стих, прославляющий празднуемое событие. На воскресной утрени поются тропари «Ангельский собор удивися». Во время пения величания или воскресных тропарей священник с диаконом совершают полное каждение храма. В три воскресенья, предшествующие Великому посту, в состав полиелейных псалмов включается псалом 136 («На реках Вавилонских»), выражающий покаянное настроение. Церковный Устав предписывает исполнять полиелей по воскресеньям только в определенный период года (с 22 сентября по 20 декабря и с 14 января до Недели сырной). В остальные воскресенья положено петь «Непорочны» – псалом 118. Вслед за полиелеем и воскресными тропарями на воскресной утрени произносится малая ектения и читается ипакои (от греческого – «внимательное слушание») – короткий припев, прославляющий воскресение Христово. Затем следуют «антифоны степенны» – стихи, авторство которых приписывается Феодору Студиту . «Степенными» они называются потому, что были написаны в качестве припевов к стихам тех псалмов, которые в греческой Библии названы «песнями степеней» (см.: Пс. 119–133 ). Вслед за степенными читается и поется прокимен – избранные стихи псалма. Далее звучит песнь «Всякое дыхание да хвалит Господа», составленная из псалма 150. Прокимен и эта песнь исполняются поочередно диаконом и хором. |
| Пс 99. Бог — Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их в Свой удел: Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его. (3, ср. Ин 10,1-16) Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории, которая становится благодаря Его деяниям священной. Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободой, которую дарует Господь (ср. Ин 8,32 «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»). Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15). Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей). К этому циклу примыкают псалмы 59, 73, 78, 79, 107. Родственные Кн. Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 года, когда пала Самария. В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147). 3. Господь — единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира: Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь — ангелы. Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли. Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует над всей землей. По духу псалом близок Ис 40–56. Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114. |
| 126 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 198–200. – Сост. 127 При чтении Псалтири одновременно за живых и усопших поминовение тех и других совершается на «Славах» по очереди: по одной – живых, по другой – усопших. 128 Василия Великого [Предисловие к Псалтири]. 129 Святая Церковь рекомендует (в конце Псалтири следованной и Служебника) не только монахам, но и каждому человеку… и в мире живущему ежедневно читать псалмы, так, чтобы во всю седмицу всю Псалтирь совершить. 130 См. ниже: Приложение. – Сост. 131 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 200–201. – Сост. 132 Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII–XIX веков. М., 1913. С. 481. 133 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 201–202. – Сост. 134 См. далее. – Сост. 135 Феодор Студит, прп . Творения. Т. II. СПб., 1908. С. 634. 136 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 202–203. – Сост. 137 См. ниже: Приложение. – Сост. 139 Здесь и далее до конца абзаца приведены цитаты из канона мч. Уару. – Сост. 140 «Смерть бо истина, не яже отлучает душу от телесе, но яже разлучает душу от Бога», – говорит св. Кирилл Александрийский . 141 Разумеется молитва Григория Двоеслова о Траяне. 142 Молитвы патриарха Мефодия (†14 ноября 847) с собором отец об иконоборце Феофиле. 143 Прошение Макария Египетского о язычниках. 144 См. ниже: Приложение. – Сост. 145 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 203. – Сост. 146 Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 203. – Сост. 147 См. ниже: Приложение. – Сост. 148 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 162–163. – Сост. 149 Афанасий (Сахаров), еп . О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб., 1995. С. 128. – Сост. |
| 126 Ср. Dion. Ar., e. h. 119, 9. 127 3 Цар. 17:4; 3 Цар. 17:6. Ср. Лк. 12:24. 128 Палама здесь указывает на пророка Илию (см. выше). 129 У Паламы опущен эпизод с явлением Богородицы и св. Николая (Николай Монах IV.6). 130 Эта идея Филона Александрийского о природе и вкусе манны была воспринята Григорием Нисским и другими, вероятно, как метафора многоразличной благодати, различных даров Святого Духа при единой природе Святого Духа. 131 Ср. топос у неоплатонического философа Порфирия: ρ ον ο τ μν χωρζοντα π τν ασθητν κα τν κατ ατ παθν, νγοντα δ πρς νοερν κα φνταστον παθ τε ζων καθ σον ον τε, τατα ν εη... (De abstinentia I, 30). Палама говорит о жизни исихаста, лишенной естественной деятельности разума, заключенной в смене представляемых образов, мыслей и представлений. 132 Ср. Bas. Theol., Adversus Eunomium V (vol. 29, 521.37). Вероятно у св. Василия это выражение от эллинской учености (встречается у Эпикура, Плотина, Прокла, Дамаския), особенно если учесть, что эта книга сочинения в действительности принадлежит Дидиму Александрийскому. 133 У Николая Монаха (IV.5) говорится о пятидесяти трех годах. 134 Ср. Феодорит Кирский. На Псалмы. PG 80, col. 1680.10. 135 Досл. «согласно своим хитростям». 136 Неясно, почему олень у Паламы (в отличие от Николая Монаха) оказывается самкой. Вероятно, аллюзия на Пс. 41:2. 137 Ср. Ахилл Татий, Левкиппа и Клитофон (8,12.4-7): παραστησαμνη δ τν υν τν τοξτην φροδτη επε „Τκνον, ζεγος τοτο ρς ναφρδιτον κα χθρν μν κα τν μετρων μυστηρων δ παρθνος κα θραστερον μοσε κατ μο. ρς δ ατος π τν λαφον συντρχοντας. ρξαι κα σ τς θρας π πρτης τς τολμηρς κρης κα πντως γε τ σν βλος εστοχτερον στιν.“ ντενουσιν μφτεροι τ τξα, μν π τν λαφον, δ ρως π τν παρθνον κα μφτεροι τυγχνουσι, κα κυνηγτις μετ τν θραν ν τεθηραμνη. κα εχεν μν λαφος ες τ ντα τ βλος, δ παρθνος ες τν καρδαν τ δ βλος, Εθνικον φιλεν. δετερον δ κα π τοτον στν φησι. Ср. также Greg. Naz., De vita sua, l. 863 (sic). Эти пассажи указывают на некий тайный смысл: переживание особого рода мистической любви. Кроме того, олень был для греков символом робости, и этим символом Палама приуготовляет читателя к новой погоне, но теперь уже погоне охотника за Петром, ибо «душа, которую подгоняют стрекала любви, едва ли не насыщена [самой] стремительностью к предмету обожания, пусть даже и не окрылена» (§ 40). Дидим Александрийский писал в своих комментариях к псалмам, что ταν, φησν, [ λαφος] κα ποβλ τς τρχ[ας], σθει φιν κα νανεοται. βρσι τν φεων ναν ατν αθις [ποι]ε (Didymus Caecus, Commentarii in Psalmos, 4: Codex, p. 296, ll. 24-26). Таким образом провозглашается некая божественная юность стареющего и близкого к смерти Петра, которая приобретается через победу над бесами. |
| Diodor. Tars. Prolog. in Ps. CXVIII/Recherches de Science Religieuses IX (ed. Louis Mariès), 1919. P. 90, 26 — 92, 7. Точно так же рассуждает свт. Иоанн Златоуст в толковании на Евр. 7, 1 — 3, где апостол толкует образ Мелхиседека: «…изложив всю историю вкратце, рассматривает ее с таинственной стороны μυστικς ατν θερησε» (In ep. ad Hebraeos VII. XII/PG 63, 97). Однако стоит отметить, что свт. Иоанн Златоуст нередко в своих произведениях использует этот термин в более широком смысле. См.: Nassif Bradley. The “Spirtual Exegesis” of Scripture: The School of Antioch Revisited//Anglican Theological Review, 1993, 4 (75). P. 457 — 458. Вопросу употребления θεωρα Златоустом у него посвящено исследование: BradleyNassif . “Antiochene Theoria in John Chrysostom’s Exegesis”, (Ph.D. dissertation, Fordham University, N.Y., 1991). Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L. Prolog., 147 — 153/Corpus Christianorum, Series Graeca 6 (ed. J-M. Olivier), Brepols — Turnhout, 1980. Справедливо об этом пишет Мариес: «Созерцание по необходимости всегда предполагает буквальный или исторический смысл»: MarièsL . Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. P. 134. См. так же: Vaccari S.I La ΘΕΩΡΙΑ nella scuola esegetica di. Antiochia//Biblica, vol. 1 (1920), 15. Так же см.: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 136. Ibid. Prolog., 127 — 132. Фактически повторяет эту мысль последователь Диодора западный экзегет Севериан Габальский: «Это мы вводим не аллегоризируя, но созерцаем посредством истории. Одно дело — историю насильно заменять аллегорией, и совершенно другое — и историю сохранять, и созерцание учитывать» (De creat. 4, 2/PG 56, 459). Интересно, что в том же смысле употребляет термин θεωρα и свт. Кирилл Александрийский: «Утончая толщину истории, остроумно относим к духовному созерцанию то, что произошло на самом деле» (In Gen. 2.1; 3. 1/PG 69, 49C; 149B). Так же см.: In Exodum 1. 1, 7/PG 69, 385B — 488A; 400C. Впрочем, свт. Кирилл нередко употребляет θεωρα в более широком смысле. Сохраняя черты типологического толкования, он иногда выходит за рамки истории в сферу иносказания: In Gen. 2. 6/PG 69, 65D — 68B. Бесспорно, θεωρα употреблялась и ранее в экзегезе и обозначала в частности типологию. Диодор в своих толкованиях определяет для этого термина более жесткие границы. |
|
|
