| Термин “полиелей” впервые встречается в иерусалимском канонаре VII века в связи с изложением службы пасхальной утрени. “На утрене полиелей глас 8 с аллилуиа” (Кекелидзе. Иерусалимский канонарь, стр.94) . Однако принять это слово безапелляционно в современном значении его мы не имеем оснований, так как памятник принадлежит к той эпохе, когда литургическая терминология была далека от той точности, какую она приобрела позднее. Вполне возможно, что под полиелеем здесь имеется в виду 117 псалом котором также несколько раз повторяются слова “Яко в век милость Его”. В пользу этого соображения говорит указание в Святогробском типиконе 1122 года на пение отдельных стихов из этого псалма также в начале пасхальной утрени сразу же после стихов 67 псалма “Да воскреснет Бог” (Дмитриевский. Богосл. страстн. и пасх. седмиц во св.Иерусалиме, стр.184–185) . Входящие в состав полиелея 134, 135 и 136 псалмы составляют первую “славу” 19 кафизмы, положенной для отправления в пятницу. В одном из списков Студийско-алексиевского устава (Моск. синод. библ. No.380/330), где указывается порядок отправления этих псалмов с пением “аллилуиа” на утрене в пятницу, сказано: “Подобает ведати яко на кийждо глас 9 аллилуариев преподобный отец наш исповедный Феодор уставы и о нех потрудися, яко 72 глас собирают, осмишьды 9 72 бывает” (Горский. Описание, m.III, отд.1, стр.268) . Из этих слов видно, что преп. Феодор Студит , наряду с сочинением степени для пения на воскресной утрене в его монастыре, составил системы аллилуариев в количестве 72 из расчета по 9 на каждый глас. Эти аллилуарии, в порядке чередования осмогласия, добавлялись за богослужением к тем или иным псалмам и кафизмам, в частности, и к первой “славе” 19 кафизмы, отправлявшейся на утрене в пятницу. Торжественный распев аллилуариев и хвалебное содержание упомянутых псалмов послужили поводом к перенесению их с утрени пятницы на праздничную невоскресную утреню, что имело место в Константинополе в X-XI столетии. Так можно полагать на основании того обстоятельства, что Патмосский список устава Великой Константинопольской церкви (IX-X в.) еще ничего не говорит о пении полиелея (Дмитриевский. Типика, т.1, стр.152) , тогда как Дрезденский список (X-XI в.) в той же службе Воздвижения Креста Господня указывает наряду с антифонами песненного последования петь и полиелей: “Утреня совершается на амвоне и поется первый антифон дня и 12 антифонов с каноном, поется же и полиелей и Благословие” (Дмитриевский. Древн. патр. типиконы, стр.281) . |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Д: «Премудрость». X: «Благослови». С: «Сый благословен Христос Бог наш…». X: «Аминь. Утверди, Боже, Святую Православную веру…». Ч читает 1 час. Полиелей Полиелеем называют 134 и 135 псалмы. Эти псалмы сходны по содержанию, они приглашают к прославлению Бога за Его благодеяния. Их содержание перекликается: ср. Пс.134:8-10 и Пс.135:10-16, 134:10-11 и Пс.135:17-20 (имеется буквальное сходство в выражениях). Текст псалмов отражает восторженную радость, проявляющуюся в потоке благодарности. 135 псалом выражает мысли 134 более восторженно и сильно. Пс.134:5 – «Господь наш над всеми боги»/ Пс.135:2-3 – «Богу богов», «Господеви господей». Особую торжественность 135 псалму придает звучащий после каждого стиха припев «Яко в век милость Его». Этот припев, удобный для респонсорного исполнения псалма, повторяется 26 раз. Исторически полиелеем является первая слава 19 кафизмы (134–136 псалмы). Греческое название πολυλεος «многомилостивый» проистекает от многократного припева к стихам 135 псалма «Яко в век милость (ελεος) Его». По студийскому уставу полиелей пелся на 4 глас с особым аллилуарием (в период с 1 по 4 глас) и на 6 глас (в период с 5 по 8 глас). По студийско-алексеевскому уставу пелся только в пятницу (что соответствовало расписанию чтения Псалтири). В настоящее время полный полиелей (134–136 псалмы) поется только в подготовительные недели перед Великим постом. Иерусалимский устав говорит о пении полиелея на праздники и в воскресенье в зимний период (когда на утрене читается три кафизмы). Величание. Седален Пение величания после полиелея неизвестно в Греческой Церкви. Изначально под величанием понимался стих, который при больших праздниках заменяет пение «Честнейшую Херувим». В современном славяно-русском Типиконе о величании после полиелея говорится в последнем «зри» 2 главы. Во время пения величания совершается каждение всего храма. При этом, если совершается служба полиелейному святому, то Царские врата должны быть закрыты (2 глава говорит, что иерей выходит для каждения северными вратами), а если святому бденному, то – открыты. Выход священства в центр храма Царскими вратами по Типикону положен только на всенощном бдении. В современной практике такой выход бывает и при памяти полиелейного святого. |
| 25) Пленен ты чуждыми помыслами, и почувствовал, что отводят тебя в рабство, и пришел в себя? перестань наконец, и остановившись в грехе своем, на чем застиг ты сам себя, сядь, плачь, и как сделали некогда израильтяне, так и ты повторяй написанное в псалме 136. Если же, искушения признавая для себя испытанием, желаешь после искушений возблагодарить; то у тебя есть псалом 138. Снова окружили тебя враги и хочешь избавиться от них? читай сказанное в псалме 139. Желаешь ли вознести прошение и молиться? пой псалмы 5 и 142. Восстал на народ враг мучитель? не ужасайся, как Давид не убоялся Голиафа, но веруй и ты подобно Давиду, воспевая сказанное в псалме 143; а потом, дивясь Божиим благодеяниям и содержа в памяти Божию благость, явленную на тебе и на всех, если желаешь благословить за это Бога, говори словами Давида, какие изрек он в псалме 144. Желаешь ли петь Господу? имеешь, что изречь – псалмы 92 и 97. Если ты мал, но для какой-нибудь потребности предпочтен братиям твоим; то не превозносись пред ними, но, воздав славу избравшему тебя Господу, воспой и ты псалом 151, собственно принадлежащий Давиду. Но желаешь ты петь vnakou, надписанные: аллилуия? имеешь псалмы: 104, 105, 106, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 134, 135, 145, 146, 147, 148, 149, 150. 26) Когда желаешь воспевать, что в особенности сказано о Спасителе: тогда и в каждом псалме найдешь нечто такое; преимущественно же имеешь для сего псалмы 44 и 109, в которых изображены Его преискреннее рождение от Отца и пришествие во плоти; псалмы 21 и 68, в которых предсказаны божественный крест, и то, каким подвергся козням, и что претерпел Он за нас; псалмы 2 и 108, в которых обнаружены злоумышление и лукавство иудеев, также предательство Иуды Искариотского; псалмы 20, 49 и 71, в которых изображены Его царство, власть как судии, и второе пришествие к нам во плоти и призвание язычников; псалом же 15 показывает Его воскресение во плоти; а псалмы 23 и 46 возвешают восшествие Его на небеса. Также, читая псалмы 92, 95, 97 и 98, можешь усмотреть благодеяния Спасителя, оказанные нам Его страданиями. |
| Стимул, данный Давидом, способствовал дальнейшему развитию; Псалтирь выказывает поэтическое мастерство, хранившееся веками. После того как ложная библейская критика предложила для большинства псалмов очень позднюю дату написания, сегодня мы возвращаемся к более осторожным воззрениям. Кроме тех псалмов, которые могут принадлежать Давиду, многие из них в своей изначальной форме могли возникнуть в эпоху царств; в особенности это относится ко всем “царским” псалмам, но их содержание носит слишком обобщенный характер, чтобы в вопросе о дате их написания можно было бы высказать что-либо более точное и надежное, нежели простые гипотезы. Напротив, псалмы о царстве Ягве, исполненные отзвуков других псалмов и Второисайи, должно быть, сочинены в плену или сразу после него; то же самое явно справедливо и относительно таких псалмов, которые, как Пс 136/137, говорят о разрушении Иерусалима и об уводе в изгнание. Возвращение из плена воспевается в Пс 125/126. Представляется, что последующий период был исполнен сочинением псалмов; это было время, когда богослужение в восстановленном храме процветало, когда возрастали значимость и достоинство певцов, — их уравняли с левитами. В это время учителя Премудрости создавали целую отрасль псалмов ради распространения своих поучений, как это впоследствии делал Иисус, сын Сирахов. Можно ли, миновав персидскую эпоху, проследовать в еще более позднее время, — существуют ли псалмы эпохи Маккавеев? Такой вопрос стоит прежде всего относительно Пс 43/44; 73/74; 78/79; 82/83, однако для того, чтобы признать вероятной столь позднюю дату возникновения, аргументация недостаточна. Возникновение собрания псалмов Псалтирь в том виде, в котором она дошла до нас — это результат длительного процесса развития. Вначале были сборники, соответствующие частям. Пс 71/72 (кстати, приписываемый Соломону) завершается заметкой: Кончились молитвы Давида, сына Иессеева, хотя и до него есть “не-давидовы” псалмы, и после него — “псалмы Давида”. На деле существуют два изначально “давидовых” собрания псалмов: Пс 3–40/41 и Пс 50/51–71/72, отдельные псалмы которых (за исключением последнего, с пометой, что он принадлежит Соломону, и четырех псалмов без указания на авторство) приписываются Давиду. Сходным образом и другие части Псалтири, очевидно, вначале существовали в виде отдельных собраний: псалмы Асафа (Пс 49/50 и 72/73–82/83), сынов Кореевых (Пс 41/42–48/49 и 83/84; 84/85; 86/87; 87/88), песни восхождения (Пс 119/120–133/134), аллилуйные псалмы (Пс 104/105–106/107; 110/111–117/118; 134/135; 135/136; 145/146–150). Рядоположение нескольких сборников выявляется в случаях с повторяющимися (если не обращать внимания на текстовые варианты) псалмами, такими как 13/14 и 52/53; 39/40:14–18 и 69/70; 56/57:8–12, а также 59/60:7–14 и 107/108. |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96–99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену ( Пс.101:21 ) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110–120, 122, 124–125, 127–129,133–135, 145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5–6; 125:1–4; 106:4–7); а также о рабстве (122:3–4; 124:3; 135:23–24) и освобождении из него (128:4; 106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма ( Пс.117 , а также 114–116:134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7–9 глл.; Неем.8–9, 13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски »степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| Псалмы, употребляемые в суточном богослужении, попадаясь в «кафизме», опускаются, чем достигается значительное сокращение: именно вместо 150 псалмов, придется прочесть 150–37=113. Из них 60 на кафизмах, а 53 на часах в будни, вместо обычных или с ними, следующим образом: Нет возможности обязать клирика или всякого благочестивого христианина, желающего присутствовать на всех суточных службах, прочитать в них все кафизмы и все стихиры. Иначе не останется времени ни для какой иной деятельности. Стихиры сокращаются до одной, а для чтения Псалтыря, приходится изобретать комбинации. Вот мы и приводим одну из них, в которой (без ущерба рамками богослужения, к которым так все привыкли) вся Псалтырь вычитывается еженедельно: Дело грядущего всероссийского собора, предпочесть ее, или взять другую. Службы Воскр. Понед. Суббота Утреня. Шестопсалмие На 1-й кафизме 15, 17, 18 39, 41, 42 52, 55, 56 72, 74, 75 86, 88, 91 138, 139, 143 109, 110, 111 На 2-й кафизме 21, 22, 23 43, 46, 42 57, 58, 59 77, 78, 79 92, 93, 94 144, 146, 147 112, 113, 114 На хвалитне 144, 149, 150 одному псалму Часы первый 5, 89, 100 104, 105 третий 16, 24, 50 106, 107 Обычн. шестой 53, 54, 90 108, 115 Кафизм. девятый 33, 84, 85 12, 13, 14 31, 32, 34 48, 49, 51 71, 73, 76 98, 99, 101 117, 145 Вечерня Предначинательные Поются стихи Кафизма 12, 13, 14 124, 125, 126 127, 128, 130 131, 132, 134 135, 136, 137 Господи воззвах Одни стихиры Заключительный до: блага. Повечерие Полунощница 118, не порочны постави Твой есмь. Призри. 64, 65, 66 каф. об. 118, 133, обычн. Эта комбинация может быть расширена и сужена. Расширена на две недели. Тогда кафизменные псалмы, указанные на часах, читаются во вторую неделю на утрени и на вечерни, и тогда Псалтырь прочитывается в две седмицы. Съужена: кафизменные псалмы, указанные на часах, читаются на вечернях и утренях той самой седмицы, что, конечно, удлинит службу. Практически это исполняется очень просто. Читаются все кафизмы по уставу, только все псалмы, входящие в состав суточного богослужения, при чтении опускаются. |
| Для седмицы, следующей за седмицей о мытаре и фарисее, не предусмотрено никаких богослужебных текстов. Непосредственно после Недели о мытаре и фарисее в Постной Триоди идет богослужение Недели о блудном сыне. Примерно по тому же принципу, как и в прошлую неделю, включаются в богослужение тексты из Постной Триоди, соединяясь с воскресными. Так же на Господи, воззвах сначала поются 6 воскресных стихир, потом 4 Триоди, Слава из Постной Триоди, И ныне, разумеется, догматик. Так же на стиховне, на Славу поется стихира из Постной Триоди; принцип включения текстов Постной Триоди един для всех подготовительных недель. Так же и на утрени на своем месте будет исполнено песнопение, о котором мы уже говорили: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» Оно будет петься от Недели о мытаре и фарисее до 5-й Недели поста включительно, поэтому в дальнейшем специально упоминать о нем мы не будем. Что же отличает богослужение Недели о блудном сыне? В эту неделю впервые поется знаменитый 136-й псалом На реках вавилонских. Это как раз тот период года, когда мы не нарушаем Устав о воскресном богослужении. Мы уже говорили, что псалмы 134-й и 135-й, которые мы всегда привыкли слышать, вовсе не являются обязательной частью воскресной службы. Большую часть года в воскресенье должны петься так называемые Непорочны — 17-я кафизма. Но именно в те недели, о которых мы сейчас говорим, должны петься 134-й и 135-й псалом, и с ними в ряд встает 136-й: На реках Вавилонских. Этот псалом здесь поставлен отнюдь не случайно и, конечно, не ради исторического события пленения Вавилонского — он изображает удаление от горнего Иерусалима, то состояние, в котором должна пребывать душа, если она попала в плен греховный: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». И те слова, которые обращены к дщери, к дочери Вавилона, такие грозные, естественно, относятся к порождениям греха — тем «младенцам», которые должны быть разбиты о камни. Этот богослужебный текст каждому помогает почувствовать себя пленником, которому не до радостных песен и который сердцем желает избавления. |
| 108. Когда сидишь среди братий, не слишком много говори; и если будешь о чем спрашивать их, скажи то кратко со смирением. 109. Слова твои да будут с сладостию и в назидание. Помни, что от слов и слава и унижение. 110. Не говори с раздражением, но да будут слова твои с мудростию и разумом, равно как и молчание твое. Подражай премудрым отцам нашим, которых слова всегда были полны мудрости и разума, равно как и молчание их. 111. Язык твой всегда да следует разуму, потому что слова, чуждыя разума, суть колючие остны и иглы. 112. Бегай лжи; иначе она отгонит от тебя страх Божий. 113. Уста твои должны говорить всегда одну истину. 114. Предметом бесед твоих да будут благодеяния Всевышняго Бога; этим ты сделаешь себя достойным получить от Него еще большия блага. 115. Не спрашивай о делах злых; но дальше от них держи внимание свое. 116. Не заводи пустых речей, и тем, которые заводят их, не подставляй уха, чтоб не почерпнула им зла душа твоя. 117. Ненавидь праздную речь о всем, что есть от мира сего. 118. Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей. 119. Не кричи и не говори громко и скоро; ибо написано: кто умножает слова, тот не безопасен от греха (Слич. Еккл. 10, 14). 120. Не будь упрям и не настаивай на своем слове, чтоб не вошло в тебя зло (злость, серчание). 121. Не божись совсем, — ни в несомненном, ни тем паче в сомнительном деле. и) На случай отлучек. 122. Если необходимость заставит идти в город, — не ходи один. 123. Когда идешь за водою, или путешествие совершаешь, читай (псалмы на память) и размышляй. 124. Когда совершаешь путешествие с братиями, отдаляйся от них немного, чтоб сохранить молчание. 125. Идя дорогою, не обращайся направо и налево, но перечитывай со вниманием псалмы свои и молись Богу умом. Потом, где бы тебе ни пришлось быть, с жителями места того не братайся. 126. В толпу людей мирских не вмешивайся; но и фарисею не подражай, который делал все напоказ. 127. Женщине не позволяй приблизиться к себе и не потерпи, чтоб она вошла в твое жилище (комнату), потому что вслед за нею идет буря помыслов. 128. С женщиною не ешь вместе, и с отроком не входи в содружество никогда. 129. Когда придется где ночевать, смотри, не покрывайся одною и тою же одеждою с другим кем. 130. Не ложись на одной рогоже с тем, кто моложе тебя. 131. Двое вместе не спите на одной рогоже, разве крайняя заставит нужда. Хотя бы то был отец или брат, и это допускай с великим страхом. 132. В гостинницах монастырских не засиживайся. б) Строй внутренней жизни. а) Исходное начало жизни — ревность. 133. Будь ревностен о стяжании добродетелей, чтоб иначе не привлечь к себе нерадения. 134. Бойся охлаждения любви Божественной. 135. От добрых дел, к которым приступил ты, не возвращайся вспять. 136. Не возвращайся вспять с пути уединения твоего. 137. Не оставляй трудов, которые несешь ты ради добродетели, — чтоб не сделаться ленивым и нерадивым, и не погрешить в последний час; но люби Господа до самаго конца, и получишь милость. |
|
|
