3) Нет потому что у св. Афанасия вовсе не было мысли о главенстве св. Петра между апостолами, об исключительном его превосходстве над ними. Везде, напротив, св. отец, как и все отцы православной христианской древности, проповедует равенство св. Петра с прочими апостолами. По св. Афанасию, всех апостолов, как и Петра, сам Господь, а не Петр, послал на проповедь Евангелие 1211 ; всем апостолам, как и Петру, сам Господь, а не Петр, «предал таинство веры» 1212 ; всем апостолам, как и Петру, сам Господь даровал Св. Духа и вместе с тем все права апостольства 1213 ; Петр такой же блаженный апостол, как и Павел 1214 , как и Иоанн 1215 , как и прочие апостолы 1216 . Если в одном месте св. Афанасия называет Петра «великим апостолом» 1217 , то Павла в других местах называет «увенчанным» 1218 или «блаженнейшим (beatissimus)» 1219 ; а в третьем всех апостолов, и в частности Петра и Павла, величает также «великими и блаженными апостолами» 1220 . Если в одном месте, назвав Петра великим апостолом, сразу же затем св. отец называет Павла просто апостолом 1221 : то в другом ставит Павла на первом месте и как-бы отдает ему предпочтение перед Петром, выражаясь так: «подражай Павлу, соревнуй деяниям святых. Когда Павел стал свидетелем и возымел надежду получить венец? Не тогда ли, когда послан был учить? Когда Петр стал исповедником? Не тогда ли, как сделался благовестником и ловцом человеков? Когда восхищен на небо Илия?.. Когда Елисей приял сугубый дух»? и т, д. 1222 II. Не знал и не признавал св. Афанасий главенства римских епископов. Это видно, как 1) из учения св. Афанасия о значении римских епископов в Церкви, так и 2) из взгляда св. отца на церковно историческая события, в которых особенно ясно обнаружились отношения Церкви к римским епископам. 1 . Из учения св. Афанасия о значении римских епископов в Церкви видно, что – А) Не признавал св. Афанасий римских епископов преемниками св. апостола Петра в том значении, в каком признают римские богословы. а) По словам римских богословов (Беллармина и Перроне) св. Афанасий свидетельствует, что св. апостол Петр был и скончался в Риме? – Действительно, у св. Афанасия есть выражение: «Петр, скрывавшийся страха ради иудейского, и апостол Павел, свешенный в кошнице и спасшийся бегством, услышав: »в Риме должно приять вам мученичество«, не отложили путешествие, но, паче радуясь, отправились в путь» 1223 , из этого выражения видно действительно, что Петр, равно как и Павел потерпели мученическую кончину в Риме. Но в пользу римского главенства отсюда ничего не следует. Петр был в Риме? Но бывал он и в других городах, в Антиохии, Коринфе и т.д. Антиохийские и коринфские епископы могли считать и считали себя преемниками Петра так же, как и римские епископы. В Риме Петр скончался? Но в Иерусалиме распят и умер и погребен был сам Господь. |
Никифор Влеммид (Βλεμμδης а не Βλεμμδης) родился в 1197 г. в Константинополе в интеллигентной византийской семье (его отец занимался медициной) и в семь лет переселился вместе с родителями в вифинский город Прусу, – после того как Константинополь оказался во власти латинян. Первоначальное образование он получил в элементарной школе города Прусы, под руководством дидаскала Монастериота, впоследствии Ефесского митрополита. Хорошо изучив здесь грамматику, Влеммид, отличавшийся склонностью к наукам, потом отправился в Никею, где изучал пиитику, риторику – по руководству известных греческих риторов Исократа (V в. до Р. X.), Гермогена (II в. по Р. X.) и Афония (IV в. по Р. X.) и, наконец, логику. В 1213 г. Влеммид отправился для занятий в Смирну и изучал здесь логику под руководством «ипата философов» Димитрия Карика. Здесь же он пользовался покровительством ученого митрополита Николая. В 1215 г. Влеммид посвятил себя изучению врачебного искусства и в течение семи лет знакомился с ним то в Смирне, то в Ефесе, а потом вместе со своим отцом стал заниматься и врачебной практикой. В 1222 г. Влеммид, под влиянием одной неудачи личного свойства, оставил Смирну и поселился в Нимфее близ Никеи, где некоторое время проживал при царском дворе, а потом отправился в город Скамандр и здесь посещал школу известного дидаскала Птохопродрома. Под руководством этого дидаскала Влеммид в течение небольшого времени (менее года) изучал арифметику, физику, оптику, катоптрику и астрономию и достиг больших успехов в логике и философии. Однако духовная жажда Влеммида не была удовлетворена и этими успехами. Но, не находя среди современных ученых таких дидаскалов, которые могли бы дать ему более широкое образование, Влеммид возвратился в Нимфей и стал самостоятельно заниматься науками. На первом плане у него были в этом отношении речи знаменитых ораторов и труды из области медицины. В это же время он изучил и юриспруденцию. Познания Влеммида были настолько уже серьезны, что в Смирне он имел ученый диспут с бывшим своим дидаскалом Димитрием Кариком и не оказался побежденным в этом ученом споре. Из Смирны Влеммид удалился в один из монастырей в области реки Скамандра и здесь сосредоточился на изучении Св. Писания и святоотеческих творений. Эти занятия доставили ему полнейшее удовлетворение. Влеммид наконец нашел то, что он так долго и старательно искал. В монастыре, под влиянием чтения слова Божия и творений святых отцов, Влеммид подготовился и к общественной жизни и деятельности (С. 1–9). |
Положение Церкви Эпира в 1-й пол. XIII в. было очень сложным. Падение К-поля в 1204 г. привело к разрушению традиц. институтов Патриаршей власти и дезинтеграции церковных общин на всей бывш. территории Византии. В первые годы после захвата К-поля крестоносцами Эпирская Церковь была вынуждена принять унию с Римом, поскольку деспот Михаил в 1205 г. признал себя вассалом короля Фессалоники Бонифация Монферратского , а в 1209 г. заключил договор с папой Иннокентием III , в к-ром признал себя слугой Римского первосвященника. Формально Римская Церковь могла претендовать на то, чтобы принять Эпир в свою юрисдикцию, поскольку до VIII в. епархии всего Иллирика (зап. части Балкан) находились в подчинении Рима. Однако при И. А. дальнейшего сближения Эпира с Римом не произошло. После первых успехов в борьбе против латинян Эпирский деспотат стал представлять серьезную угрозу Латинской Романии. В 1217 г. деспот Феодор захватил в плен лат. имп. Пьера II де Куртене, незадолго до этого коронованного в Риме. Папа Гонорий III объявил об отлучении Феодора, что означало одновременно и разрыв унии латинян и визант. епархий Эпира. И. А. и др. предстоятели Эпирской Церкви стали последовательными противниками соглашений с латинянами как в религ., так и в политической сфере. К-польские патриархи, восстановившие свой престол в Никее под покровительством никейского имп. Феодора Ласкаря, также претендовали на управление епархиями на всей территории прежней Византии. При этом у Никеи, отрезанной от Балкан лат. владениями, не было возможности к.-л. образом участвовать в церковной жизни Эпира и др. греч. областей. Самостоятельные действия Эпирской Церкви вызывали протесты Никеи. Так, в 1213 г. И. А. созвал Собор в Арте, на к-ром получили хиротонию епископы Лариссы и Диррахия, городов, не входивших в состав Навпактской митрополии, но незадолго до этого присоединенных к Эпирскому деспотату. Подобным образом в Эпире епископы поставлялись и позднее, причем в выборе кандидатур на епископские кафедры И. А. зачастую не обладал решающим голосом, решения принимались в ходе консультаций архиереев и светской власти. В 1219 г., после смерти митр. Керкирского Василия Педиадита, на его кафедру был возведен Георгий Вардан, которого И. А. предполагал сделать епископом Воницы. Ок. 1222 г. И. А. был вынужден уступить желанию деспота Феодора поставить митрополитом Нов. Патр Иоанна Космомойра, хотя и имел собственного кандидата на эту кафедру - Евфимия Торника. Впосл. И. А. добился низложения Космомойра за его связи с Никейской Церковью. |
Это письмо свидетельствует о том, что Генрих рассматривал Феодора как весьма опасного противника. Он писал: “Первый и самый опасный враг – это Ласкарис, который владеет всей землей по ту сторону пролива св. Георгия 495 до Турции и, провозгласив себя императором, он нам часто угрожал с той стороны... Ласкарис собрал большое количество судов, чтобы овладеть Константинополем. Вот почему город дрожит, в большом отчаянии, до такой степени, что многие из нашего народа, отчаявшись в нашем возвращении [из Малой Азии], 496 планировали бежать за море. Большое количество других перешло на сторону Ласкариса, обещая ему помощь против нас... Все греки начали шептаться против нас и обещать Ласкарису поддержку, если он с оружием пойдет на Константинополь.” Письмо завершается призывом к латинянам поддержать Генриха. “Для того, чтобы иметь полную победу и для того, чтобы обладать нашей империей, нам нужно большое количество латинян, которым мы могли бы дать землю, приобретаемую и уже приобретенную. Однако, как вы знаете, недостаточно приобрести землю, необходимо иметь людей, которые смогут ее удержать.” 497 Это письмо показывает, что Генрих был весьма встревожен враждебными действиями Феодора Ласкаря и, далее, что дух его новых подданных не был крепким. Однако же эта первая попытка со стороны Никеи восстановить прежний центр Византии не удалась: Никейское государство было еще недостаточно для этого сильно и подготовлено. В начавшейся войне успех был на стороне Генриха, который довольно далеко проник внутрь Малой Азии. В недавно опубликованном письме, датируемом со всей очевидностью 1213 годом, Генрих дает краткое описание своей победы над греками, которые “с такой наглостью и оскорбительным насилием поднялись против Римской церкви, что считают всех ее сыновей, то есть преданных латинян, собаками и, вследствие презрения к нашей вере, в основном и называют собаками.” 498 Заключенный между двумя императорами мир точно определил границы обоих государств в Малой Азии: северо-западная часть полуострова оставалась в руках Латинской империи, то есть, если не считать некоторых незначительных территориальных приращений внутри страны, малоазиатские владения латинян после этого соглашения немногим отличались от владений, выпавших им на долю по разделу 1204 года. |
языцх языцех 1378,23 1380,13 человк 1385,20 поучаася почаюс 1393,11 1398,29 грсх грсех 1437,25 любовь… любовъ в ркп. в обоих случаях одинаково: любов, чем руководствовался издатель, ставя в одном случае ь а в другом ъ? 1443,2 варварх варварех Но особенно многочисленны случаи отступлений в окончаниях наречий; во всех тех случаях, где в рукописи конечной буквой наречий стоить , в печатном тексте мы находим непременно е; напр., ркп. добр, печати добре (1283,11; 1294,34; 1301,25; 1304,39; 1306,5 и др); ркп, яв, печатн. яве (1309,2; 1311,3, 1316,6; 1353,26; 1380,34,); ркп. неправ, печатн. неправе (1218,10, 1250,27; 1278,24; 1342,19; 1351,6); ркп. честн, печатн. честине (1227,37; 1235,16; 1245,5; 1284,5); ркп оттол, печатн. оттоле 1343,12) и др. Случаев подобного отступления в правописании наречий я насчитал на всем протяжении рукописи 136; зато, когда в рукописи встретилось один раз требе, издатель счел нужным здесь изменить своему принципу: напечатано 1383,34 треб! V. Глоссы. Непоследовательным является издание посланий и по отношению к глоссам, или заметкам на полях: некоторые из этих глосс попали в издание, другие – нет. Чем руководствовался издатель в данном случае, сказать трудно; во всяком случае, древность глосс не играла тут никакой роли, ибо все они писаны позднейшим почерком, и по цвету чернил отличаются от текста посланий. Несомненно, автору посланий они не принадлежат и являются результатом начитанности позднейшего книжника-читателя, как о том можно судить по глоссам, напечатанным на ст. 1225,44–45; 1289,38–42; 1289,43–46; и др. Но для оценки любознательности и начитанности книжника глоссы могут иметь некоторое значение. Привожу все пропущенные в печатном тексте глоссы: А. Глоссы, заключающие указания на источники помещенных в тексте цитат: 1209,15 1209,22 евреом а; 1210,30 s 1213,30 ап с л петр а; 1213,35 алом; 1214,15 за ч а; 1215,10 иаков; 1215,22 корином; 1215,32 1215,38 притчи г; 1216,21 евангелие; 1217,5 корином, 1220,10 1222,15 алом; 1222,22 1222,25 а алом; 1223,1 корином; 1223,3 к римляном; 1223,5 тимоее; 1223,40 матеа; 1224,2 петр; 1224,21 ко евреом; 1224,33 алом; 1225,17 1226,43 матеи; 1227,33 номоканоны, закона правила; 1228,35 ареопаги т ; 1229,9 1229,15 1245,28 к тимоею; 1246,29 1248,8 к римляном; 1248,5 ко галато м ; 1250,15 1254,32 1264,40 1265,27 корином; 1267,18 корином; 1268,8 матеи е; 1272,18 ареопаги т ; 1275,7 алом; 1275,8 в. |
Напр., о явлении Мессии говорится здесь как о факте уже совершившемся 1213 ; блага Мессии изображаются не земными и чувственными, а вечными и духовными 1214 ; попечительность Божия об Иудеях изображается, как в Евангелии, под образом птицы, собирающей птенцов своих под крылья 1215 ; отвержение Иудеев рисуется под евангельским образом опустелого дома, и даже в евангельских выражениях «дом ваш пуст есть» 1216 . Встречаются также евангельския слова: геенна 1217 , царство небесное 1218 ; наконец, рисуется картина душ, вопиющих к Богу о скорейшем суде и отмщении гонителям за неповинно пролитую кровь 1219 , подобно, как это изображается в Апокалипсисе 1220 . На основании последнего признака, происхождение второго, или греческого отдела 3-й книги Ездры определеннее относится ко временам, непосредственно следовавшим за царствованием Домициана, в которое написан и Апокалипсис, т. е., или к концу I-ro столетия, или к началу II-ro. Какой-нибудь еврей, обратившийся к вере Христовой, хотел своими речами в пророческой форме подействовать на своих единоплеменников и поколебать их жестоковыйность, удалявшую их от Христа-Мессии. Первоначальный текст 3-й книги Ездры Наш славянский перевод 3-й книги Ездры сделан (в конце XV столетия) с латинского текста, который оказывается и самым древним 1221 , и самым полным из всех сохранившихся текстов сей книги. Однако же, греческое словосочинение, находящееся во многих местах этого текста, указывает на то, что и он есть уже переводный, а не оригинальный, именно, переведен с греческого языка 1222 . Замечательно, при сем, то обстоятельство, что в многочисленных древних рукописях латинских, две первые и две последние главы 3-й книги Ездры стоят отдельно от прочих глав, и с особым надписанием. Этим наглядно подтверждается мнение ученых исследователей о самостоятельности и отдельности указанных двух частей 3-й книги Ездры, о чем свидетельствует, как мы видели, и самое содержание этих частей. Но, оказывается, что и греческий (утраченный) текст нельзя считать оригинальным текстом 3-й книги Ездры; ибо, в сохранившихся сверх латинского – эфиопском и арабском – переводах сей книги, находятся такого рода отступления и разницы против латинского текста, которые необъяснимы с греческого, между тем, как легко объясняются с еврейского языка 1223 . |
церковь была возобновлена. Между 1213-1223 гг. с запада к ней был пристроен портик, облицованный квадрами гладкотесаного камня, с зап. стороны он открывается широкой высокой аркой. Портик перекрыт полусферическим сводом. Сев. и юж. фасады, с их рельефным крестом над окном во фронтоне, декоративной аркатурой и 2 вертикальными нишами, являются вариацией фасадной композиции храма Самтависи, характерной для груз. архитектуры XII-XIII вв. Фасады портика и интерьер (арки, карнизы, колонны, окна) обильно украшены плетеными растительными орнаментами различного вида. Арм. хачкар (XIII в.) во фронтоне юж. фасада портика был вставлен позднее. На зап. фасаде портика помещены 2 надписи, исполненные асомтаврули . В ктиторской надписи упомянуты груз. царь Георгий IV Лаша (1207/13-1222) и инициатор строительства портика еп. Тевдоси (Феодосий). В др. надписи (1246-1270) - имя сына Георгия IV Лаши царя Давида VII Улу, а также содержатся сведения о том, что Дманисский епископ упразднил действующий в Дманиси закон о плате за венчание. В интерьере портика на юго-вост. колонне сохранилась надпись (1213-1223), сообщающая о некоем Афридоне, пожертвовавшем 30 драхм для постройки портика. К юго-востоку от храма расположена колокольня, относящаяся к периоду позднего средневековья и неоднократно подвергавшаяся переделкам. Каменная лестница соединяет колокольню с вост. стеной храма. В стены вставлены камни с груз. и араб. надписями. Роспись В интерьере сохранились фрагменты росписи, относящиеся к периоду правления Георгия IV Лаши: сильно пострадавшие изображения апостолов и святителей, Нерукотворного образа Спасителя и пророков в алтарной апсиде, фрагмент царского портрета (предположительно Георгия IV Лаши) на сев.-вост. пилястре и 2 сцены Страшного Суда на сев.-зап. пилястре ( Микеладзе. 2005. С. 253-254). У нек-рых фигур и на свитках сохранились надписи, исполненные асомтаврули. По иконографической программе и по стилю роспись увязывается с груз. церковной живописью нач.- 1-й пол. XIII в.: для программы декорации алтарного пространства этого времени характерно включение изображения Спаса Нерукотворного в святительский ряд. |
705-711 Иоанн VI 712-715 Герман I 715-730 Анастасий 730-754 Константин II 754-766 Никита 766-780 Павел IV 780-784 Тарасий 784-806 Никифор I 806-815 Феодот I 815-821 Антоний I 821-836 Иоанн VII Грамматик 836-843 Мефодий I 843-847 Игнатий I 847-858, 867-877 Фотий I Великий 858-867, 877-886 Стефан I 886-893 Антоний II 893-901 Николай I Мистик 901-907, 912-925 Евфимий I 907-912 Стефан II 925-928 Трифон 928-931 Феофилакт 933-956 Полиевкт 956-970 Василий I 970-974 Антоний III Студит 974-980 Николай II Хризоверг 984-996 Сисиний II 996-998 Сергий II 999-1019 Евстафий 1019-1025 Алексий I Студит 1025-1043 Михаил I Керуларий 1043-1058 Константин III Лихуд 1059-1063 Иоанн VIII Ксифилин 1064-1075 Козьма I 1075-1081 Евстафий Гарида 1081-1084 Николай III Грамматик 1084-1111 Иоанн IX Агапит 1111-1134 Лев 1134-1143 Михаил II 1143-1146 Козьма II Аттик 1146-1147 Николай IV Музалон 1147-1151 Феодот II 1151-1153 Неофит I 1153 Константин IV 1154-1156 Лука Хризоверг 1156-1169 Михаил III Анхиал 1170-1177 Харитон 1177-1178 Феодосий I Воррадиот 1179-1183 Василий II Каматир 1183-1186 Никита II Мунтан 1186-1189 Леонтий 1189-1190 Досифей 1190-1191 Георгий II Ксифилин 1191-1198 Иоанн X Каматир 1198-1206 Михаил IV 1207-1213 Феодор II 1213-1215 Максим II 1215 Мануил I Харитопул 1215-1222 Герман II 1222-1240 Мефодий II 1240 Мануил II 1244-1255 Арсений 1255-1259, 1261-1267 Никифор II 1260-1261 Герман III 1267 Иосиф I Галесиот 1267-1275 Иоанн XI Векк 1275-1282 Григорий II Киприот 1283-1289 Афанасий I 1289-1293, 1303-1309 Иоанн XII 1294-1303 Нифон I 1310-1314 Иоанн XIII Гликис 1315-1320 Герасим I |
Иоанн VII Грамматик 836-843 Мефодий I 843-847 Игнатий I 847-858, 867-877 Фотий I Великий 858-867, 877-886 Стефан I 886-893 Антоний II 893-901 Николай I Мистик 901-907, 912-925 Евфимий I 907-912 Стефан II 925-928 Трифон 928-931 Феофилакт 933-956 Полиевкт 956-970 Василий I 970-974 Антоний III Студит 974-980 Николай II Хризоверг 984-996 Сисиний II 996-998 Сергий II 999-1019 Евстафий 1019-1025 Алексий I Студит 1025-1043 Михаил I Керуларий 1043-1058 Константин III Лихуд 1059-1063 Иоанн VIII Ксифилин 1064-1075 Козьма I 1075-1081 Евстафий Гарида 1081-1084 Николай III Грамматик 1084-1111 Иоанн IX Агапит 1111-1134 Лев 1134-1143 Михаил II 1143-1146 Козьма II Аттик 1146-1147 Николай IV Музалон 1147-1151 Феодот II 1151-1153 Неофит I 1153 Константин IV 1154-1156 Лука Хризоверг 1156-1169 Михаил III Анхиал 1170-1177 Харитон 1177-1178 Феодосий I Воррадиот 1179-1183 Василий II Каматир 1183-1186 Никита II Мунтан 1186-1189 Леонтий 1189-1190 Досифей 1190-1191 Георгий II Ксифилин 1191-1198 Иоанн X Каматир 1198-1206 Михаил IV 1207-1213 Феодор II 1213-1215 Максим II 1215 Мануил I Харитопул 1215-1222 Герман II 1222-1240 Мефодий II 1240 Мануил II 1244-1255 Арсений 1255-1259, 1261-1267 Никифор II 1260-1261 Герман III 1267 Иосиф I Галесиот 1267-1275 Иоанн XI Векк 1275-1282 Григорий II Киприот 1283-1289 Афанасий I 1289-1293, 1303-1309 Иоанн XII 1294-1303 Нифон I 1310-1314 Иоанн XIII Гликис 1315-1320 Герасим I 1320-1321 Исаия 1323-1334 Иоанн XIV Калекас 1334-1347 Исидор 1347-1350 Каллист I 1350-1354, 1355-1363 Филофей Коккин 1354-1355, 1364-1376 Макарий 1376-1379, 1390-1391 Нил Керамевс 1379-1388 |
Свт. Михаил Хониат, митр. Афинский. Роспись в алтаре ц. св. Петра, Каливия-Торику. 2-я четв. XIII в. Свт. Михаил Хониат, митр. Афинский. Роспись в алтаре ц. св. Петра, Каливия-Торику. 2-я четв. XIII в. М. Х. в основном проводил время в своей епархии. Известно лишь о 2 его поездках в К-поль (1185 и 1202-1203). В письмах друзьям М. Х. ярко описывает «варварский» характер провинциальной жизни, скорбя об утрате привычного круга общения. Тем не менее со временем в Афинах сложился круг учеников М. Х., к числу к-рых принадлежали его племянники Георгий, Михаил и Никита, а также секретарь Афинской митрополии Георгий Вардан (впосл. митрополит Керкирский). Несмотря на отдельные конфликты, М. Х., систематически выступавший защитником своей паствы перед лицом имп. чиновников, по всей видимости, смог добиться ее расположения ( Angold. 1995. P. 198). В 1202-1204 гг. он сумел отстоять афинский Акрополь от нападения архонта Навплия Льва Сгура, который, воспользовавшись общим кризисом визант. гос-ва, провозгласил себя независимым правителем. Тем не менее в кон. 1204 г. М. Х. вынужден был передать город подошедшим отрядам крестоносцев во главе с Бонифацием Монферратским , а сам удалился в изгнание (впосл. в Афинах было учреждено лат. архиеп-ство). В течение 1205 г. М. Х. посетил Фессалонику, где встретился с неким кардиналом (предположительно с Бенедиктом, кардиналом-пресвитером рим. ц. св. Сусанны, к-рый в 1205 г. находился в греч. землях в качестве легата Римского папы Иннокентия III (см.: Stadtm ü ller. 1934. S. 184; Κολβου. 1999. Σ. 17)), а также ряд городов на о-ве Эвбея. Спустя нек-рое время М. Х. поселился на о-ве Кеос (ныне Кея) и провел там 12 лет, продолжая поддерживать связи с греч. духовенством Афинской епархии. В 1208 г., ссылаясь на старческую немощь и привязанность к Афинам, М. Х. отклонил предложение никейского имп. Феодора I Ласкаря (1208-1221) и своего друга Михаила IV Авториана , патриарха К-польского (1208-1213/14), принять попечение о вдовствующей кафедре Наксоса. При этом в своих письмах М. Х. прославляет Ласкаря как богоизбранного царя, с чьим именем связана надежда на освобождение ромеев от лат. тирании. В 1217 г., разуверившись в своей полезности для прежней паствы, переправился на о-в Эвбея, а затем в Фессалию, откуда планировал продолжить путь в Эпир (см. ст. Эпирское княжество ), правитель к-рого Феодор Ангел Комнин Дука обещал ему свое гостеприимство. Поездка М. Х., однако, вызвала подозрение лат. властей, предполагавших, что Феодор Дука сможет использовать престарелого митрополита, чтобы увеличить свое влияние на греческие земли. По этой причине М. Х. был вынужден остановиться в монастыре Иоанна Предтечи близ Водоницы, где и пребывал до своей смерти в 1222 г. |
| |