| Однако суфийские экзегеты, в частности крупнейший мусульманский философ-мистик Ибн Араби (1165-1240), осознавали принципиальное различие между своим и мутазилитским подходами к толкованию К. По мнению Ибн Араби, к «избранным» принадлежат и сторонники рационального осмысления истин откровения. Они, однако, ищут в К. лишь то, что соответствует их логическим построениям и взглядам на природу божества, сознательно опуская все, что этим построениям противоречит. Напротив, «познавшие» видят эту противоречивость и преодолевают ее путем постижения глубинной взаимосвязи «внутреннего» и «внешнего» аспектов пророчества. Скрытый смысл постигался суфием в состоянии мистического транса. В его сознании эсхатологические образы, легендарные сюжеты или малопонятные слова будили сложную гамму ассоциаций. Такие озарения нередко приводили к возникновению новых положений теории и практики суфизма. Ряд очень характерных примеров такого рода содержится в трудах Ибн Араби, в т. ч. в приписываемом ему сочинении, озаглавленном «Ат-Тафсир» (текст, принадлежащий, как полагают, перу Абд ар-Раззака аль-Кашани (ум. в 1330), по-видимому, во многом отражает идеи самого Ибн Араби). Для Ибн Араби и его последователей символико-аллегорическое толкование К. стало особым способом философствования. В его комментарии исходные мистико-философские концепции обосновываются и поясняются с помощью аллегорического истолкования текста, нередко прямо противоположного его букв. смыслу. Сама вселенная рассматривалась им как гигантский К., «метафоры» и «знаки» которого можно постичь с помощью божественного «откровения». Учение о тавил - «возвращении к первоисточникам», к основам бытия - становится способом познания. Ибн Араби оказал огромное влияние на современников, на последующее развитие суфизма, средневек. и совр. мусульм. философии, вызвал острые дискуссии в мусульм. мире, к-рые не утихают и сегодня. Влияние идей Ибн Араби обнаруживается в совр. шиитской философии, его толкования широко используются для обоснования основных положений доктрины движения Ахмадийя, к-рое осуждается большинством ислам. сообщества. И в наши дни публикация сочинений Ибн Араби в мусульм. странах сопряжена с трудностями вслед. противодействия ислам. авторитетов. |
| Особенно успешной была торговля ветковцев и Стародубцев с северной частью Малороссии, в частности в Новгород-Северском полку. Торговля хлебом, пенькой, конопляным маслом, лесом, деревянными изделиями, а также снабжение населения мануфактурой и галантереей почти целиком находились в их руках, и описание новгород-северского наместничества 1779–1781 гг. постоянно отмечает, что скупщиками этих продуктов были «стародубские раскольники» и их одноверцы из Клинцов, Климова, Зыбки, Понуровки и других старообрядческих поселений Стародубья и Ветки 1236 . Исход старообрядцев с Ветки в Стародубье, в Батурин и в другие города Малороссии вследствие русских военных экспедиций на Ветку 1735 и 1764 гг. 1237 лишь расширил поле деятельности старообрядческого купечества и подготовил их дальнейшее хозяйственное усиление в этой части империи. По всегда преуменьшенным официальным подсчетам, стародубская «колония» насчитывала в 1848 г. уже до 47 000 человек, причем, имела 8 монастырей, 28 церквей, множество часовен, а в скитах и монастырях проживало 1165 монахов и монахинь 1238 . Не менее успешно развивалась экономическая жизнь зарубежных соседей Стародубцев – старообрядцев Ветки, обустроившихся на землях местных крупных помещиков Халецкого и Красильского, которые ревностно защищали интересы этих своих поселенцев 1239 . Две экспедиции русских войск, которые, воспользовавшись царившей в Польше анархией, вывели часть старообрядцев обратно в Россию, были сильными ударами для ветковцев, но старообрядцы быстро оправлялись после обоих " выгонок». Уже через несколько лет после первой правительственной русской экспедиции 1735 г., когда войска вывели в Россию часть раскольников, Ветка процветала не менее, чем перед разорением, и уже по наличию 1200 иноков и инокинь в ветковских монастырях в 1740-х гг. видно, сколько всего старообрядцев проживало в этой поповской метрополии XVIII века 1240 . После второй экспедиции 1764 г. Ветка уже не восстановила своего влияния и богатства, но это объясняется не столько тем, что сами раскольники были разорены, сколько тем, что после провозглашения в России религиозной терпимости старообрядцы начали переселяться из бедной Белоруссии на богатые земли Поволжья, Сибири и Новороссии. Еще за четыре года до второй ветковской экспедиции, узнав об ослаблении гонений на раскол в России, старообрядческие иноки Филарет и Феодосий обратились к гетману Разумовскому с просьбой разрешить переселяться на пустые земли Малороссийского гетманства. Выражая готовность защищать Россию от врагов,»за веру христианскую, за державу ее Императорского Величества кровь свою пролить и главы свои яко едину положить«, старообрядцы просили о позволении молиться по-старому 1241 . |
| перевода трактата (издан только один: Bigot. 1680. P. 356-382; о 2-м см.: Wilmart. 1911). Славянская версия сохранилась в рукописи Ath. Chil. 390(976). Fol. 149v - 170 ( Thomson F. J. The Slavonic Manuscripts on Mount Athos: Some Remarks about a Recent Catalogue//AnBoll. 2001. Vol. 119. P. 132). 5. «О различных лукавых помыслах» (Περ διαφρων πονηρν λογισμν; De malignis cogitationibus; CPG, N 2450; изд.: PG. 79. Col. 1200-1233; PG. 40. Col. 1240-1244; Θιλοκαλα. 19573. Σ. 44-57; Muyldermans. 1932. P. 47-55; рус. пер.: Творения. 1858. Ч. 1. С. 278-311; переизд.: Творения. 2000. С. 163-180). Трактат состоит из 27 глав, в которых автор детально рассматривает виды искушений, опирающиеся на 3 главные страсти: сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. В большинстве греч. рукописей и в сир. традиции автором назван Евагрий Понтийский, что подтверждается ссылкой на соч. «О молитве» в 23-й гл. трактата, а также дословными совпадениями с «Практиком» Евагрия. Сир. перевод трактата сохранился в 2 рукописях (Sinait. syr. 60, IX в. Fol. 32-43v; Lond. Brit. Lib. Add. 14578, VI-VII вв. Fol. 90-91v - Muyldermans. 1952. P. 51). Существует араб. версия сочинения в виде выборки из 10 первых глав (изд.: T S Samu l al-Sur n. 1986. P. 147-151). 6. «О молитве» (Περ προσευχς Λγος ες ρνγ κεφαλαα διειλημμνος; De oratione; CPG, N 2452; изд.: PG. 79. Col. 1165-1200; Θιλοκαλα. 19573. Σ. 176-189; крит. изд. предисловия: Muyldermans. 1952. P. 41-42; выдержки из 4 греческих рукописей: Kohlbacher. 1994. S. 155; полное крит. изд.: G é hin, ed. 2017; рус. пер.: Творения. 1858. Ч. 1. С. 170-200 (переизд.: Творения. 2000. С. 104-120); Творения аввы Евагрия. 1994. С. 76-93). Сочинение состоит из предисловия и 153 небольших глав. Из предисловия видно, что трактат был написан по просьбе друга, неоднократно утешавшего и приободрявшего автора в скорбях и, по всей видимости, бывшего игуменом некоего мон-ря. В предисловии приводится аллегорическое толкование числа 153 (Ин 21. 11). Трактат оказал значительное влияние на формирование традиции восточносир. |
| По мнению суфиев, Мухаммед якобы получил одновременно с Кораном эзотерические откровения, о которых сообщил только некоторым из своих соратников. Эти откровения могут передаваться только избранным, и только в результате особого посвящения. Основой суфизма является учение о постепенном приближении к познанию Бога и слиянию с ним через мистическую любовь в интуитивных экстатических озарениях. Соблюдение законов ислама по их мнению является лишь первой ступенью на пути к Аллаху, который не позволяет познать природу мира. Суфизм лишен единства. Каждый суфийский учитель собирает себе учеников, которым проповедует учение в своем понимании, на основании своего личного опыта. Суфийские «ордена» (тарика) основывали «обители» – ханака или рибат, но многие суфии предпочитали странническую жизнь, таких бродячих аскетов называли дервишами. Суфизм многое заимствовал из учений гностических христианских сект, например, культ «святых» (вали), не характерный для классического ислама, учение об эманациях божества (файд). Мистический опыт начинает получать теоретическое осмысление у ал-Хасана ал-Басри, Зу-н-Нуна ал-Мисри (VIII–IX в.), ал-Харраза (ум. 899), философские идеи прослеживают у Абу Йазида ал-Бистами (ум. 875), Абу Мансура ал-Халладжа (казнен в 922), Абу ал-Каосима ал-Кушайри (9861072) и др. Принято говорить об умеренном (ал-Джунайд, ал-Мухасиби) и радикальном (ал-Бистами, ал-Халладж) суфизме. Последний зачастую доходил до экстремизма и проповедования идей, несовместимых с исламом, что вызывало репрессии властей против некоторых суфиев. Своеобразную «легализацию» умеренного суфизма про извел крупный суфийский мыслитель Абу Хамид ал-Газали (1058–1111). Ярким представителем крайнего суфизма можно считать ал-Халладжа с его знаменитой формулой «анао-л-хакк «Я есмь Истина», отождествляющей «я» мистика с Аллахом. Суфизм создал и свою философию. Наиболее выдающимся суфийским философом является Ибн «Араби (1165–1240), получивший почетный титул «Великого шейха». Философский суфизм тяготеет к пантеизму (концепция «единства бытия», разработанная Ибн Араби).Первоначало и порождаемый им ряд вещей понимаются в суфизме как условия друг друга. Тезис о двуединстве миропорядка, в котором Истина и Творение (Первоначало и мироздание, Бог и мир) полагают друг друга как условия самих себя и невозможны одно без другого, является центральным для суфийской философии в том классическом виде, который она получила в трудах Ибн «Араби. Но собственно философией не ограничивается значение этого тезиса.Оно простирается и за ее пределы, захватывая, в частности, вопросы этики, повседневной морали и вероучения. |
| Рус. пер.: 798 . 1) Св. Василий Великий . Творения. Сергиев Посад 1892. 6. 25–41; 799 . 2)//ЕвагТвор. 4 .857). 142–156. [Послание о вере, по изд. Куртона]. Исследование: 800 . Melcher R. Der 8. Brief des HI. Basilius ein Werk des Evagrius Pontikus. Münster; Wien 1923. (Münsterische Beiträge zur Theologie. 1). Rerum monachalium rationes (CPG 2441; TLG 4110/10) 801 . PG 40. 1252–1264 (ред. текста отличается от Доброт.); Φιλοκαλα. θναι 4 1974. 1. 38–43. пер.: Добротолюбие. М. 3 1895. 1. 590–598. [Изображение монашеской жизни...]. Capitula xxxiii (definitiones passionum animae rationalis) (CPG 2442; TLG 4110/15) 802 . PG 40. пер.://Добротолюбие. М. 3 1895. 1. 598–600 (по PG) (33 главы аналогий). Spirituales sententiae per alphabeticum dispositae (CPG 2444; TLG 4110/17) 803 . Elter A. (ed.). Gnomica. Leipzig 1892. 1: [Sexti Pythagorici, Clitarchi, Evagrii Pontici sententiae], LIII. пер.: Добротолюбие. М. 3 1895. 1. 601–602 (Изречения о духовной жизни по алфавиту). Aliae sententiae (CPG 2445; TLG 4110/18) 804 . Elter A. (ed.). Gnomica. Leipzig 1892. 1: [Sexti Pythagorici, Clitarchi, Evagrii Pontici sententiae]. LIII-LIV. пер.: Добротолюбие. М. 3 1895. 1. 602–603 (Другие изречения). Творения Евагрия под именем Нила Помещаем здесь лишь те соч., к-рые вошли в ТСО. В PG 79, 1235–1240 имеется также под именем Нила «Увещание к монахам» Евагрия (CPG 2454), вошедшее в рус. Добротолюбие: М. 2 1895. 2. 303–306. Слово о молитве (De oratione) (CPGS 2452; TLG 4110/24) 805 . De oratione (sub nomine Nili Ancyrani)//PG 79. 1165–1200. же: Φιλοκαλα. θναι 4 1974. 1. 176–189. Авторство Евагрия указывается в сирийской и арабской рукописных традициях. Большинство патрологов, основываясь на доказательствах И. Осэра, признает творение принадлежащим Евагрию. Известны также груз. и арм. пер. Новейшее критическое издание предисловия к трактату://Muyldermans J. Evagriana syriaca 4 .762). 41 sq. Греческие фрагменты из четырех рукописей: 806 . Kohlbacher М. Unpublizierte Fragmente des Markianos von Bethlehem (CPG 3898)//Horizonte der Christenheit. Festschrift für Friedrich Heyer zu seinem 85. Geburtstag/Hrsg. Kohlbacher М., Lesinski M. Erlangen 1994. 155. (Oikonomia. 34). |
| Не вполне ясную позицию в отношении датировки храма занял Н.Н.Воронин. По его мнению, церковь Покрова была «наиболее совершенным памятником в ряду построек князя Андрея, как бы завершая собой их плеяду», но при этом он в соответствующем разделе своего капитального труда «Зодчество Северо-Восточной Руси XII–XV веков» вообще не предложил никакой датировки храма. Только через много страниц впервые встречается ничем не обоснованная дата – 1165 год. В дальнейшем исследователь неоднократно упоминал этот год как время окончания каменного строительства Боголюбского. Но Изяслав Андреевич умер осенью 1165 года, и в течение зимы церковь Покрова никак не могла быть построена. Почему Н.Н.Воронин, признавая верность сообщения Жития о том, что храм был построен в память Изяслава, принял в качестве датировки 1165 год, неизвестно, и мы вынуждены констатировать, что датировка церкви Покрова 1165 годом является произвольной и неудовлетворительной (к сожалению, именно 1165 год закрепился в большей части научной, учебной и популярной литературы как дата церкви Покрова на Нерли). Если основываться на Житии Андрея Боголюбского, то наиболее удовлетворительной видится датировка В.И.Доброхотова – 1166 год. Исследования автора этой статьи показали, что есть ряд причин, по которым мы не можем принять за основу датировки церкви Покрова сообщение Жития. Во-первых, оно все-таки очень позднее (начало XVIII века), и если бы даже в нем не было явных противоречий, принимать его при датировке можно было бы лишь в отсутствие иной датирующей информации (которая, как мы вскоре увидим, у нас есть). Во-вторых, в сообщении Жития присутствует ряд неразрешимых внутренних противоречий: – непонятно, когда Андрей успел начать «собирать» и вывозить камни из Волжской Болгарии для строительства Успенского собора, если его поход на Болгар имел место в 1164 году, а строительство владимирского собора началось в 1158 году; – даже если допустить, что князь начал «собирать» камни в Болгарии для Успенского собора ранее своего похода, то он никак не мог это делать в 1156 году – а согласно Житию он собирал и вывозил камни «двоелетием»; – непонятно, как можно было камни «собирать» – они ведь не лежали на земле, их добыча и обработка была сложнейшим делом; – камень, из которого строилась церковь Покрова, отличается исключительной белизной (он существенно белее камня любого из древнерусских белокаменных храмов). |
| 1006 События, предшествовавшие рассматриваемым здесь, Киннамом излагаются следующим образом. После взятия венграми Срема в 1165 г. сообщается об отравлении Стефана IV (239.15–21). Оно произошло 13 апреля. Тогда Мануил, узнав об этом, направляется туда. В июне 1165 г. (240.8) идет из Сердики (совр. София) к Дунаю. Здесь происходит стычка при Зевгмине, после которой византийские дозорные видят приближение союзного венгерского войска во главе с королем (Стефаном Итак, события развиваются летом 1165 г. 1012 Очевидно, русские. Как известно, «заняв венгерский престол, Иштван III вел борьбу против Византии, сохраняя союз с Волынью и продолжая сближение с Галичем. К этому времени распался союз двух империй, и поэтому, очевидно, волынские воины наряду с немцами Фридриха I Барбароссы и чехами короля Владислава II и сражались успешно в это время на стороне Иштвана III против Византии, тогда как послы другой, суздальской, группировки находились в ставке Мануила» (Пашуто 1968. С. 179). 1013 Чешский король Владислав II. О его связях с Русью говорит тот факт, что в свое время, возвращаясь из II крестового похода в 1148 г., Владислав II ехал из Византии через Русь («per Ruziam»: Vincenti Pragensis Chronica//Fontes Rerum Bohemicarum 1874. T. 2. P. 418), видимо, через Киев, где правил волынский князь Изяслав. 1017 Стремясь дать ответный удар, Мануил направил одно войско от Срема, другое (под командованием Лапарда и Петралифы) – с задачей проникнуть в Венгрию через Русь. К. Я. Грот (Грот 1889. С. 360) считает, что поход должен был проходить по совр. Молдавии, Буковине и Северной Трансильвании. После 1167 г. военные действия в Венгрии прекратились (см.: История Византии. Т 2. С. 326). Венгрия капитулировала, Сирмий, Хорватия и Далмация – все спорные территории оставались за империей. Венгерская церковь признала супрематию Константинополя. Византия должна была получать ежегодную дань, а венгерская знать выдавала заложников как гарантию своей покорности. Но нельзя точно определить, относятся ли эти условия к договору 1165 или 1167 г. |
| ...Титулатура новгородских иерархов в летописи отражает не реальные их права на титул и его употреблении в XII в., а те представления, которые существовали в XIV в. во время редактирования и переписки Синодального списка ... об их ранней титулатуре». (См. Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси X–XIII вв. M., 1989. С. 62.) По-новому поставил вопрос о возникновении архиепископского титула акад. В. Л. Янин. Обратив внимание на то, что с поставлением Ильи в 1165 г. складывается новый, республиканский порядок избрания владыки, исследователь показал, однако, что «коренного преобразования» Новгородской епископии в архиепископию в 1165 г. не было, так как Новгородская кафедра знает архиепископов и до 1165 г. (Нифонт, Иоанн Попьян), и епископов после этого года. Он считает, что и пожалование титула архиепископа на протяжении всей второй половины XII в. носит личный, эпизодический характер и совершалось при хиротонисании не всегда» (Там же. С. 66). Оба мнения весьма авторитетных историков игнорируют собственно церковный «фактор»: архиепископ имеет первенство чести перед другими епископами. Положение Новгорода относительно Киева в древности всегда было особым, что отразилось и в авторитете Новгородской архиерейской кафедры, возвышенной до архиепископии, уже не на уровне личного титулования. Также и при учреждении Патриаршества в 1589 г. Новгород становится первым митрополичьим кафедральным градом. Митрополия с 26.01.1589. В 1721–1783 гг. обычно замещалась архиепископами. Архиереи перемещались на другие кафедры только с 1900 г. В 1943–1957 и 1967–1990 гг. входила в состав Ленинградской епархии. Именовалась: Новгородская; с 1166 г. – Великоновгородская и Псковская; с 26.01.1589 – Великоновгородская и Великолуцкая, Великоновгородская, Великолуцкая и всего Поморья (до 1682 г.; Н.Д. Иерархия... С. 339); с 01.01.1775 – Новгородская и С.-Петербургская; с 16.10.1799 – Новгородская и Олонецкая; с 19.12.1800 (по др. 1801) – Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Выборгская; с 04.12.1803 – Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская; с 26.03.1813 – Новгородская и Олонецкая, паки; с 25.06.1818 – Новгородская, С.-Петербургская, Эстляндская и Финляндская; с 21.11.1891 – Новгородская и Старорусская. |
| И. был хиротонисан во епископа Новгородского 28 марта 1165 г. («на верьбницу»), хиротонию возглавил Киевский митр. Иоанн IV . По Ипатьевской летописи, «постави Ярослав князь (очевидно, ошибка - вместо Ростислав или, что менее вероятно, Святослав; блгв. кн. Ростислав (Михаил) Мстиславич занимал киевский стол в 1159-1167, а его сын Святослав являлся новгородским князем в 1161-1167 (с перерывами).- М. П.) епископа Илью Новугороду Великому, то бо Илья родом бе новгородець» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 525). Период кон. 40-х - нач. 70-х гг. XII в. характеризуется временным усилением власти князя в Новгороде, причем Святослав Ростиславич «своим княжением воплощал старую идею зависимости Новгорода от Киева» ( Янин В. Л. Новгородские посадники. М., 20032. С. 145, 149-150), что отмечено и в новгородской владычной летописи: И. вернулся в Новгород 11 мая 1165 г., «при князи новгородьстемь Святославе, а при посаднице Захарии» (НПЛ. С. 31, 219). В сообщении Ипатьевской летописи следует видеть утверждение киевским князем кандидатуры прибывшего из Новгорода И., возможно вопреки желанию митрополита, к-рый был прислан весной 1164 г. на митрополию из Византии при имевшемся у Ростислава своем кандидате на замещение Киевской кафедры - Клименте Смолятиче . Долгий срок между избранием и хиротонией (ок. полутора лет), вероятно, стал следствием длительного согласования кандидатуры епископа с митрополией (др. Новгородские епископы XII в.- Аркадий и Митрофан - тоже ок. 2 лет после избрания ждали хиротонии). (Следует признать необоснованной т. зр. А. Е. Мусина на обстоятельства хиротонии Илии, в соответствии с к-рой епископ не был выбран в Новгороде, являлся одним лицом с послом кн. св. Андрея Юрьевича Боголюбского в К-поль; см.: Мусин А. Е. Древнерус. общество, епископат и каноническое право в XII-XIV вв.//Miscellanea Slavica: Сб. ст. к 70-летию Б. А. Успенского. М., 2008. С. 352-356.) По мнению Г. Подскальски и А. Поппе , митрополит в 1165 г. сделал Илию «первопрестольником» (греч. πρωτθρονος) Киевской митрополии, т. е. викарием, вместо Белгородского епископа ( Подскальски. 1996. С. 310; Поппе А. В. Митрополиты и князья Киевской Руси//Там же. С. 458). Как предположил С. И. Смирнов , основываясь на свидетельстве Жития И., архиеп. Илия мог участвовать в Соборах, прошедших в Киеве в 1166-1169 гг.: «И на священнем Соборе бывшу ему всея Руси, и велика исправления показавшю, и паки возвращшуся в Великий Новгород» (ВМЧ. С. 329; Смирнов. 1912. С. 368). |
| Историографическая традиция связывает появление титула архиепископа новгородского с оппозицией со стороны Нифонта поставлению Климента митрополитом киевским и поддержкой в этом позиции константинопольского патриарха. Эта концепция, высказанная Голубинским, сменила одну из названных выше летописных версий, существовавших еще в XIV в., об исконном именовании новгородских владык архиепископским титулом, хотя другая, зафиксированная в XV в., о том, что первым архиепископом был Илья, продолжала существовать. По Голубинскому, Нифонт, перешедший в противовес Клименту в непосредственную зависимость от патриарха, впервые получил от него новый титул, став «автокефальным архиепископом», т. е. епископом, подчиненным через голову своего митрополита патриарху. Последующие епископы, вернувшиеся под юрисдикцию киевского митрополита, утратили эту связь, но получили от своего митрополита за «приличные дары» только титул архиепископа, который ставил их выше или прежде других епископов . Указанная концепция в модифицированном виде широко распространена в литературе XX в. По-новому поставил вопрос о возникновении архиепископского титула Янин. Обратив внимание на то, что с поставлением Ильи в 1165 г. складывается новый, республиканский порядок избрания владыки, исследователь показал, однако, что «коренного преобразования» Новгородской епископии в архиепископию в 1165 г. не было, так как новгородская кафедра знает архиепископов и до 1165 г. (Нифонт, Иоанн Попьян), и епископов после этого года. Он считает, что и пожалование титула архиепископа на протяжении всей второй половины XII в. носит личный, эпизодический характер и совершалось при хиротонисании не всегда . С этим нельзя не согласиться, но мотивы такого выборочного характера присвоения титула документально выяснить не удается; остается предположение Голубинского о «приличных дарах» от богатых новгородцев или богатого владыки . Феномен Иоанна Попьяна, который, будучи архиепископом, «отвержеся Новагорода» и имя которого не «поминают» в Софийском соборе за упокой, может по-новому осветить проблему возникновения архиепископского титула на Руси. |
|
|
