| Известно, что оппозиционные варианты богословских решений находили поддержку среди ряда представителей правящей фамилии. В 1166 г. на стороне Димитрия Лампского выступали Алексей Кондостефан и его шурин Никифор Вриенний, близкие родственники М. К. ( Cinnam. Hist. P. 252-257; Magdalino. 1993. P. 217, 290). В янв. 1168 г. был лишен сана диак. Василий Педиадит, сочинивший стихи, содержавшие хулу на принятый догмат (RegPatr, N 1077). В нач. 1170 г., после смерти патриарха Луки Хрисоверга и избрания новым патриархом Михаила Анхиала, в К-поле состоялись 2 Собора, на к-рых М. К. председательствовал. На Соборе 30 янв. 1170 г. был осужден митр. Корфу Константин, к-рый говорил об умершем патриархе как о еретике (RegPatr, N 1109). Собор 18 февр. разбирал сочинения Иоанна Ириника, настоятеля мон-ря Ватала на горе Ворадион, неподалеку от столицы, к-рый также был уличен в ереси и лишен сана (RegPatr, N 1110-1116). Низложению и отлучению подвергся также ряд лиц, у к-рых были обнаружены сочинения Иоанна Ириника. Однако сопротивление «Эктесису» М. К. в Церкви, отмеченное в источниках, продолжалось еще мн. десятилетия спустя ( Gouillard. Synodikon. P. 223-225). Во 2-й половине своего правления М. К. организовал также ряд переговоров с представителями различных христ. конфессий и мусульманами на Ближ. Востоке. Эти контакты не привели к к.-л. существенным результатам, но ясно обозначили активную позицию Византии в религ. политике и продемонстрировали использование М. К. религ. фактора как ресурса для укрепления позиций империи в мире. В сер. 60-х гг. XII в. по инициативе М. К. начались встречи между визант. наместником Киликии Алексеем и католикосом Армянской Апостольской Церкви Нерсесом IV Шнорали (1166-1173). В 1169 г. в Киликийскую Армению было отправлено посольство во главе с Феорианом для переговоров о церковном объединении. Католикос Нерсес послал М. К. пространное изложение своей веры ( Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянской, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по требованию Боголюбивого государя греков Мануила: Ист.-догматич. |
| Автор послания – известный Константинопольский патриарх Лука Хрисоверг (1157–1169/70 гг.), в юрисдикции которого находилась тогда и Русская Церковь . Лука Хрисоверг известен как канонист, инициатор постановлений, ограничивающих браки между близкими родственниками, полемист, утвердивший Соборное постановление об острой в Византии в середине XII в. догматической проблеме понимания евангельских слов «Отец мой более Меня есть». Однако не менее значительна роль этого иерарха в истории руссковизантийских церковных взаимоотношений. Один из важных ее эпизодов отражен в рассматриваемом послании, адресованном великому князю владимирскому Андрею Юрьевичу (1157–1174 гг.). Чисто церковно-канонические, на первый взгляд, проблемы, которым посвящено послание Луки Хрисоверга Андрею Боголюбскому, отражают важные события русско-византийских политических взаимоотношений середины XII в., и вместе с тем некоторые черты развития политической системы самого русского государства. Послание обнаруживает давно проявлявшееся стремление князя к независимости Русской Церкви от Константинополя. Развитием политики Ярослава Мудрого, добившегося в XI в. поставления на митрополичью кафедру в Киеве русского иерарха Илариона, можно считать, являются действия Андрея Боголюбского, сместившего греческого епископа и выдвинувшего своего ставленника Феодора на самостоятельно образованную владимирскую кафедру, а также киевского князя Изяслава Мстиславовича, при поддержке которого в середине XII в. митрополитом стал Климент Смолятич, поставленный Собором русских епископов, минуя патриарха. С другой стороны, рассматриваемая грамота свидетельствует об активной политической борьбе Владимиро-Суздальского княжества за общерусский приоритет своей земли, за превращение своей столицы в общерусский политический центр. С этим связано и большое церковное строительство во Владимире, о котором идет речь в послании. В связи с поставлением русским митрополитом Климента Смолятича обращает на себя внимание упомянутое выше послание Константинопольского патриарха Николая IV Музалона, датируемое ок. |
| Вмешательство Мануила в дела этого государства не прекращалось на протяжении полутора десятилетий. 8 июля 1167 г. военачальник империи Андроник Кондостефан одержал над «уграми» решительную победу под Землином. В результате спорные территории – Хорватия и Далмация со многими городами – на несколько десятков лет подпали под власть ромеев. В 1154 г. Комнин начал боевые действия в Италии. Но стратиг Константин Ангел, возглавивший кампанию на Апеннинском полуострове, попал в плен, а германский король Фридрих Барбаросса, вопреки заключенным ранее соглашениям, не собирался поднимать меч на норманнов. Оставшись без союзника, Мануил стал действовать на свой страх и риск. В 1156 – 1157 гг. византийские полководцы Михаил Палеолог и Иоанн Дука, используя в равной мере и оружие, и подкуп, отняли у норманнов многие города, в том числе Бари и Трани. Однако назначенный после смерти Палеолога Алексей Вриенний проиграл несколько битв, а вскоре сам попал к норманнам в плен, вместе с Иоанном Дукой. Посланный в Италию доместик Алексей Аксух не сумел добиться перевеса, крахом завершилась в 1157 г. попытка греков овладеть Бриндизи. Италийская кампания истощила казну, огромные людские потери вызвали рост недовольства императором. Мануил круто изменил курс, примирился с норманнами и даже заключил с ними союз против Фридриха Барбароссы. Дипломатическими мерами Комнин добился значительных успехов. Оставив Италию, император устремился на Восток. В 1158–1159 гг. он совершил поход в армянскую Киликию, и ее правитель признал себя вассалом империи. Антиохийский князь Рено в знак покорности явился в лагерь василевса с веревкой на шее, зашиты Мануила просил иерусалимский король Балдуин III, а преемник последнего Амальрих объявил Византию сюзереном королевства. В 1161 г. император скрепил договоры с крестоносцами своей женитьбой на Марии, дочери покойного Раймунда Антиохийского. В 1168 г. Андроник Кондостефан и король Амальрих осадили Дамиетту. Тяготы войны, отвратительное снабжение, осуществляемое иеруса-лимцами, и их откровенное нежелание воевать вынудили ромеев снять осаду. |
| Часть III Иеромонах Павел Черемухин. I Константинопольский Собор 1157 года и Николай, епископ Мефонский 124 Прошло уже более восьмисот лет со времени проведения двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118–1180 гг.) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время Херувимской песни: Σ γρ ε προσφρων κα προσφερμενος κα προσδεχμενος κα διαδιδμενος, Χρστ Θες μ ν «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш» 125 . В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении 126 . Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на Востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов – турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, то есть верность святоотеческому Преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью , обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. |
| Ныне мощи святителя Никиты открыто почивают на том же месте, где были обретены, под аркою между пределами Богоотец Иоакима и Анны и Рождества Пресвятой Богородицы в Софийском кафедральном соборе. И ныне у раки с мощами святителя Никиты получают благодатную помощь и исцеления все, с верою и любовью притекающие. Шигарева Ю. Тень III рейха над Российскими музеями //Газета Аргументы и факты. 2005– 9. Март. С. 10. ... некий немец принес в посольство России в Германии покров работы XVIII века с гробницы святого Никиты Новгородского из Софийского собора Великого Новгорода. Весил он килограммов 15 – золотое шитье, драгоценные камни. Житие Новгородского епископа Нифонта Печерского 5 Память его празднуется месяца апреля в 8-й день † 1156 (1157) На Новгородской кафедре с 1130 по 1156 или 1157 гг. Святитель Нифонт был великий муж церкви и отечества. Списание жизни и подвигов его составил некто Варлаам – священноинок, подвизавшийся, вероятно, в одной из обителей Новгорода, и который, как видно, имел великую веру и любовь к святому. «Да простит мне многогрешному и недостойному своему рабу, – говорит он в своей повести, – честная и милостивая оная душа, если я дерзнул принять такой бисер в скверные мои уста или вместить его в скудный мой разум, ради душеполезного послушания житию сему, которым украсил он престол великого Новгорода и многия души привел ко спасению». Время рождения Нифонта не означено ни в летописях, ни в патерике, однако с полной достоверностью можно предполагать, что он родился в последней четверти XI столетия, между 1080 и 1085 гг., потому что в 1130 г. он делается епископом; а на эту высокую иерархическую степень, согласно с соборными постановлениями, он в тогдашнее время не мог быть возведен моложе, по крайней мере, 45 лет. Также об имени и звании родителей Нифонта в повести нигде не упоминается, так как, по замечанию инока Варлаама, много протекло годов до того времени, когда он начал собирать сведения о жизни и подвигах святого. Однако же известно, что родители его жили или в самом Киеве, или в ближайших его окрестностях, были, как видно, люди зажиточные и благочестивые, много подавали милостыни Божиим церквам и часто угощали нищих обильной трапезой. |
| Переиздаваемые в настоящем сборнике две статьи иеромонаха Павла Черемухина являются замечательным введением в историю и источники описываемого в них спора. Они по праву занимают важное место в истории изучения Константинопольских Соборов 1156–1157 гг., и более того именно они до сих пор определяют представления о богословской стороне спора среди русскоязычных исследователей, в чем можно весьма легко убедиться на опыте. При этом, несмотря на все свои положительные стороны, эти статьи являют нам наглядный пример того, как широко распространившиеся утверждения могут на самом деле не иметь ничего общего с действительностью. Много лет уже прошло со времени публикации этих статей, но им все еще не дана адекватная оценка, а сделать это следует прежде всего потому, что выводы статей продолжают и продолжают некритически восприниматься. Вывода же эти весьма масштабны: автор указывает, во-первых, еще на одно догматическое различие между православием и католичеством, а во-вторых, заявляет, что описываемые им Соборы «определили и уяснили великую сотериологическую проблему», а в ходе полемики с еретиками были установлены «общие принципы православной сотериологии». На эти утверждения автора и хочется еще раз обратить внимание. Сферой интереса самого Черемухина было по преимуществу сотериологическое учение поздневизантийских авторов, как это явствует из второй статьи. Но и работа, посвященная Константинопольским Соборам 1156–1157 гг., также испытала на себе влияние интересов автора, а именно источники спора рассматриваются с особенным вниманием к их сотериологической составляющей. При чтении статей складывается впечатление, будто одним из важнейших предметов описываемого спора было учение о спасении 489 . Однако при обозрении источников оказывается, что вопросы сотериологии вовсе не лежали в поле зрения спорящих сторон, а находились где-то на периферии обсуждения. Никто не воспринимал всерьез теорию двойного примирения, предложенную Сотирихом, ввиду ее полной и очевидной несостоятельности. И в полемике с ним эта тема занимает последнее место. Ссылка Черемухина на четвертый анафематизм Собора не вполне уместна. Он указывает, что Отцы Собора уделяли особое внимание учению о Домостроительстве спасения, а потому сформулировали положительное сотериологическое учение в данном анафсматизме. Но главный смысл анафематизма сводится к недопустимости разделения единого действия Святой Троицы ни в чем: ни в принятии Жертвы, ни тем более в деле спасения. То есть опять же сотериологическая проблематика служит лишь фоном для основополагающих вопросов, ставших предметом спора. Смещение акцентов в изложении богословской стороны спора на учение о спасении, сделанное Черемухиным, только удаляет от реальных вопросов, обсуждавшихся в ходе спора. |
| архитектуры Сен-Дени и Сен-Мартен-де-Шан ( Schlink W. Zwischen Cluny und Clairvaux: Die Kathedrale von Langres und die burgundische Architektur des 12. Jh. B., 1970) и ранних рим. церквей ( Fergusson P. Programmatic Factors in the East Extension at Clairvaux//Arte medievale. Ser. 2. R., 1994. Vol. 8. P. 87-100). Наиболее близким образцом могла быть церковь в аббатстве Понтиньи (Pontigny II; 30-е - 50-60-е гг. XII в.). В К. бочкообразные своды церкви заменены нервюрными. С восточной стороны выстроена полукруглая апсида с амбулаторием и 9 трапециеобразными, радиально расходившимися капеллами, так что внешняя стена приобрела вид многоугольника. Поверх капелл располагалась обходная галерея. Вокруг трансепта были построены еще 8 капелл ( Dimier M.-A. Recueil de plans d " églises cisterciennes. P., 1949. Vol. 2. Pl. 84). По мнению Т. Киндера, церковь перестраивалась гл. обр. для размещения гробницы католич. св. Бернарда Клервоского ( Kinder. 1991). Однако, по гипотезе Кеннеди, перестройка храма была задумана раньше, а усыпальница предназначалась для погребения тела св. Малахии , архиеп. Арма († 1148) ( Kennedy. 1996). Завершение строительства и освящение церкви совпали с канонизацией Бернарда Клервоского в 1174 г. Его мощи торжественно перенесли из могилы у входа в юж. трансепт и поместили в мраморную гробницу за главным алтарем. С этого времени в К. началось массовое паломничество. В 1178 г. крыша церкви была покрыта свинцовыми пластинами (подарок англ. кор. Генриха II). В церкви было 32 алтаря, поскольку в К. до XVIII в. сохранялся обычай не служить в день более одной мессы на одном и том же престоле (позже, когда в одной из капелл была устроена усыпальница графов Фландрии, алтарей стало 37). Преемником Бернарда Клервоского стал аббат цистерцианского мон-ря Дюн (Бельгия) Роберт I из Брюгге (1153-1157). Мн. аббаты К. активно участвовали в религиозно-политической жизни Зап. Европы. Так, Фастред, аббат К. в 1157-1161 гг. (до избрания аббатом К. он был настоятелем мон-ря Камброн, а позже стал аббатом Сито), поддержал папу Римского Александра III в борьбе против антипапы Виктора IV и имп. |
| Приложение Римские и византийские императоры От Августа до Юстиниана Август 27 г. до н. э.–14 г. н. э. Тиберий 14–37 гг. Калигула 37–41 гг. Клавдий (I) 41–54 гг. Нерон 54–68 гг. Гальба 68–69 гг. Отон 69 г. Вителлий 69 г. Веспасиан 69–79 гг. Тит 79–81 гг. Домициан 81–96 гг. Нерва 96–98 гг. Траян 98–117 гг. Адриан 117–138 гг. Антонин Пий 138–161 гг. Марк Аврелий 161–180 гг. Луций Вер 161–169 гг. Коммод 180–192 гг. Пертинакс 193 г. Дидий Юлиан 193 г. Септимий Север 193–211 гг. Клодий Альбин 193–197 гг. Песценний Нигер 193–194 гг. Каракалла 211–217 гг. Гета 211–212 гг. Макрин 217–218 гг. Элагабал 218–222 гг. Александр Север 222–235 гг. Максимин 235–238 гг. Гордиан (I) 238 г. Гордиан (II) 238 г. Пупиен 238 г. Бальбин 238 г. Гордиан (III) 238–244 гг. Филипп Араб 244–249 гг. Филипп (Младший, соправитель Филиппа Араба, своего отца) 247–249 гг. Деций 249–251 гг. Деций (Младший) 251 г. Гостилиан 251 г. Требониан Галл 251–253 гг. Волузиан 251–253 гг. Эмилиан 253 г. Валериан 253–260 гг. Галлиен 253–268 гг. Постум 258–268 гг. (Провозглашен императором в Галлии, оспаривал власть у Галлиена) Викторин 268–270 гг. (Наследовал Постуму, правил Галлией) Клавдий (II) Готский 268–270 гг. Тетрик 270–273 гг. Квинтилл 270 г. Аврелиан 270–275 гг. Тацит 275–276гг. Флориан 276 г. Проб 276–282гг. Кар 282–283гг. Карин 283–285гг. Нумериан 283–284гг. Диоклетиан 284–305гг. Максимиан 286–305 гг.; 307–310 гг. Галерий 293–311 гг. Констанций (I) 293–306 гг. Караусий 286–293 гг. (Провозглашен императором в Британнии, оспаривал власть у Констанция). Аллект 293–296 гг. (Преемник свергнутого им Караусия. Оспаривал власть у Констанция). Флавий Север 305–307 гг. Максимин Дайа 305–313 гг. Максенций 307–312 гг. Александр 308–311 гг. (Провозглашен императором в Африке, оспаривал власть у Максенция). Лициний 308–324 гг. Константин (I) 306–337 гг. Константин (II) 337–340 гг. Констант 337–350 гг. Констанций (II) 337–361 гг. Магненций 350–353 гг. Юлиан 361–363 гг. Иовиан 363–364 гг. Валентиниан (I) 364–375 гг. Валент 364–378 гг. |
| 408 Acts of 1166: Nicetas Choniates//PG, 140, col. 201–281; критическое издание соответствующих соборных текстов 1170 года: Sakkos S.N. The synod of Constantinople of 1170 (на греч. яз.)//Theological Symposium in Honor of P. Chrestou. Thessalonica, 1967. P. 313–352; Idem. «My Father is Greater Than I»: Controversies and Synods in the Twelfth Century. Thessalonica, 1968 (на греч. яз.); Synodicon. P. 75–81; 216–226; Regestes, 1059–1075. Ср. также полезную дискуссию: Thetford G. The christological councils of 1166 and 1170 in Constantinople//SVTQ 31 (1987). P. 143–161; Magoulias H.J. Doctrinal disputes in the history of Nicetas Choniates//The Patristic and Byzantine Review 6 (1987). P. 199–226. 409 Classen P. Das Konzil von Konstantinopel 1166 und die Lateiner//BZ 48 (1955). P. 339–368; Dondaine A. Hughes Etherien et le concile de Constantinople de 1166//Historische Jahrbuch 77 (1958). P. 480–482. 410 Mango С. The conciliar edict of 1166//DOP 17 (1963). P. 317–330 (текст – P. 324–330). Существовали четыре основные группы, утверждавшие, будто Бог говорит только: о Своем вневременном рождении от Отца (1), о Своем кенозисе, или о крайнем снисхождении во время Своей земной жизни (2), о человечности как таковой, которую представлял Он, а не Его плоть (3), о Своей человечности как чисто интеллектуальном понятии (4). 411 Последняя анафема 1166 года (Synodicon. Р. 70), прямо ссылается на эти ранние соборы [«яко же от святых отец речено тогда» – Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. С. 27]. 414 Ibid. [Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. С. 25]. Англ. пер.: Thetford G. The christological councils of 1166 and 1170 in Constantinople//SVTQ 31 (1987). P. 158. 415 Ware К. Salvation and theosis in Orthodox theology//Luther et la riforme allemande dans une perspective oecumenique. Geneva, 1983. P. 167–184 (особенно P. 167 и 171, где автор утверждает, что в патристической мысли искупление считается более важным, нежели добродетель, «обретенная » посредством некого узаконенного внешнего действа) [См. также более позднюю работу на ту же тему: Каллист, еп. Диоклийский. Понимание спасения в православной традиции/Пер. с англ. Г. Ястребова//Страницы. 1996. 3. С. 17–37 (в частности С. 24, где автор подчеркивает, что спасение нельзя «“заработать” или “заслужить”. Оно всегда остается свободным даром Божиим»)]. |
| romanensium, ж) artium liberal.; з) риторические и и) поэтические. Этимологические или грамматические книги он перечисляет отдельно русские (Азбуки 1694–1776 гг. 11 названий, прописи – 3, грамматики – 4, 1755–1773 г.), отдельно греческие (3 названия 1765–1771 гг.), латинские (7 названий 1700–1774 гг.), немецкие – germanici (7 названий 1758–1774 гг.), французские – gallici (11 названий 1730–1774 гг.), итальянские (2 названия 1759 и 1773 гг.), английские (2 названия 1766 и 1773 гг.), шведскую (1773 г.), грузинскую (1758 г.), и черемисскую и чувашскую (1770 г.). Лексиконов он указывает 17 названий 1704–1776 гг., педагогических книг 36 названий 1756–1775 гг. (сюда же он причисляет «притчи и басни нравоучит.»), филологических 23 названия 1727–1776 гг., fabular. romanensium 24 названия 1751–1776 гг., satyr. romanensium 39 названий 1754–1775 гг., Artium liberal. 10 названий 1720–1773 гг., риторических 11 названий 1748–1775 гг., и поэтических 58 названий (Artis et Histor. Poetic. – 14, 1725–1774 гг., Epici iique heroici et lirici – 14, 1757–1774 гг., Dramatici iique tragici, comici, opera, drama, bucolici – 30 названий, 1752–1775 гг.). Исторические книги Н.Н. Бантыш-Каменский указывает под следующими рубриками: 1) история всеобщая – 18 названий 1718–1775 гг., 2) история литературы – histor. litterariae 5 названий 1763–1772 гг. 5 , 3) история церковная 7 названий 1719–1776 гг., 4) история гражданская: древняя: а) греческая, 11 названий 1749–1774 гг., б) римская – 15 названий 1748–1775 гг.; средняя: а) русская – 55 названий 1722–1776 гг., б) немецкая 2 названия 1772 и 1776 гг., в) французская – 1, 1770–1776 гг., г) испанская – 1, д) итальянская – 3, 1771–1775 гг., е) английская – 1, 1768 г., ж) датская – 1, 1766 г., з) шведская – 3, 1764–1776 гг., и) польская – 4, 1764–1770 гг.; и) бранденбургская – 2, 1762–1763 гг., к) турецкая – 11, 1716–1775 гг., л) персидская – 2, 1762–1763 гг., м) китайская – 1, 1774 г., н) японская – 2, 1734 и 1773 гг., о) американская – 3, 1765 г., – 5) история muscellan. |
|
|
