| Есть конечно и разности: в Диаконовых ответах автор подробно останавливается на внешнем виде памятников; в Поморских же он более развил критику содержания, некоторые аргументы первого разбора опущены во втором. иногда во втором дополнены новыми. Слог в Поморских ответах более обработан, и в нем заметны приемы писателя, искусившегося в словесных науках, заключения более резки и сведенные в конце пунктов более вразумительны. Подложность обоих памятников была доказана настолько основательно, что была признана, и рукописное соборное деяние было изъято из обращения, запечатано в сумку и стало недоступно исследователям. В Указателе для обозрения Московской патриаршей ризницы, составленном арх. Саввой (М. 1858 г.) оно описано так: 640. Соборное деяние на еретика Мартина Арменина 1157 г. перг., в коженой сумке под печатью Святейшего Синода» 98 . Требник же числится в том же Указателе под 674-м и просто обозначен там в ряду других требников: 674. перг. л. полууст. 97 л.» 99 и только, без обозначения времени написания и содержания, как то сделано при других требниках. Карамзину соборное деяние не было доступно, но он подтвердил изобличение А. Денисова. «Автор Пращицы, пишет историограф, уверяет, что в княжение Ростислава в 1157 г. был в Киеве церковный собор, осудивший еретика Мартина Армянина, который называл себя сродником Цареградского патриарха Луки, учил... (следует краткое изложение его вероучения). В сей книге напечатано и деяние сего важного собора, найденное (как говорить автор) в Киевском Пустынно-Николаевском монастыре, писанное на хартии, скрепленное рукою м. Константина, «отданное на сохранение в Синодальную типографскую библиотеку. Мы должны заметить, что ни в Летописях, ни в Степенной книге, ни в Стоглаве о том не упоминается; что слог сего деяния кажется не весьма древним (например: «Господин Мартин! исповедай нам, где твое рождение и воспитание... Той же отвещав: пришел до зде видети Россия вашу»); и что в 1157 году княжил не Ростислав, а Изяслав в Киеве. Подлинник действительно хранится в Синодальной библиотеке под 518, но запечатан» 100 . |
| Всеволод I Ярославич 1078–1093. Святополк II Изяславич 1098–1113. Владимир II Всеволодович Мономах 1113–1125. Мстислав I (Феодор) Владимирович Великий 1125–1132. Ярополк II Владимирович 1132–1139. Всеволод II Олегович 1139–1146. Игорь Ольгович 1146. Изяслав II Мстиславич 1146–1154. Юрий (Георгий I) Владимирович Долгорукий 1155–1157. Изяслав III Давидович 1157–1159. В Киеве и Владимире: Св. Андрей I Георгиевич Боголюбский во Владимире 1157–1174. Ростислав (Михаил) Мстиславич в Киеве 1159–1167. Мстислав II Изяславич в Киеве 1167 – 1169. Владимир III Мстиславич в Киеве 1169–1172. Михаил I Георгиевич во Владимире 1174– 1176. Всеволод III Георгиевич во Владимире 1176–1212. Роман Ростиславич в Киеве 1172–1177. Святослав III Всеволодович в Киеве 1177–1195. Рюрик II Ростиславич в Киеве 1195–1211. Георгий II Всеволодович во Владимире 1212–1216. Всеволод III Святославич в Киеве 1212–1214. Георгий II Всеволодович (вторично) во Владимире 1219–1238. Мстислав III Романович в Киеве 1214–1224. Владимир IV Рюрикович в Киеве 1224–1240. Во Владимире, но жили и в других местах: Ярослав II Всеволодович 1238–1246. Святослав III Всеволодович 1246–1248. Михаил II Ярославич во Владимире 1248. Андрей II Ярославич 1249–1252. Св. Александр I Ярославич Невский 1252–1263. Ярослав III Ярославич 1263–1272. Василий I Ярославич (и в Костроме) 1272–1276. Димитрий I Александрович в Переяславе Залесском 1276–1294. Андрей III Александрович (и в Городце) 1294–1304. Св. Михаил III Ярославич (и в Твери) 1305–1318. Георгий III Даниилович (и в Москве) 1319–1322. Димитрий II Михайлович в Твери 1326. Александр II Михайлович в Твери 1326–1328. В Москве: Иоанн I Данилович Калита 1328–1340. Симеон Иоаннович Гордый 1340–1353. Иоанн II Иоаннович 1353–1359. (Димитрий III Константинович Суздальский 1359–1363, † 1384 в Нижнем-Новгороде). Дмитрий IV Иоаннович Донской 1363–1389. Василий I Димитриевич 1389–1425. Василий II Васильевич Темный 1425–1462. Иоанн III Васильевич 1462–1505. Василий III Иоаннович 1505–1533. Цари Иоанн IV Васильевич Грозный 1533–1584. |
| Все это выясняет ошибочность идеи разделения единого действия примирения человечества со Святой Троицей на два примирения и приводит к тому же выводу, что Спасительная Жертва принесена Спасителем по человечеству всей Святой Троице, а следовательно, по Божеству и Самому приносящему. „Силлогизм” великого друнгария дает некоторое представление о полемической стороне соборных заседаний. Хотя у Mai все эти свидетельства приложены в конце первого заседания Собора, так же как и четыре анафематизма, но мало вероятно, чтобы даже эти свидетельства были зачитаны на Соборе 1156 г. Больше оснований предполагать, что эти свидетельства, а тем более анафематизмы, были составлены и утверждены только на втором Соборе, в 1157 г. Основанием для такого предположения служит то, что первый Собор не выносил развернутого определения, а принял только мнение русского митрополита Константина, что „Мироспасительная жертва принесена всей Троице, а следовательно, и Самому Сыну”. Осужденные январским Собором 1156 г. единомышленники Сотириха замолчали. Сам же Сотирих развил свое учение в форме упоминавшегося ранее диалога между им самим и некиим Филоном. В этом диалоге Сотирих поддерживает мнение, уже осужденное на Соборе 1156 г. Диалог распространился и своей софистической аргументацией приобрел новых сторонников ереси в среде поверхностных христиан, особенно латинствующих. Деятельность Сотириха и его единомышленников вынудила императора Мануила Комнина собрать второй Собор для осуждения самого Сотириха. Собор открылся 12 мая 1157 г. под председательством нового Вселенского патриарха Луки Хрисоверга 32 и Иерусалимского Иоанна, в присутствии императора Мануила Комнина, во Влахернском дворце. Отлучение предыдущего Собора вряд ли коснулось Сотириха, так как его имя, как кандидата в Антиохийские патриархи, стоит в начале соборных актов, при перечислении членов Собора, между именами двух патриархов и Болгарского архиепископа. Предмет обсуждения Собора остался тот же. В начале соборного томоса, после упоминания о Соборе 1156 г., собранном по почину Константина, митрополита Русского, и прочтения свитка отеческих мнений, приведен проект нового соборного определения для обсуждения и голосования. |
| Все это выясняет ошибочность идеи разделения единого действия примирения человечества со Святой Троицей на два примирения и приводит к тому же выводу, что Спасительная Жертва принесена Спасителем по человечеству всей Святой Троице, а следовательно, по Божеству и Самому приносящему. „Силлогизм” великого друнгария дает некоторое представление о полемической стороне соборных заседаний. Хотя у Mai все эти свидетельства приложены в конце первого заседания Собора, так же как и четыре анафематизма, но мало вероятно, чтобы даже эти свидетельства были зачитаны на Соборе 1156 г. Больше оснований предполагать, что эти свидетельства, а тем более анафематизмы, были составлены и утверждены только на втором Соборе, в 1157 г. Основанием для такого предположения служит то, что первый Собор не выносил развернутого определения, а принял только мнение русского митрополита Константина, что „Мироспасительная жертва принесена всей Троице, а следовательно, и Самому Сыну”. Осужденные январским Собором 1156 г. единомышленники Сотириха замолчали. Сам же Сотирих развил свое учение в форме упоминавшегося ранее диалога между им самим и некиим Филоном. В этом диалоге Сотирих поддерживает мнение, уже осужденное на Соборе 1156 г. Диалог распространился и своей софистической аргументацией приобрел новых сторонников ереси в среде поверхностных христиан, особенно латинствующих. Деятельность Сотириха и его единомышленников вынудила императора Мануила Комнина собрать второй Собор для осуждения самого Сотириха. Собор открылся 12 мая 1157 г. под председательством нового Вселенского патриарха Луки Хрисоверга и Иерусалимского Иоанна, в присутствии императора Мануила Комнина, во Влахернском дворце. Отлучение предыдущего Собора вряд ли коснулось Сотириха, так как его имя, как кандидата в Антиохийские патриархи, стоит в начале соборных актов, при перечислении членов Собора, между именами двух патриархов и Болгарского архиепископа. Предмет обсуждения Собора остался тот же. В начале соборного томоса, после упоминания о Соборе 1156 г., собранном по почину Константина, митрополита Русского, и прочтения свитка отеческих мнений, приведен проект нового соборного определения для обсуждения и голосования. |
| Согласно данному литературному источнику, в 1157 г. киевский митрополит Константин созвал Собор для расследования учения Мартина. В ходе соборных обсуждений, многие сторонники Мартина отошли от него, сам Мартин был арестован как еретик, а его дело отправили в Константинополь на рассмотрение патриарха, который также отверг учение Мартина, о чем написал в письме Собору, детально разобрав учение Мартина . Митрополит вновь созвал Собор, на котором это учение повторно было осуждено . Мартин принес письменное покаяние (раскрыв при этом некоторые детали своей биографии ), отказался от всех своих заблуждений, кроме учения о единой природе Христа (не приняв доводов митрополита о двух естествах во Христе). Мартин был отправлен в Константинополь к патриарху, где так и не покаялся, и был осужден на сожжение . Следует отметить, что подлинность данного документа подвергалась сомнению русскими старообрядцами и некоторыми авторитетными православными учеными (например, Е. Е. Голубинским, В. С. Блохиным и др.), считающими, что данное сочинение подложное, выпущенное в нач. XVIII в. в России с санкции государственной власти . Однако другая группа ученых допускает реальное существование данного «Соборного деяния». Например, разбирая различные аргументы, К. В. Айвазян приходит к выводу, что аргументы оппонентов спорны . Подтверждают информацию о Киевском соборе 1157 г. и армянские источники. В одном из древних документов Эчмиадзинского монастыря содержится информация о прибытии ученого духовенства Армянской Церкви на Русь и их участии в указанном соборе 1157 г. В Ереванском Матенадаране сохранился еще один документ, датируемый 1175 г., согласно которому известный церковный деятель Григор Тудеворди (игумен Санаинского монастыря , позже – Ахпатский епископ), возглавлявший посольство армянского духовенства в Киев (и видевший силу Руси), впоследствии предлагает католикосу Григорию Тга просить помощи у «христианской православной русской Церкви» в противостоянии против преследований византийских императоров . |
| После речи Сотириха убеждать его начал сам император Мануил. Его аргументация сводилась к указанию на то, что если Жертва принесена только Одному из Лиц Святой Троицы, именно Отцу, то этим будут недовольны остальные Два Лица, спрославляемые, совечные и сопрестольные с Ним. После речи Мануила и увещаний Сотирих встал и вслух прочел отречение от ереси: „Я согласен со святым и священным Собором о том, что Жертва, и ныне приносимая и тогда принесенная от Единородного и Вочеловечившегося Слова, принесена была тогда и ныне вновь приносится Святой Троице, и что она одна и та же самая, а не так думающему — анафема. Если же отыщется что-либо написанное к ниспровержению сего, то и это подвергаю анафеме”. Подпись: Сотирих Пантевген. После отречения Сотириха от ереси возник вопрос, как поступить с ним далее. Раскаявшихся еретиков обычно принимали в церковное общение. Однако с Сотирихом поступили необычно строго. Император уклонился от участия в обсуждении этого вопроса, указав на каноны. Эти каноны и были применены со всей строгостью. В соборном изложении не указана причина этого. Должно быть за полтора года пропаганды своего учения Сотирих достаточно досадил всем. Правда, семь членов Собора предлагали отложить обсуждение на следующий день, но оба Патриарха, Архиепископы Болгарский, Кипрский, Кесарийский и остальное большинство Собора не согласились и единогласно признали, что Сотирих недостоин священного сана. На последнем заседании 13 мая 1157 г. Сотирих не присутствовал. К нему была послана комиссия из четырех человек с предписанием явиться на Собор и предупреждением, что в случае неявки протокол будет заслушан и подписан без него. Мануил Комнин торопил Собор с решением, так как собирался в поход. Сотирих отказался явиться на Собор „ни сегодня, ни завтра, по болезни”. Поэтому Собор заслушал протокол предыдущего заседания и признал, что Сотирих недостоин никакого священного сана, „и все двери оправдания закрылись для него”. Протокол был подписан 35 архиереями. Кроме общего соборного определения, находящегося в „актах” Собора и приведенного выше, сохранились четыре анафематизма Собора 1157 г., вошедшие в „Синодик в неделю Православия”, имеющийся во многих списках, а также в печатной греческой Триоди. Догматическая ценность этих нижеприводимых (в русском переводе) статей Синодика является даже большей, нежели определения соборных актов, потому что здесь имеется не одно соборное определение, но то же соборное определение, во-первых, тщательно и подробно формулированное для всеобщего обнародования, а во-вторых (это особенно важно), что это есть реципированное определение, т. е. определение, принятое Церковью, вслух которой оно возглашалось ежегодно в 1-ю неделю Св. Четыредесятницы. |
| (Сер. XII в.- 19.06.1176, Владимир-на-Клязьме), блгв. кн. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), вел. кн. Киевский (1171), Владимиро-Суздальский (1175-1176). Десятый сын Киевского и Ростово-Суздальского кн. Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого. Основные сведения о его биографии сохранились в летописных памятниках XIV-XVII вв. При крещении М. Ю. получил имя, которое было характерно для потомков Киевского кн. Всеволода (Андрея) Ярославича . Оно устанавливается благодаря данным синодиков (РГБ. Ф. 304/III. 25. Л. 9). По-видимому, в раннем детстве вместе с родителями проживал в Суздале, а между 20 марта 1155 и после 15 мая 1157 г.- преимущественно в Киеве. Между осенью 1155 и 15 мая 1157 г., согласно распоряжению отца, рожденные во 2-м браке его младшие дети - М. Ю. и вел. кн. Всеволод (Димитрий) Юрьевич Большое Гнездо после смерти князя должны были получить в управление Суздальское княжество. Вместо этого летом 1157 г. военно-служилая знать Сев.-Вост. Руси присягнула старшему брату М. Ю. вел. кн. св. Андрею Юрьевичу Боголюбскому . В 1161 г. последний изгнал c Суздальской земли некоторых своих младших братьев, включая М. Ю., мачеху и ряд представителей старшей дружины отца (ПСРЛ. Т. 25. С. 72). Вместе они были вынуждены покинуть Русь и переехать в Византию, где старшие братья М. Ю. князья Мстислав (Феодор) и Василько (Василий) Юрьевичи, будучи родственниками имп. Мануила I Комнина , получили во владение ряд городов и земель в Н. Подунавье. Однако в отличие от кн. Всеволода Юрьевича М. Ю. не упоминался в источниках в перечне рус. князей-эмигрантов ( Бибиков М. В. Визант. историк Иоанн Киннам о Руси и народах Вост. Европы: Тексты, пер., коммент. М., 1997. С. 56, 67, 139. Примеч. 242; Он же. Byzantinorossica: Свод визант. свидетельств о Руси. М., 2009. Т. 2. С. 479-481; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 520-521). Поэтому можно предполагать, что М. Ю. остался в Юж. Руси и проживал при дворе своего старшего брата переяславского кн. Глеба Юрьевича. В марте 1168 г. они участвовали в крупном военном походе под командованием Киевского кн. Мстислава Изяславича против половцев на левобережье Днепра (вплоть до р. Оскол), к-рый окончился победой русских князей. Вскоре после нового общего сбора в Киеве они отправились к границе со степью, чтобы здесь встретить купцов, шедших на Русь по Греческому и Залозному путям. По-видимому, следствием этих действий стал переход М. Ю. на службу к кн. Мстиславу Изяславичу. От правителя Киева он мог получить в держание одну из волостей в Поросье, где до лета 1167 г. правил кн. Владимир (Димитрий) Мстиславич Матешич. |
| Боголюбская икона Божией Матери в Боголюбове, Владимирской области (1157) 18 июня/1 июля 1 июля, 2008. Редакция " Правмира " Однажды, разговаривая с своими боярами о чудесах, бывающих от св. Икон, узнал он, что в Вышгородском девическом монастыре совершается нечто дивное, непостижимое для них, с иконой Богоматери, написанной, как говорит предание, Евангелистом Лукою и привезенной из Константинополя купцем Пирогощею. Св. Икона то сама собою переносилась в храме с одного места на другое, то стояла среди церкви на воздухе, как бы ища себе достойного места. Источникк: Храм Христа Спасителя Чтимые списки с Боголюбской иконы: Московская (1157); Зимаровская (XIII). Среди других списков: Угличиская (1654), Юрьевская (1771), ульская (1771), Козловская (1771), Елатемская (1771), Усманская (1831), Тарусская (1848 и 1870). МОЛИТВОСЛОВИЯ КО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ И ПРИСНОДЕВЕ МАРИИ ПРЕД ЕЯ ИКОНОЮ «БОГОЛЮБСКАЯ» О БОГОЛЮБСКОЙ ИКОНЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ Великий князь Андрей Георгиевич Боголюбский родился в 1110 г. в Суздале, который был удельным княжеством его отца. Но свою молодость он провел в Киеве, где, то защищая русскую землю от иноплеменных врагов, то сражаясь за честь своего отца, стремившегося к великокняжескому престолу, прославил свое имя подвигами храбрости и неустрашимости в битвах. В 1155 г. Георгий Владимирович наконец сел на великокняжеском престоле в Киеве, а Андрея посадил в Вьшгороде, чтобы иметь сына усердным помощником и чтобы передать ему после смерти великокняжеское достоинство. Но сын был других мыслей. Театр алчнаго властолюбия, злодейств, грабительств, междоусобного кровопролития, Южная Русь, опустошаемая огнем и мечем, иноплеменниками и своими, казалась князю Андрею обителью скорби и предметом небесного гнева. Ему хотелось на свою родину — Ростовско-Суздальскую область, где народ еще не изъявлял мятежного духа, не судил и не менял Государей, но мужественно сражался за них и повиновался им. Желание князя исполнилось. Однажды, разговаривая с своими боярами о чудесах, бывающих от св. |
| Окончательное решение об упорядочении размежевания кладбища между католиками и протестантами было принято в 1854 году, когда распоряжением московского военного генерал-губернатора графа А. А. Закревского католикам были переданы для захоронений участки 5–11, составившие ядро «католического некрополя». Среди захоронений Введенского кладбища – несколько могил представителей католического духовенства: священников церкви Св. Людовика – Пьера Кудера (1800–1865 гг.), Николая Анжеррана (1771–1835 гг.), Адриена Сюррюга (1753–1812 гг.), Пьера дю Террай (1794–1865 гг.), Жана Леонарди, Жана-Батиста Николая (1764–1830 гг.), а также других католических священников – Стефана Овельта (1837–1897 гг.), Фридриха Оттена (1843–1906 гг.), Йозефа Кржижановского (ум. В 1917 г.), Анджея Буевича (ум. В 1918 г.), Зигмунта Зискарда (ум. В 1920 г.), Петра Пересыпкина-Радваньского (ум. В 1960 г.) и Станислава Коринского (1898–1983 гг.). На территории кладбища находилась часовня Св. Магдалины, принадлежавшая приходу Св. Людовика. На Введенском кладбище погребены виднейшие деятели русской науки и культуры, преимущественно католического, а также протестантского вероисповедания. Много родовых захоронений, в частности семейств Вогау, Эйнем, Эрдберг и другие. На кладбище покоятся видные военные деятели: генерал-адмирал Патрик Гордон (1635–1699 гг.), адмирал Франц Лефорт (1656–1699 гг.), генералы от кавалерии граф Павел Петрович фон дер Пален (1775–1834 гг.) и Карл Густавович Стааль (1777–1853 гг.), герой Отечественной войны 1812 года. Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. на Введенском кладбище были осуществлены захоронения нескольких лётчиков из французской эскадрильи «Нормандия-Неман». Среди захоронений известных медиков следует упомянуть могилы «святого доктора» Ф. Гааза, лейб-медика академика Германа фон Каау-Берхаве (1705–1753 гг.). На территории кладбища похоронены архитекторы Франц Иванович (Франческо) Кампорези (1754–1831 гг.) и Лео Алексеевич Серк (1882–1954 гг.). Много захоронений знаменитых учёных, среди которых – профессор биологии Московского университета Николай Николаевич Кауфман (1834–1870 гг.), академик и профессор классической филологии Фёдор Евгеньевич Корш (1843–1915 гг.), профессор Московского университета, натуралист Григорий Иванович Фишер фон Вальдгейм (1771–1853 гг.), известные филологи Григорий Осипович Винокур (1896–1947 гг.) и Сергей Михайлович Бонди (1891–1983 гг.), химик Альфред Феликсович Платэ (1906–1984 гг.), известный книгоиздатель Иван Дмитриевич Сытин (1851–1934 гг.), могилы художника Виктора Михайловича Васнецова (1848–1926 гг.) и писателя Михаила Михайловича Пришвина. |
| Георгий прибытие в Киев в 1062 г., упом. в 1072–1073 гг. Свт. Иоанн II до 1077/1078 г. – 1089. Иоанн III 1090 – 1091. Свт. Николай упом. в 1097–1101 гг. Никифор I прибытие в Киев 6.12.1104, настолование 18.12.1104 – 04.1121. Никита настолование 15.10.1122 – 9.03.1126. Михаил I 1130 –1145/1146. Климент Смолятич (признан не во всех епархиях). 27.07.1147 – 03.1159 (в 1155 – 12.1158 г. был изгнан из Киева). Свт. Константин I (не признан в Волынской и, возможно, Туровской епархиях). рукоположен в конце 1155 г., прибытие в Киев летом 1156 г.– 03.1159. Феодор 08.1160 – 1161/1162. Иоанн IV 1163–1166. Константин II упом. в 1167–1169 гг. Михаил II рукоположен до 24.03.1171, прибытие на Русь до 07.1171 (?). Никифор II упом. в 1183 – после 01.1198. Матфей о 07.1201 (вероятно, 1200) – 26 (19 ?). 08.1220. Кирилл I (II ?). рукоположен в 1224 г., настолование 6.01.1225 –1233. 1236-? Свт. Кирилл II (III ?). поставлен до 1242/1243 г., рукоположен ок. 1246/1247 г., на Руси упом. с 1250 г. – 1287. Белгородские епископы Никита I упом. в 1072 г. Свт. Лука упом. в 1088/1089 гг., † 22.08.1089/1091 (вероятнее всего, в 1090 г.) Никита II поставлен в 1113–1114 г., упом. в 1115 г. Феодор упом. в 1147–1148 гг. Максим упом. в 1187 г., 11189 (менее вероятно, в 1190 г.). Адриан (занимал одновременно и Юрьевскую кафедру) упом. в 1189 г. (менее вероятно, в 1190 г.) – 1198. Владимиро-волынские епископы Свт. Стефан упом. в 1091 г., † 27.04.1094. Свт. Амфилохий рукоположен 27.08.1105 –1122. Симеон рукоположен в 1123 г. – 1136. Феодор рукоположен в 1137 г., упом. в 1147 г. Иоасаф (впоследствии епископ Угровский) ? – до 1229. Василий, Никифор, Косма вместе с Иоасафом упоминаются как епископы в княжение Даниила и Василька Романовичей. Владимиро-суздальские епископы Свт. Симон 1214 – 22.05.1226. Свдмч. Митрофан 14.03.1227 – 7.02.1237. Галицкие епископы Косма рукоположен в 1156–1157 г., упом. в 1165 г. Артемий упом. в 1235 и 1241 гг. Новгородские епископы и архиепископы Свт. Иоаким Корсунянин ок. 989 г. – 1030/1031. |
|
|
