| 15 мая 1211 г. он женился на Агафии, дочери тогдашнего киевского князя Всеволода Чермного, сестре Михаила Всеволодовича Черниговского. Погиб 4 марта 1238 г. Поскольку своим отцом Юрий предназначался в наследники великокняжеского стола, в 1212–1216 гг. он оказался в конфликте со своим братом Константином, после смерти которого (февраль 1218 г.) снова стал великим князем владимирским. Юрий раздвинул пределы княжества далеко на восток, основав в 1221 г. на Волге крепость Нижний Новгород, ставшую опорным пунктом в борьбе с волжскими булгарами и в наступлении на мордву. Эту войну предпочитали изображать как борьбу с язычниками. Так, убитый волжскими булгарами купец Авраамий был объявлен мучеником, а его останки при активном содействии Юрия были доставлены в марте 1230 г. во Владимир. Юрий оказывал влияние также на выбор кандидатур на новгородское княжение. Из множества ктиторей Юрия назовем сохранившуюся до настоящего времени церковь Рождества Богородицы в Суздале, возведенную в 1222–1225 гг. После захвата Владимира татарами 7 февраля 1238 г. Юрий пал в битве с ними на реке Сити (ныне зона затопления Рыбинского водохранилища). Юрий Владимирович (Долгорукий), сын Владимира Всеволодовича Мономаха, родился около 1090 г., умер 15 мая 1157 г. Был князем киевским в 1149, 1151, 1155–1157 гг., а до того в течение более чем пятнадцати лет княжил в Ростове и Суздале, куда отец отправил его еще малолетним под опекой тысяцкого Георгия Шимоновича. И князь, и его тысяцкий оставались в постоянном контакте с киевским Печерским монастырем. В правление Юрия и его сына Андрея Боголюбского окраинные земли между Окой и Волгой (так называемая Залесская Русь) благодаря интенсивной славянской колонизации, устройству крепостей и городов, заняли одно из важных мест в сознании русского человека. Хотя и с переменным, но в целом все возраставшим успехом Юрий боролся за подчинение себе Новгорода. Его претензии на господство над всей Русью нашли свое выражение в упорной, длившейся почти десять лет борьбе за свои права на Киев против племянника Изяслава Мстиславича. |
| В XIX - нач. XX в. Д. м. оставался ставропигиальным, т. е. подчинялся Московской конторе Святейшего Синода в лице благочинного ставропигиальных мон-рей. Настоятели и братия В Д. м. настоятельствовали игумены (1-й известный игум. Гурий упом. в 1598), с 1683 г.- архимандриты, в т. ч. в 1721-1727 гг. буд. еп. Воронежский Иоаким (Струков), в 1728-1732 гг. буд. архиеп. Черниговский Иларион (Рогалевский) , в 1747-1748 гг. буд. еп. Белгородский Порфирий (Крайский) , в 1748-1753 гг. буд. еп. Переяславский Иоанн (Козлович), в 1774-1776 гг. буд. еп. Коломенский Феофилакт (Горский) , в 1776-1778 гг. буд. архиеп. Казанский Павел (Зёрнов), в 1792-1794 гг. буд. архиеп. Екатеринославский Платон (Любарский) , в 1794-1795 гг. буд. архиеп. Подольский Иоанникий (Никифорович-Полонский) , в 1797-1801 гг. буд. еп. Калужский Евлампий (Введенский) , в 1814-1816 гг. буд. архиеп. Ярославский Симеон (Крылов-Платонов) , в 1816-1817 гг. буд. архиеп. Тобольский Амвросий (Рождественский-Вещезеров) , в 1817-1818 гг. буд. архиеп. Ярославский Евгений (Казанцев) , в 1818-1819 гг. буд. архиеп. Екатеринославский Феофил (Татарский) , в 1819-1821 гг. буд. архиеп. Владимирский Парфений (Чертков) , в 1821-1823 гг. буд. еп. Пермский Дионисий (Цветаев). В 1854-1871 гг. Д. м. управлял архиеп. Евгений (Казанцев), в 1879-1883 гг.- еп. Хрисанф (Ретивцев) , в 1886-1895 гг.- еп. Кавказский Герман (Осецкий) , в 1910-1914 гг.- архиеп. Тверской Алексий (Опоцкий) . Грамотой митр. Рязанского и Муромского Стефана (Яворского) от 13 нояб. 1715 г. архимандритам Д. м. дозволялось служить в митре, с рипидами, с палицей, с орлецом и с осенением, а посох иметь с сулком. 14 апр. 1731 г. указом имп. Анны Иоанновны архим. Илариону (Рогалевскому) - первому из рус. архимандритов - пожалованы панагия, мантия с красными бархатными скрижалями, а также было дано право совершать богослужение с осенением «трехплетеной свечой». В 1778 г. архим. Аввакум (Миланкович) был награжден бриллиантовой панагией, украшенной изумрудами. В 1651 г. в Д. |
| Особо почитаемые настоятели обители: строители - настоятель Герасим 17-го в., игумен Тихон с 1707 по 1722 гг., еромонах Исаакий с 1776 по 1790 гг., монах Серафим с 1790 по 1800 гг., иеромонах Савватий с 1802 по 1805 гг., иеромонах Сергий с 1805 по 1811 гг., иеромонах Михаил с 1811 по 1821 гг., игумен Венедикт с 1821 по 1851 гг., иеромонах Нифонт с 1851 по 1859 гг., иеромонах Алексий с 1859 по 1860 гг., иеромонах Гамалиил с I860 по 1861 гг., иеромонах Феодосии с 1861 по 1875 гг., игумен Иона с 1875 по 1886 гг., иеромонах Илларион с 1886 по 1889 гг., иеромонах Игнатий с 188У по 1891 гг., игумен Иосиф с 1891 по 1900 гг., игумен Филадельф с 1900 по 1906 гг., иеромонах Сила с 1906 по 1908 гг., игумен Кирилл с 1909 по 1917 гг., Архим. Макарий 1917 по 1919 гг., последний настоятель пустыни. Церковные иерархи прежде именовались Сарскими и Подонскими, а затем Крутицкими и Можайскими. С 1799 г. образовалась самостоятельная епархия - Тульская и Белёвская. Иерархи, поминающиеся в истории монастыря, следующие: Митрополит Сарский и Подонский, Илларион, Епископ Сарский и Подонский Феодосии, Епископ Крутицкий и Можайский Амвросий, Епископ Коломенский и Тульский Афанасий, Епископ Тульской и Белёвской Мефодий, Епископ Тульский и Белёвский Симеон, Епископ Тульский и Белёвский Домаскин, Архиепископ Тульский и Белёвский Никандр, Епископ Тульский и Белёвский Иувеналий. Известные светские лица в истории монастыря: Никита Григорьевич Ржевский, управлявший в Белёвском уезде дворцовыми имениями в 1585 г. И дал старцу Онуфрию Жабынское городище под строительство монастыря. В 1615 г., преследуемые войсками Пожарского, полчища под предводительством пана Лисовского избили братию Жабынской пустыни, а монастырь разорили до основания. Поминается в истории помещик Петр Иванович Черкасов, стоящий во главе прихожан монастырской церкви. Земельные владения монастыря в конце 1б столетия. Кроме Жабынского городища, на котором был воздвигнут монастырь, старцу Онуфрию было отдано: пахатной земле, луга для сенокоса и лесной бор. Но угодия эти во время запустения обители в 17 столетии отошли от монастыря. В 1778 г. выданном на землю землемером Василием Ладигиным по межеванию числилось всего 23 дес. 1570 саж. В 1797 г. к этой земле добавили в Ченском уезде пахатной земле 13 дес. 1890 саж. В 1909 г. в обители числилось земельных угодий: 45 дес., в том числе: пашенной 23 дес., усадебной 3 дес., луговой 5 дес., под лесом 1 дес., под церковью 1 дес., под кладбищем 1 дес., неудобной 11 дес. |
| По утверждению позднейших зап. хронистов, правосл. Иерусалимский патриарх Симеон скончался летом 1099 г. (практически одновременно со взятием Иерусалима крестоносцами), крестоносцы имели формальное право заместить пустующий Патриарший престол. Однако в правосл. историографии распространено мнение, что патриарх Симеон был жив еще в 1106 г. (в принадлежащем ему антилат. трактате об опресноках есть ссылка на документ 1105) ( Попов. 1903. Т. 1. С. 227-230; Планк. 2000. С. 188). Т. е. избрание в Иерусалиме лат. патриарха произошло при правосл. первосвятителе. После смерти патриарха Симеона был избран новый правосл. патриарх - Иоанн VIII, бывший епископ Тирский. По некоторым данным, избрание состоялось в Иерусалиме; неясно, как к этому отнеслись лат. власти и каким статусом обладал Иоанн ( Jotischky. 2001. P. 91). Так или иначе, в 1107-1108 гг. он переехал в визант. К-поль, где и оставался до кончины. Иоанн стал первым из сложившейся в К-поле группы правосл. Иерусалимских патриархов в изгнании. Визант. императоры придавали большое значение сохранению преемства правосл. патриархов Св. града как символу своих притязаний на покровительство палестинскому православию. Патриархи имели резиденцию в к-польском мон-ре св. Диомида; некоторые из них были крупными богословами и церковными деятелями, играли видную роль в визант. истории XII в. ( Планк. 2000. С. 187). Патриархи Николай (1122-1156), Иоанн IX (1156-1157), Никифор II (1166-1173) участвовали в К-польских Соборах этого времени ( Nasrallah. Histoire. T. 3/1. P. 104-105). Патриарх Леонтий II (1174/75-1185) был единственным предстоятелем ИПЦ, который в то время попытался осуществить пастырское служение в Св. земле. Он прибыл в Иерусалим, но не был допущен лат. властями к служению в храме Гроба Господня и мог посещать храм лишь как простой паломник. Патриарх поселился в Вифлееме, где было неск. покушений на его жизнь. Эмир Дамаска предлагал Леонтию переселиться в его владения, но патриарх отклонил это приглашение. Только по настойчивому призыву визант. имп. Мануила I Комнина, не желая провоцировать межконфессиональные столкновения в Палестине, Леонтий вернулся в К-поль (Из жизни патриарха Леонтия. 1889. С. XXV-XXXVII; Планк. 2000. С. 187-188). Мн. правосл. епископы ИПЦ в XII в. также были вынуждены покинуть свои кафедры. Известно, что Савва, митр. Кесарии Палестинской, захваченной в 1101 г. кор. Балдуином I, переехал во владения Фатимидов и, вероятно, впосл. стал Александрийским патриархом. В источниках упоминается также некий митрополит Тивериады, проживавший в 20-х гг. XII в. в изгнании в Византии ( Планк. 2000. С. 186). |
| Как церковно-политический деятель Н. Ш. считал, что в условиях отсутствия централизованной государственности Армянская Церковь является единственной институцией, к-рая должна объединять народ и обеспечивать его существование. Вопреки стремлению К-польского Патриархата к объединению вост. христиан под эгидой Византии Н. Ш. считал, что это единение следует осуществлять не в виде чьей-либо гегемонии, но сохраняя приемлемые черты традиции каждой из Церквей, разрешая противоречия путем взаимных уступок и согласия. В 1165-1173 гг. Н. Ш. создал богословские сочинения: «Изложение веры Армянской Церкви», «Определения веры Армянской Церкви» и «О заветах Церкви» (изд. совместно с «Соборным посланием», 1865). В них представлена догматическая традиция ААЦ и определена ее позиция по вопросу об унии как с визант. К-польской, так и с Римско-католической Церковью. Как апологет христианства Н. Ш. считал, что первопричиной всего является Создатель, но признавал, что человек наделен свободным волеизъявлением в своей деятельности и этим в значительной степени способен влиять на свою земную и общественную жизнь. В связи с этим Н. Ш. придавал особое значение идее нравственного совершенствования человека. Обширное лит. наследие Н. Ш. сохранилось почти полностью. Оно охватывает едва ли не все известные в его время лит. и научные жанры - от поэмы до притчи и загадки. В своей поэзии Н. Ш. наряду с духовной тематикой развивал светское направление, арм. метрику и жанр поэмы. Среди прозаических сочинений Н. Ш. выделяются «Речь, прочитанная по случаю рукоположения и помазания в католикосы» 17 апр. 1166 г. (изд. в 1789), «Соборное послание» (1166, изд. в 1788) - 1-е обращение Н. Ш. к пастве в качестве католикоса, считающееся вершиной прозаического творчества Н. Ш. Сохранились также его толкование Соборных посланий, толкования на оду Давида Анахта «Возведите», на гомилию свт. Григория Нисского «Всякое зло»; переводы «Оды Иоанна Златоуста Просветителю армян Григорию», Житий Бар Саумы (Парсамия), святых Сергия (Саргиса), Тараха (Тарагроса), Прова (Пропоса) и др. По распоряжению своего брата Н. Ш. написал толкование на Евангелие от Матфея (доведено до Мф 5. 17); причины, по которым толкование не было завершено, неизвестны. В дальнейшем работу над этим толкованием продолжил Ованнес Ерзнкаци. В числе прозаических сочинений Н. Ш. важное место занимают его послания и письма, в к-рых затрагиваются вопросы вероисповедания и межцерковных отношений. Примечательны послания «Мануилу, царю ромеев», «Михаилу, патриарху ромеев», послания вост. монахам о вопросах веры, письма, в т. ч. повествующие о секте «сынов солнца» («Граду Самосате об обращении сынов солнца»), и др. |
| 728 Ср.: «...Ты говоришь о временах, когда Бог был, а Сына не было»; Theol. l, 57–58 (явная аллюзия на арианскую фразеологию IV в.). 729 В.Грюмель приводит важные документы времен патриарха Сергия: письма к папе римскому по вопросу о Филиокве, акт отлучения папы и Окружные послания восточным патриархам по поводу этого отлучения: Grumel. Regestes I, 1, 240–242 818–812). Стоит заметить, что ни в одном сочинении Симеона Нового Богослова нет ни следа полемики с латинянами: его явно больше интересовала борьба со своими непосредственными противниками внутри Восточной Церкви, чем споры с западными оппонентами. В этом отношении Никита Стифат отличается от Симеона: он был лично вовлечен в полемику с латинянами около 1054 года: ср. Demetrakopu-los. Bibliotheca, ε– η, 18–36. 731 Ср., например, рассуждения на Ин. 14в Богословских Словах Симеона и в «Слове I против армян» Евфимия Паф-лагонского [PG 132, 1161D – 1164D] (об авторстве Евфимия см. Grumel. Invectives). 733 О Димитрии см. DHGE 14 (I960), 210–211. О Константине и Иринике, а также о Соборах 1166–1171 гг., см. Gouillard. Synodikon 216–222 . О развитии ереси после 1180 см. Ibid. 1223–224]. 1 Ср Darrouzes. SC 122, 98–99 (прим.1). 734 Об истолковании этого стиха в доникейский период см. Simonetti. Giovanni, 151–152; Σκκος. Πατρ, Ι, 73–76. 741 На греческом сохранились лишь четыре фрагмента этой Беседы: см. Сочинения, 227–230. Однако сирийская версия содержит почти полный текст: см. «Отец Мой более Меня» iMuseon 43, 317–364]. 748 Ср. Анастасий Синаит . Путеводитель, X, 1, 2, 128–131 154 ; Слова, IV, 2, 131–137 (94]. Ср. толкование с упоминанием человеческой природы Христа у Кирилла Александрийского: Беседы на Евангелие от Иоанна, 7 (245–246]; Сокровищница, 9 (117 ВС]. Ср. подобное же толкование у Максима Исповедника: К Марину, 1 CD]. 749 Petit. Documents, 476. Протоиерей Иоанн Мейендорф высказывает предположение, что спорный вопрос мог возникнуть вследствие встречи с западной мыслью: Meyendorff: Christ, 200. Относительно связи между Собором 1166 г. и Западом см.: Classen. Konzil. |
| По свидетельству Вальсамона, «святой синод оного великого эконома Аристина в течение 30 дней, чрез троекратное напоминание, приглашал удержаться от (светской) судейской должности» 189 . Это показывает, что, сделавшись экономом, он продолжал удерживать за собой одну из прежних должностей, именно должность номофилакса, что подтверждается и надписью одного письма Продрома, адресованного Аристину, как номофилаксу и великому эконому (πρς τν νομοφλακα κα μγαν οκονμον τον Αριστηνν 190 ). Для успешного исполнения сложных и трудных обязанностей, соединенных с отправлением перечисленных должностей, надо было, конечно, обладать выдающимися способностями, которыми, действительно, был одарен Аристин, как видно из дошедших до нас отзывов его современников (напр. упомянутого Птохопродрома). Кроме многосложной служебной деятельности, Аристин, по приказанию императора Иоанна Комнина 191 исполнил труд, в который он мог вложить и свои познания, и приобретенную опытность 192 , именно написал толкования на канонический Синопсис, потребность в которых могла живо чувствоваться им самим, так как ему чаще, нежели кому другому, приходилось иметь дело с каноническим материалом и сокращенным изложением его Синопсисом, не всегда ясным и понятным. Этот труд доставил Аристину одно из первых мест между канонистами восточной церкви 193 . Год смерти Аристина неизвестен. Можно только утверждать, что Аристин жил еще во второй половине XII века, при императоре Мануиле Комнине. Так, напр., упомянутый иерусалимский патриарх Никифор II, против которого Аристин выставлял 37-е пр. Трул. соб. был рукоположен между 1156–1166 гг.; далее, в деяниях константинопольского собора 1166 г. в числе присутствовавших официалов великой церкви упоминается, как мы знаем, великий эконом Алексей. II. Характеристика толкований Аристина Цель, которую преследовал Аристин, при изъяснении Синопсиса церковных правил. Отличительные черты комментария Аристина. Догматический метод. Разного рода сведения и замечания, сообщаемые Аристином в его толкованиях. |
| отцов. Отдельные части этого комментария были изданы в 1618 и 1621-1622 гг. (см.: Μενεβσογλου. 1994. Σ. η). Первое издание комментария в полном виде было осуществлено В. Беверегием в 1672 г. (Συνοδικν, sive Pandectae) и перепечатано в Афинской синтагме и в PG. В издании Беверегия и в PG толкованию И. З. на каждый канон предшествует комментарий патриарха Феодора IV Вальсамона , в Афинской синтагме принят обратный порядок. Параллельный лат. перевод канонов и комментариев, имеющийся у Беверегия и в PG, в Афинской синтагме опущен. Всего канонический корпус включает 781 канон (согласно нумерации, принятой в Афинской синтагме и в рус. переводе толкований), из к-рых И. З. прокомментировал 742. Согласно Ф. А. Бинеру, ссылающемуся на нек-рые рукописи Венской б-ки, И. З. также принадлежат опубликованные под именем Феодора Вальсамона комментарии к канонам святителей Тимофея, Феофила и Кирилла Александрийских ( Biener. 1856. S. 181). Это мнение было поддержано Павловым, указавшим 3 аналогичные рукописи с толкованиями И. З. из московской Синодальной б-ки ( Павлов. 1876. С. 736. Примеч. 14). В таком случае общее число истолкованных И. З. канонов составляет 771. Канонический комментарий И. З. был написан позднее, чем толкования Алексия Аристина на канонический Синопсис. Аристин, вероятно, дожил до 1166 г.: на К-польском синоде 1166 г. присутствовал «великий эконом (одна из должностей, к-рые занимал Алексий Аристин.- Авт.) Алексий» ( Σκκος Σ. Ν. «Ο Πατρ μου μεζων μο στιν». Θεσσαλονκη, 1968. Τ. 2. Σ. 149. 24-32, 155. 28; ср.: RegPatr, N 1059), однако толкования он написал при имп. Иоанне II Комнине ( Павлов. 1876. С. 731, 732. Примеч. 2). В толкованиях же И. З. отражены события правления Мануила Комнина: 2-й брак императора, а также дело патриарха Николая IV Музалона (1147) (см. об этом деле и о принадлежности И. З. дополнительного комментария к Петр. Ал. 10, посвященному критике Музалона: Павлов. 1876. С. 736 и примеч. 14; Красножен. 1911. С. 93. Примеч. 1). Т. о., И. З. мог использовать труд Аристина при подготовке своих комментариев. |
| Кроме многосложной служебной деятельности, Аристин, по приказанию императора Иоанна Комнина 7 , исполнил труд, в который он мог вложить и свои познания, и опытность 8 , именно написал толкования на канонический Синопсис, потребность в которых могла живо чувствоваться им самим, так как ему чаще, нежели кому другому, приходилось иметь дело с каноническим материалом и сокращенным изложением его – Синопсисом, не всегда ясным и понятным. Этот труд доставил Аристину одно из первых мест между канонистами Восточной церкви 9 . Год смерти Аристина неизвестен. Можно только утверждать, что Аристин жил еще во второй половине 12 века, при императоре Мануиле Комнине. Так, напр., упомянутый Иерусалимский патриарх Никифор 2, против которого Аристин выставлял 37-е пр. Трул. соб., был рукоположен между 1156 и 1166 гг.; далее, в деяниях Константинопольского собора 1166 г. в числе присутствовавших оффициалов великой церкви упоминается, как мы знаем, великий эконом Алексей. Перейдем к характеристике толкований Аристина. Толкования или схолии на некоторые церковные правила существовали еще задолго до Аристина (12 в.), и этими толкованиями руководствовались в церковной практике. Далее, кроме писанных схолий, были устные толкования или мнения о разных канонических вопросах, быть может, иногда ошибочные, но весьма распространенные 10 , сокрушенным сердцем исповедует свои грехи, творит милостыню и показывает другие подобный, спасительные дела» 11 . Что касается гражданского законодательства, то Аристин пользуется им весьма редко; еще реже делает он при этом точные ссылки на гражданские законы и приводит их содержание; такие ссылки сделаны им в толкованиях на правила Апост. 67-е 12 , Никейск. 1-е, 7-е 13 , Халкид. 3-е 14 , 7-е 15 , Трул. 93-е 16 , Анкир. 11-е 17 , 16-е 18 , Карфаг. 13-е 19 , (131-е), 146-е 20 , св. Василия Вел. 22-е 21 , 36-е 22 . Некоторые из этих указаний касаются общеизвестных юридических вопросов и часто не отличаются особой точностью (иногда указаны только книга и титул Базилик, глава же не обозначена), так что Аристин, как хороший юрист, мог сделать их прямо по памяти. |
| 3) Христос говорит это в отношении Своего истощания ( κνωσις) 753 4) Христос говорит это, воздавая честь Своему Отцу 754 . 5) Христос говорит эти слова не от Своего лица, но от лица всего человечества 755 ; 6) слова Христа следует понимать в соответствии с различием, которое существует κατ πνοιαν («мысленно») между Отцом и Сыном. Только первые две интерпретации были одобрены Соборами как православные 756 ; четвертую не одобрили, но и не осудили; третья, пятая и шестая были осуждены. Подробное рассмотрение причин, по которым эти три интерпретации, восходящие к святоотеческим толкованиям, были осуждены на Соборах 1166–1170 гг., не имеет прямого отношения к главной теме нашей работы 757 . Нас в данном случае интересует, прежде всего, шестое толкование, где упоминается разделение κατ πνοιαν, так как именно термин πνοια употреблен Стефаном Никомидийским в вопросе, заданном Симеону. Выражение κατ πνοιαν встречается, среди прочих авторов, у Иоанна Дамаскина , который говорит, что некоторые выражения Евангелия о Христе следует понимать «в соответствии с мысленным разделением (δια την κατ πνοιαν διαρεσιν), то есть если мысленно (τ πινο) разделить то, что неделимо в действительности (τη αλθεια)...» 758 Впрочем, Ин. 14не включен Иоанном Дамаскиным в число таких выражений. Иоанн Дамаскин был далеко не первым, кто употребил термин κατ πνοιαν: этот термин восходит к Отцам IV-VI веков, которые пользовались им для описания различных аспектов искупительного дела Христа Спасителя 759 . Разница между учениями Иоанна Дамаскина и еретиков XII века заключается в том, что первый предлагает разделение κατ πνοιαν в сослагательном наклонении – как возможный богословский метод, в то время как по мысли еретиков различие между Божеством и человечеством во Христе или даже различие между Отцом и Сыном существует κατ πνοιαν, т.е. это различие воображаемое, а не действительное. И Эдикт императора Мануила и Синодикон выступают против тех, кто говорит, что различие между человеческой плотью Христа и Его Божественной природой можно видеть «только мысленно» ( κατ ψιλν πνοιαν) 760 . Определение Собора 1170 года также упоминает мнение, что Отец больше Сына «в соответствии с мысленным разделением ( δια την κατ πνοιαν διαρεσιν) " 761 . Синодикон отдельной строкой анафематствует тех, кто считает, что человеческая плоть Христова обладала физическими свойствами лишь мысленно ( κατ ψιλν πνοιαν), а не на деле 762 : такое понимание близко к докетизму. Следовательно, хотя термин κατ πνοιαν встречается у православных Отцов, спор в 1166–1170 вращался вокруг его ошибочного понимания и еретического применения 763 . |
|
|
