| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН II митр. Киевский и всея Руси (1166/67-1169/70). Поставлен К-польским патриархом Лукой Хрисовергом после кончины в 1166 г. Киевского митр. Иоанна IV . По-видимому, К. прибыл в Киев после 19 мая 1167 г., когда Киевским князем стал Мстислав Изяславич: летописи не упоминают об участии К. 21 марта 1167 г. в погребении Киевского вел. кн. Ростислава Мстиславича († 14 марта 1167) в киевском мон-ре св. Феодора. (Прямое указание в Московском своде 1479 г. на приезд К. в Киев в начале княжения Мстислава представляет собой, вероятно, результат реконструкции событий позднейшим летописцем: ПСРЛ. Т. 25. С. 77; см. также: НПЛ. С. 32, 219.) К. атрибутируется одна из печатей рус. митрополитов с именем Константин. На одной ее стороне имеется изображение образа Пресв. Богородицы «Знамение», на другой - греч. надпись: «Константин, Божией милостью митрополит всея Руси» ( Янин В. Л. Актовые печати Др. Руси X-XV вв. М., 1970. Т. 1. С. 49, 175, 253). К., судя по имеющимся данным, был вторым после Иоанна IV митрополитом, у кого в титуле были слова «всея Руси». Вероятно, это обусловлено как преодолением церковно-политического разделения 1147-1159 гг., связанного с поставлением на митрополию Климента Смолятича без санкции К-поля, так и выдвинутой не позднее нач. 60-х гг. XII в. претензией св. кн. Андрея Юрьевича Боголюбского на учреждение неподвластной Киеву и подчиненной К-полю Владимирской митрополии. При К. продолжился начавшийся на рубеже 50-х и 60-х гг. XII в. спор о посте в среду и пятницу в тех случаях, если на эти дни приходятся Господские праздники. Ок. 1167-1169 гг. при дворе К. находился Ростовский еп. Леонтий II (в летописях - Леон, Леонт), видимо грек; он был изгнан с кафедры кн. Андреем Боголюбским и оправдан в К-поле патриаршим судом от обвинений, выдвинутых против него в нач. 60-х гг. XII в. владимиро-суздальским князем и нареченным Владимирским еп. Феодором (Феодорцем) , кандидатом кн. |
| Церковно-приходская школа, действующая с 3 декабря 1884 г., находилась в деревянном здании на каменном фундаменте, снаружи обложенном кирпичом. " Размеры: длина 7 саж., ширина 3 1/3 саж., высота 4 1/2 арш. Окон 11, тесовые сени 4x10 арш., построена в 1900 г. " В 1913 г. прихожане с. Гагино подали прошение о замене разбитого колокола в 60 пуд на колокол весом до 110 пудов. По данным клировой ведомости за 1915 г., причт Спасского храма состоял из священника и псаломщика, которые получали жалование 300 руб. и 100 руб. соответственно. Кружечных сборов в этом году получено 300 руб. Другим источником содержании для причта служили проценты с капитала в 1 748 руб., положенного в банк разными лицами за поминовение жертвователей. Земли при храме состояло: усадебной вместе с погостом 1 дес., пахотной 33 дес. В церковноприходской школе в это время обучалось 30 мальчиков и 12 девочек. В должности старосты с 1905 г. состоял крестьянин Евфим Макаров. В приходе Спасской церкви состояло в с. Гагино 73 двора, в них 208 мужчин и 267 женщин; в д. Денисовка 56 дворов, в них 144 мужчины и 214 женщин; в д. Волхонщина 10 дворов, в них 24 мужчины и 28 женщин, а всего 139 дворов, в них 381 мужчина и 515 женщин. 4 мая 1922 г. из Спасского храма с. Гагино были изъяты 13 культовых предметов из серебра весом 7 фунтов 80 золотников: дарохранительница, крест, три тарелочки, дискос, звездница, лжица, потир, три ризы с икон, венчик с иконы. Храм закрыт в 1930-х гг. Впоследствии здание лишилось главки, была разрушена колокольня... В настоящее время трудами местных жителей сохранившаяся часть храма отремонтирована снаружи и внутри и в ней периодически совершаются богослужения. Священно- и церковнослужители храмов Спаса Нерукотворного Образа и Архистратига Михаила: Священники: Диомид - уп. 1708 г., Диомидов Лукеллиан — уп. 1734 г., Лукеллианов Никита - 1734-1781 гг., Никитин Иоанн - 1781-1785 гг., Ефимов Николай - 1785-1789 гг., Филиппов Кирилл - 1790-1834 гг., Иоаннов Ермил - 1834-1838 гг., Виноградов Алексий Трофимович - 1838-1874 гг., Грацианский Алексий Михайлович - 1874-1908 гг., Юрьев Василий Михайлович - 1908-1913 гг., Грацианский Алексий Алексиевич - 1914-1919 гг. Диаконы: Топовский Тимофей Анисимович - 1800-1843 гг., Куракин Николай - 1848-1850 гг. Дьячки: Иванов Василий - 1795-1810 гг., Васильев Тимофей - 1814-1815 гг., Тимофеев Иван - 1826 г., Сапогов Павел Семёнович - 1834-1843 гг., Гаевский Василий Ермолаевич - 1857-1871 гг. Пономари: Тимофеев Андрей - 1802-1815 гг., Тимофеев Ефим - 1819-1820 гг., Кириллов Алексей - 1816-1843 гг., Диаконов Матвей Васильевич - 1865-1876 гг. Псаломщики: Диаконов Матвей Васильевич - 1876-1905 гг., Диаконов Александр Матвеевич - 1905-1915 гг. |
| д. можно видеть в М. мон-ря Успения Пресв. Богородицы в Дафни близ Афин (ок. 1100). Гармоничное построение образов, их плавные движения, спокойное, ясное выражение ликов напоминают произведения античного искусства. На такое искусство, видимо, ориентировались создатели М. Михайловского Златоверхого мон-ря в Киеве. Но в них в сравнении с М. Дафни появляются и новые черты: удлиненные пропорции фигур, более абстрактные, стилизованные линии складок, дробящие живописную поверхность на много мелких граней, усложненные, почти «закрученные» позы (некоторые апостолы показаны шагающими вперед, притом что их головы повернуты назад). Еще один вариант небольшого отступления от классического стиля дает М. юж. галереи собора Св. Софии К-польской: имп. Иоанн II Комнин, имп. Ирина и их сын Алексей предстоят перед Богородицей (1118-1122) в строго фронтальных позах; богато орнаментированные одежды, четко очерченные контуры, графичная моделировка лиц делают эту композицию уплощенной, а фигуры - застывшими в молитвенном предстоянии. Богородица «Параклесис». Мозаика собора Санта-Мария-дель-Аммиральо (Марторана) в Палермо, Сицилия. 1146–1151 гг. Богородица «Параклесис». Мозаика собора Санта-Мария-дель-Аммиральо (Марторана) в Палермо, Сицилия. 1146–1151 гг. От сер.- 2-й пол. XII в. сохранились М. храмов на о-ве Сицилия, выполненные к-польскими мастерами в правление королей Рожера II (1130-1154), Вильгельма I (1154-1166) и Вильгельма II (1166-1189): Палатинской капеллы в Палермо (60-е гг. XII в.), собора Сантиссимо-Сальваторе в Чефалу (с 1148), ц. Санта-Мария-дель-Аммиральо (Марторана) (1146-1151) и собора Санта-Мария-Нуова в Монреале (80-е гг. XII в.). Заказчиком М. Мартораны был Георгий Антиохийский, сицилийский адмирал и знатный вельможа, изображенный на одной из М. этой церкви коленопреклоненным перед Пресв. Богородицей; М. остальных храмов были созданы по заказам сицилийских королей. Приехавшие из Византии художники столкнулись с необходимостью адаптировать привычную схему украшения крестово-купольного храма к иным архитектурным конструкциям: базилике (соборы в Чефалу и Монреале); купольной базилике (Палатинская капелла). |
| Нектарий I, 90-е годы XVI в.; около 1604 г. очутился в России, с 25.VI. 1613 г. Вологодский Архиепископ, с 1616 по 1621 г. в заточении в Кирилло-Белозерском монастыре, снова на Вологодской кафедре с 1625 по †3.VI.1626 г. Пройдоха. Митрофан, ок. 1614 г. Нектарий II, ок. 1616–20-е годы XVII в. Порфирий, 20-е годы XVII в. Георгий, ок. 1617 г. Иоасаф, ок. 1628 г. Аврамий, 30-е годы XVII в. Мелетий, ок. 1637–ок. 1645 г. Харитон, ок. 1643 г., вторично ок. 1651 г. Даниил, ок. 1650 г. Дионисий 1652 г. Афанасий II, ок. 1653–ок. 1657/8 гг. Игнатий, 60-е годы XVII в. Пафнутий, ок. 80–90-е годы XVII в. Арсений I, 60-е годы XVII в. Зосима, ок. 1663 – после 1670 г. Панарет, 70-е годы XVII в. Нектарий II, ок. 1673 г. Игнатий II, ок. 1676 г. Феофан, похититель Охридского престола в 1676 г. Григорий III, ранее 1679 г., вторично в 1683–88 гг. Мелетий II, 1676–7 г. Парфений II, 1677–1683 гг. Герман, 1688–91 гг., вторично в 1699–1702/3 гг. Григорий, 1691–95 гг. Игнатий III, 1693–95 гг., вторично в 1703–6 гг. Зосима II, 1695–99 гг., вторично в 1707–8 гг. Рафаил, 1699–1702 гг. Мефодий, 1708 г. Дионисий II, 1706–7 гг., вторично в 1709–14 гг. Филофей, 1714–18 гг. Церковный проходимец, «подвизался» в России. Иоасаф II, 1719–1745 гг., †1746 г. Иосиф, 1746–1751/2 гг. Дионисий III, 1752–1756 гг. Мефодий II, 1757–8 гг. Кирилл, 1759–1762 гг. Иеремия, †1763 г. Ананий, 1763 г. Арсений II, по происхождению болгарин, по фамилии Баласчев из охридского рода Баласчевых, 1763–1767 гг. (Список составлен по Ив. Снегаров, История на Охридската Архиепископия, т. т., C., 1924, 1932 г.) ВЕЛИКО ТЕРНОВСКАЯ АРХИЕПИСКОПИЯ Архиепископ: Василий I, 1186, с 7.XI.1204 г. примас, †30-е годы XIII в. ВЕЛИКО ТЕРНОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ Великотерновские патриархи : Иоаким I, 18/31.I.1235–1237 или 1246 г. Василий II, XIII в. Виссарион, XIII в. Иоаким II, XIII в. Игнатий, 1272–77 гг. Свщмученик Макарий, 80-е годы XIII в. Иоаким ок. 1283-†l 301 г. Дорофей, XIV в. Роман, XIV в. Феодосий I, †ок. 1337 г. Иоанникий I, после 1337 г. – после 1346 г. |
| Статья посвящена византийской «предыстории» кризиса в Русской Церкви 1156–1169 гг., вызванного введением новых постовых и аскетических норм греческими иерархами во главе с митрополитом Константином I. Внимательное изучение конфликтов 1040-х – 1060-х гг. внутри Константинопольской патриархии, вызванных вначале бездействием, а затем, наоборот, активными действиями императора Мануила I Комнина, позволяет выявить борьбу двух церковных партий, состоявших преимущественно из бывших или действующих диаконов Св. Софии. Одна партия стремилась сохранить в Церкви status quo, сложившийся при первых Комнинах, в том числе, в соблюдении постовых норм, согласно старой («студийской») традиции: ее представляли патриархи Косма II Аттик и Николай IV Музалон, митрополит Евстафий Диррахийский и такие интеллектуалы, как Михаил Солунский, Никифор Василаки, Сотирих Пантевген и, вероятно, Иоанн Цец. Другая партия стремилась к ревизии постовых и аскетических норм, усматривая в этом возвращение к древним правилам и ориентируясь на реформированную («евергетидскую») монашескую традицию: в ее рядах были патриархи Михаил II Куркуас и Феодот II, высокопоставленные чиновники Лев Иканат и Иоанн Пантехн, диакон Василий-«Вагой», митрополит Эфесский Георгий Торник и митрополит Киевский Константин I. В своей борьбе эти партии не гнушались различными средствами и последовательно смещали неугодных им патриархов, а других несогласных объявляли еретиками и, при возможности, подвергали репрессиям, в чем особенно преуспела вторая из указанных партий. Наконец, на соборах 1156 и 1157 гг. второй партии удалось окончательно расправиться со своими оппонентами, что позволило Константину I Киевскому и близким к нему иерархам безоглядно насаждать новые аскетические нормы на Руси. Однако после собора 1166 г., когда Мануил I стал склоняться к унии с Римом, репрессии начали применяться уже и к тем, кто десятилетием ранее праздновал победу. В частности, это могло быть причиной отправки на Русь Константина II Киевского, если понимать эту отправку как почетную ссылку. С 1170-х гг. ситуация в патриархии меняется, и влияние этой партии сходит на нет. |
| ρα ζ´ ερτ τς γιας Θκλας σαποστλου κα πρωτομρτυρος. Гораздо крупнее промахи сделаны г. Гардгаузеном, при определении рукописей без дат. Из многочисленных примеров мы укажем на два, как на особенно выдающиеся и даже поразительные. Рукопись бомбицинная в 16 долю 1040 отнесена г. Гардгаузеном к XIV веку (pag. 219), тогда как в действительности она писана в начале второй половины двенадцатого столетия. Время написания этой рукописи точно определяется следующими данными, заключающимися в самой рукописи. В диаконских прошениях поминаются о здравии имена византийского императора Мануила Комнена, царствовавшего с 1143 по 1180 гг., и его супруги Марии (л. 50), а также современных им всех четырёх патриархов: константинопольского Луки Хрисоверга, управлявшего вселенским престолом с 1156 по 1169 гг., александрийского Софрония III (1166 г.), аитиохийского Афанасия, восседавшего на престоле с 1156 по 1170 гг. и иерусалимского Никифора 1166 (по Паламе 1178–1187) (л. 9 и др.). Таким образом, время написания рукописи падает на начало второй половины XII в., или точнее на годы между 1156 г. и 1169 г., т. е. в патриаршество Луки Хрисоверга. Можно было бы и ещё более точно определить дату этой рукописи, если бы нам удалось более или менее определённо указать время правления синайскою архиепископией Петра, имя которого о здравии неоднократно поминается в данной рукописи. К сожалению, сделать это в настоящее время, по недостатку исторических данных, мы отказываемся. В списке синайских епископов и архиепископов, составленном покойным преосвященным Порфирием Успенским , главным образом, почти на основании труда патриарха иерусалимского Нектария 85 , архиепископство Петра относится то ко времени между 886–1008 годами, то к 1279 году 86 , хотя, при внимательном сличении имён этих архиепископов, нельзя не видеть, что речь в обоих случаях идёт об одних и тех же лицах. Теперь мы лишь отмечаем настоящий факт для будущего историка синайского монастыря и констатируем с несомненностью, что архиепископ синайский Пётр был современником вышеупомянутых четырёх патриархов и правил архиепископией в половине XII столетия. |
| Арх.: Судницын Д. М. Царствование визант. имп. Мануила I (Комнина) в церковно-ист. отношении: Опыт церк.-ист. исслед. 1896//РГБ ОР. Ф. 172. К. 408. Ед. хр. 6. Ист.: Spicilegium Romanum/Ed. A. Mai. R., 1840. T. 10. P. 1-93 (=PG. 140. Col. 137-202); Πατμιακ βιβλιοθκη τοι ναγραφ τν ν τ βιβλιοθκ τς κατ τν νσον Πτμον.../Ed. Ι. Σακκελων. Αθναι, 1890. Σ. 316-330; Νικολου πισκπου Μεθνης Λγοι δο.../Ed. ρχιμ. Ανδρονκου Δημητρακοπολου. Λειψα, 1865; Εκκλησιαστικη βιβλιοθκη.../Ed. ρχιμ. Ανδρονκος Κ. Δημητρακπουλος. Λειψα, 1866. Τ. 1. Лит.: Babi G. Les discussions christologiques et le dècor des églises byzantines au XIIe siècle//Frühmittelalterliche Studien. B., 1968. Bd. 2. S. 368-386; Ермилов П. В., диак. История константинопольских соборов 1156-1157 гг. в изложении Д. М. Судницына//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие и философия. 2010. 3(31). С. 97-121; он же. История Константинопольских соборов 1156-1157 гг.: (Проблемы ист. реконструкции и критики источников): Дис. М., 2012 [совр. изд. источников, историография и библиогр.]. Диак. Павел Ермилов Собор 1341 г. В полемике свт. Григория Паламы и Варлаама Калабрийского , продолжавшейся с 1335 по 1341 г., выделяются 2 этапа: 1335-1337 гг.- вероучительный конфликт и 1337-1341 гг.- полемика об исихазме. Полемика на первом этапе затрагивала 2 основных вопроса: о природе человеческого знания о Боге и об использовании языческой философии в богословии. Второй этап полемики связан с обвинениями в мессалианстве (см. ст. Мессалиане ), выдвинутыми Варлаамом в адрес монахов-исихастов. Уже в нач. 1337 г. Варлаам общался с монахами-исихастами в Фессалонике, через к-рых он, в частности, познакомился с нек-рыми сочинениями исихастских авторов о молитве. На основании этих сочинений он составил неск. трактатов, в к-рых обвинил монахов в мессалианстве, назвав их при этом «пуподушниками» (μφαλψυχοι). Синод нашел необоснованными выдвинутые Варлаамом обвинения, а патриарх приказал ему оставить монахов в покое (RegPatr, N 2178). В кон. 1337 г. свт. Григорий Палама прибыл в Фессалонику, где много раз встречался с Варлаамом, пытаясь примирить его с монахами посредством увещеваний ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 586-587). Весной 1338 г. свт. Григорий написал 1-ю из трех «Триад в защиту священнобезмолвствующих» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 359-463), в к-рой он, не будучи знаком к тому времени с антиисихастскими трактатами Варлаама, не упоминал последнего по имени. Но Варлаам, даже несмотря на письма Григория Акиндина , вставшего на защиту монахов, остался непреклонен и в том же году обнародовал свои первые трактаты против исихастов. |
| Н. крайне слабо изучена археологами. От римской и византийской эпох в городе сохранились большие фрагменты стен III в., которые многократно перестраивались и служили городу до конца средневековья. Несколько храмов и монастырей в Н. известны лишь по разрозненным письменным источникам ( Janin. Grands centres. P. 77-104). Их местоположение не локализовано. Известные иерархи Н. Епископы: св. Прохор (сер. I в.), Евандр (II в.), сщмч. Анфим (303), Евстолий (314), Евсевий (до 323-325, 328/9-338/9; арианин; впосл. архиепископ К-польский), Амфион (325-329, 339-347; арианин), Марафоний (ок. 342-360; македонианин), Кекропий (351-24 авг. 358; арианин), Онисим (после 369), Евфрасий (381), Патрикий (80-е гг. IV в.), Геронтий (до 400), Пансофий (401), Диодор, Гимерий (431), Евномий (449-451), Стефан (518-520), Фалассий (536), Иоанн (553), Иосиф, Петр (681), Иоанн (сер. VIII в.; иконоборец), Константин (60-е гг. VIII в.; иконоборец), Петр (787); митрополиты: Григорий (1-я пол. IX в.), свт. Феофилакт (814), Игнатий (843-846), Феофил Маномах (845/6), Иоанн (858-867), Георгий (879), Григорий (912 - ок. 925), Игнатий (ок. 921-945), Стефан (976 - ок. 1003), Иоанн (1030), Антоний (1035-1037), Стефан (2-я пол. XI в.), Василий (1071), Михаил (1082), Константин (1094/95-1136), Никита (30-е гг. XII в.), неизвестный (1145), Иоанн (1152), Феофилакт (1157), Михаил (1166-1169), Иоанн (1174-1177), Иоанн (1232), Кирилл (1285-1316), Каракалл (1289-1294(1300)), Максим (1324-1327), Макарий (1385-1397), Макарий (1437-1439; низложен), Дионисий, неизвестный (1574), Сисинний (1578-1580), Кирилл (1641), Неофит (1671), Паисий II (1721-1726; позднее патриарх К-польский), Кирилл (1745-1748), Никифор (1768), Герасим (1784-1787), Афанасий (1793-1819), Дионисий (1856), Филофей (1879-1892). Лит.: Le Quien. OC. T. 1. Col. 581-598; Pauly, Wissowa. Hbd. 33. Col. 468-492; Telfer W. Arius takes Refuge at Nicomedia//JThSt. 1936. Vol. 37. P. 60-64; Janin. Grands centres; Darrouz è s. Notitia; Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor. Berkeley etc., 1971; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 94-107; ODB. Vol. 3. P. 1483-1484; Foss C. Nicomedia and Constrantinople//Constantinople and Its Hinterland/Ed. C. Mango, G. Dagron. Camb., 1995. P. 81-90; Иванов С. А. В поисках Константинополя: Путев. по визант. Стамбулу и окрестностям. М., 2011. С. 666-670. |
| Константинопольский Собор 1117 г. На нем рассматривали заблуждения монаха Нила и митр. Евстафия Никейского. Они вступили в христологический спор с армянскими монофизитами. Спор этот касался следующего вопроса: как рассматривать обожение человеческой природы во Христе? Было два альтернативных термина: обожение по усыновлению («θσι») и обожение по природе («φσι»). 7 Армяне как монофизиты настаивали на обожении по природе, а Нил и Евстафий – по усыновлению. Т. о., они впадали, по существу, в несторианскую ересь, из их позиции логически следовало, что обожение человечества во Христе в принципе не отличается от обожения по благодати всякого верующего, спасающегося во Христе. Собор пришел к выводу, что оба эти термина неприемлемы для выражения тайны обожения человеческого естества в Лице Господа, поскольку во Христе Человечество и Божество соединяются особым уникальным ипостасным образом. Собор 1156–1157гг. рассматривал заблуждения архидиакона Сотериха Пантевгена, нареченного патриарха Антиохийского. Спор касался его учения о Евхаристии, в частности, истолкования слов литургической молитвы – «Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый». Очевидно, что Сотерих Пантевген пришел к смешению ипостасных и природных свойств в Троице. «Принесение» Жертвы и «принятие» Жертвы он был склонен рассматривать как ипостасные свойства Отца и Сына, т. е. наряду с нерожденностью, рождением и исхождением вводились дополнительные ипостасные свойства. Собор осудил это учение как ересь и утвердил учение, согласно которому искупительная Жертва приносится Христом по Человечеству, и приносится она не Отцу, а всей Пресвятой Троице. Собор 1166–1170 гг. (он проходил в два этапа: в 1166 и 1170 гг. рассматривался один и тот же вопрос). Спор касался истолкования стиха из Евангелия от Иоанна ( Ин.14:28 ): «Отец Мой больше Меня». Вопрос был такой: имеет ли этот стих отношение к христологии? То, что эти слова можно понимать в тринитарном смысле, что Христос называет Своего Отца большим Себя, поскольку Отец является ипостасной причиной Сына, было хорошо известно участникам Собора. Обвиняемой стороной на Соборе были архим. Иоанн Ириник и митр. Керкирский Константин. Они считали, что Человечество во Христе обожено до такой степени, что оно должно почитаться вместе с Его Божеством, что оно от Божества совершенно неотличимо и говорить о различении Человечества и Божества во Христе после Вознесения можно только «по примышлению». По существу это было не что иное, как впадение в монофизитскую ересь. Собор принял решение, что во Христе, даже после полного обожения имеет место полнота истинного Человечества и даже на вершинах обожения сохраняется качественное отличие Божества от Человечества. К тому же было указано, что вопрос вообще был некорректно поставлен, поскольку Православие никогда не рассматривало Божественную природу как предмет религиозного поклонения. Предметом поклонения является Лицо, Личность, а не безличное естество. |
| Очевидно, что Сотерих Пантевген пришел к смешению ипостасных и природных свойств в Троице. " Принесение " жертвы и " принятие " жертвы он был склонен рассматривать как ипостасные свойства Отца и Сына, т. е. наряду с нерожденностью, рождением и исхождением вводились дополнительные ипостасные свойства. Собор осудил это учение как ересь и утвердил учение, согласно которому искупительная жертва приносится Христом по человечеству, и приносится она не Отцу, а всей Пресвятой Троице. Собор 1166-1170 гг. (он проходил в два этапа: в 1166 и 1170 годах рассматривался один и тот же вопрос). Спор касался истолкования стиха из Евангелия от Иоанна (Ин. 14, 28) " ...Отец Мой больше Меня " . Вопрос был такой: имеет ли этот стих отношение к христологии? То, что эти слова можно понимать в тринитарном смысле, что Христос называет Своего Отца большим Себя, поскольку Отец является ипостасной причиной Сына, было хорошо известно участникам Собора. Обвиняемой стороной на Соборе были архимандрит Иоанн Ириник и митрополит Керкирский Константин. Они считали, что человечество во Христе обожено до такой степени, что оно должно почитаться вместе с Его Божеством, что оно от Божества совершенно неотличимо и говорить о различении человечества и Божества во Христе после Вознесения можно только " по примышлению " . По существу это было не что иное, как впадение в монофизитскую ересь. Собор принял решение, что во Христе, даже после полного обожения имеет место полнота истинного человечества и даже на вершинах обожения сохраняется качественное отличие Божества от Человечества. К тому же было указано, что вопрос вообще был некорректно поставлен, поскольку Православие никогда не рассматривало божественную природу как предмет религиозного поклонения. Предметом поклонения является Лицо, Личность, а не безличное естество. Константинопольские Соборы XIV в. 1341, 1347, 1351 гг. были посвящены спорам о природе Фаворского света. На этих Соборах было утверждено учение святителя Григория Паламы о двух модусах существования Божества: в непознаваемой сущности и в сообщаемых энергиях. Было признано, что эти энергии являются нетварными, и следовательно, так называемый Фаворский свет, видения которого сподоблялись подвижники-исихасты, является реальным созерцанием Божественных энергий. |
|
|
