| 653 Текст приводится по изд.: Черемухин П., иером. Константинопольский собор 1157 г. и Николай, еп. Мефонский//Епископ Николай Ме-фонекий и византийское богословие: Сборник исследований. М., 2007. С. 160 – 162 (перепечатка статьи с изд.: Богословские труды. 1960. 1. С. 87 – 109). Перевод выполнен по изд.: Mai Л. Spicilegium Romanum. Т. X. Romae, 1844. Р. 70. 654 Текст приводится по изд.: Черемухин П., иером. Константинопольский собор 1157 г. ... С. 158. Перевод сделан по Патмосскому кодексу, С. 322 – 323. 655 Текст приводится по изд.: Ермилов П. К вопросу об осуждении протоэдикта Михаила на Константинопольских соборах 1156 – 1157 годов//Вестник ПСТГУ. 2008. 3(23). С. 71 – 72. «Признание» написано, вероятно, в 1157 г. 656 " Слова το Θεσσαλν κης указывают на то, что Михаил находился в определенном отношении к Фессалоникийскому архиерею. Однако до сих пор не ясно, является ли эта формула указанием на родственную связь или на поручительские отношения (воспитанник, протеже), а потому непонятно, как следует переводить это обозначение» (Ермилов П. К вопросу об осуждении... С. 59). 659 Текст приводится по изд.: Черемухин П., иером. Константинопольский собор 1157 г. ... С. 160 – 162. Перевод сделан по изд.: Успенский Ф. И. Синодик в неделю православия. Одесса, 1893. 660 Этот факт не подтверждается другими источниками. В деяниях собора 1157 г. отмечается, что Никифор Василака называл соборное решение новшеством и отказывался его принять (Mai A. Spicilegium Romanum... P.71 – 72). 661 Перевод данного абзаца П. А. Ермилова, цит. по изд.: Ермилов П. К вопросу об осуждении протоэдикта Михаила... С. 62. Перевод сделан по изд.: Gouillard J. Le Synodikon de TOrthodoxie: Edition et commentaire//Travaux et memoires. Paris, 1967. T. 2. P. 73. 662 Перевод архим. Арсения (Иващенко); тексты приводятся по изд.: Николай, Мефонский епископ XII века, и его сочинения Ц Епископ Николай Мефонский и византийское богословие... С. 118 – 120 (перепечатка статьи с изд.: Христианское чтение. 1882. 7 – 12; 1883.1 – 2). |
| 1164–1166. 1164 или 1170; 1166 или по Палинодии 1170. Феодор: 1161–1163. Иоанн IV – с 1164 г. (по Кнат.л.) до 1166 г. Феодор: 1151–1163. 18) Константин II: 1167. (Татищев) или 1170 (П алинодия). 1174 (киевский каталог). Упоминаемого в Палинодии вслед за митрополитом Константином II митрополита Гавриила наш автор не считает таковым, потому что о нем не говорят ни летописи, ни иерархические каталоги (стр. 81) 1167–1174. 1107–1174, а по Истории Карамзина упоминается еще в 1185 г. 1167 или 1170; 1174. Иоанн IV: 1164–1166. Константин II c 1167; упом. в 1169 (Лавр.) и 1172 (Ципт). Иоанн IV: 1164–1166. 19) Никифор – после 1183 (киевский каталог), около 1185 (Палип. и Коссов), 1190 (моск. кат.) или после 1197 (киевская летопись). Следующие затем: у Татищева (т. III, стр. 328) митрополит Иоанн (1198 г.), а у Зах. Копыстенского Евгений не признаны, так как их нет в иерархических каталогах (стр. 31). 1185–1197. ок. 1185; 1196 или 1197. Константин II – с 1167; упом. под 1172. Никифор II – упом. 1182–1107. 20) Гавриил и 21) Дионисий: о них упоминает Копыстенский на основании киево-софийского помянника и московских списов. Константин II: 1167–1177. 20) Матвей – с 1200 или 1201. 1211 (моск. кат.), 1221 (Палинодия) или 1219 (Татищев). После Матвея Коссов называет митрополитом Никиту, а Селлий Дионисия (с 1217 г.). За неимением их в иерархических каталогах они Евгением не признаются. Ср. Историю российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 87. 1200, а «по другим» 1208 (?); 1221. Дионисий – сомнительный. 1200, а «по другим» 1201; 1220. 1201; 1211 или 1221, или 1219. Никифор II, упом. с 1182 по 1197. 19) Матвей упом. 1210–1220. 21) Кирилл I: «когда и где посвящен и когда скончался, о том пишут различно» (стр. 82): Татищев с 1223 («ошибается») по 1233; Новг. лет. упом. под 1230 г., ум. 1233; Пушкинский список – с 1224; Палинодия с 1228; Никон. лет. с 1224 до 1233; Коссов – с 1225; моск. к. – с 1224 по 1229. (Палинодия) и Коссов называют Кирилла россиянином, а московский каталог и Татищев греком). Это одно из самых характерных мест, где Евгений является собирателем, а не критиком исторических сведений. |
| Грациан 367–383 гг. Валентиниан (II) Младший 375–392 гг. Магн Максим 383–388 гг. Флавий Виктор 384–388 гг. Евгений 392–394 гг. Феодосий (I) 379–395 гг. Западная Римская империя Восточная Римская империя Гонорий 395–423 гг. Аркадий 395–408 гг. Константин (III) 407–411 гг. Феодосий (II) 408–450 гг. Был провозглашен императором в Британнии, правил в Галлии, оспаривал власть у Гонория Приск Аттал 409–410; 414–415 гг. Провозглашен императором по приказу Алариха в 409–410 гг. на севере Италии; в 414 г. провозглашен императором вторично в Галлии, оспаривал власть у Гонория. Констанций (III) 421 г. Иоанн 423–425 гг. Валентиниан (III) 425–455 гг. Петроний Максим 455 г. Маркиан 450–457 гг. Авит 455–456 гг. Майориан 457–461 гг. Лев (I) 457–474гг. Либий Север (III) 461–465 гг. Антемий 467–472 гг. Олибрий 472 г. Глицерий 473–474 гг. Непот 474–475 гг. Лев Младший 474 г. Ромул Августул 475–476 гг. Зенон 474–491 гг. Василиск 475–476 гг. Марк 475–476 гг. Марциан 479 г. Леонтий 484–488 гг. Анастасий 491–518 гг. Юстин (I) 518–527 гг. Юстиниан 527–565 гг. Юстин (II) 565–578 гг. Тиверий (II) 578–582 гг. Западная Римская империя Восточная Римская империя Маврикий 582–602 гг. Фока 602–610 гг. Ираклий 610–641 гг. Константин (III) 641 гг. Ираклеон 641 г. Констант (II) 641–668 гг. Константин (IV) Погонат 668–685 гг. Юстиниан (II) 685–695 гг. Леонтий 695–698 гг. Тиверий (II) 1448 [Апсимар] 698–705 гг. Юстиниан (II), во второй раз 705–711 гг. Филиппик Вардан 711–713 гг. Анастасий (II) [Артемий] 713–715 гг. Феодосий (III) 715–717 гг. Папы римские с I в. н. э. до Григория Великого (Включая антипап, то есть тех, кто считался впоследствии незаконными претендентами на папский престол) Петр, апостол Лит 67–76 Клет (Анаклет) 76–88 Климент I 88–97 Эварист 97–105 Александр 105–115 Сикст I 115–125 Телесфор 125–136 Гигин 136–140 Пий I 140–155 Аникет 155–166 Сотер 166–175 Элевтерий 175–189 Виктор I 189–199 Зефирин 199–217 Калликст I 217–222 Ипполит 217–235, антипапа Урбан I 222–230 Понтиан 230–235 Антер 235–236 |
| Известно также, что после Собора 1157 г. епископ Николай «был послан василевсом Мануилом в различные города и области, чтобы укрепить верующих в благочестии и отвратить их от новой ереси» 184 . Тем не менее в Актах Соборов 1156–1157 гг. нет подписи этого защитника Православия. О нем нет даже и упоминания в изложении соборных актов. Отсутствие епископа Николая, столь знаменитого богослова и полемиста, который помог уяснить и обличить ересь, на самом Соборе есть тайна, как и почти вся его жизнь. Это замалчивание его имени можно объяснить тем, что богословская деятельность епископа Николая между Соборами 1156 и 1157 гг. велась им как частным лицом и, главным образом, для самого императора Мануила, любившего лично участвовать в решении богословских вопросов. Если Опровержение Сотириха (см. ниже) и могло циркулировать среди более широких кругов, то Послание императору Мануилу, несомненно, предназначено последнему. Может быть, богословская компетенция и диалектика, обнаруженная василевсом Мануилом в речи на соборном заседании 12 мая 1157 г. (согласно отзыву составителя Актов Собора), явились простым следствием изучения представляемых самодержцу трудов епископа Николая. Если это так, то понятно, почему имя последнего осталось в тени. Может быть, к этому присоединились и другие причины: его смирение, скромность и желание остаться незамеченным. До настоящего времени сохранилось значительное число сочинений епископа Николая Мефонского . Согласно сведениям, сообщаемым одним из его издателей архимандритом Андроником Димитракопулосом, можно заключить, что число их (изданных и неизданных) доходит до сорока 185 . Из сочинений, посвященных вопросам Собора 1157 г., сохранилось четыре: (1 ) ντ ησις πρς τ γραφντα παρ Σωτηρχου («Опровержение на писания Сотириха») 186 . Это сочинение является главным догматико-полемическим трактатом, направленным против ложного истолкования Сотирихом Крестной Жертвы и Евхаристии. В противоположность западному рационалистическому и схоластическому пониманию епископ Николай в этом трактате развил православную отеческую концепцию Домостроительства нашего спасения. |
| Согласие православного богословия и богослужения приобретает еще более глубокий смысл, если уяснить онтологичность того и другого: неизменная догматическая истина, созерцаемая святыми богословами, переживается верующими в богослужении, которое является не только «общественной молитвой» (как оно определяется у протестантов), а совершается как некое таинство соединения душ верных со Христом 182 . При совершении богослужения догматические истины, в нем содержащиеся, исповедуются народом, и это исповедание, все более расширяющее свой объем во времени, само по себе является их подлинной рецепцией. На Соборе 1157 г. эту рецепцию спорных слов литургической молитвы вследствие сомнений, возбужденных латинствующей ересью Сотириха, пришлось дополнить и утвердить соборным решением с включением соответствующих статей в Синодик. Главным деятелем, подготовившим решения Собора 1157 г., был Николай, епископ Мефонский ( Μεθνης), который, несомненно, является самым замечательным и глубоким богословом ХП века. Однако сведений о его жизни сохранилось очень немного. Нельзя даже установить с достаточной достоверностью даты его рождения и смерти. Можно только сказать, что он жил и. действовал в первой половине царствования императора Мануила Комнина (1143–1180), с которым был связан тесной дружбой. Епископ Николай был своего рода советником по богословским вопросам при этом императоре, интересовавшемся богословием. Можно полагать, что епископ Николай родился приблизительно в начале XII века, а скончался в промежутке между 1157 и 1166 годами. Несмотря на скудость сведений о жизни Николая Мефонского , можно заключить, что он был известным богословом своего времени. Никифор Влеммид (1198–1272) посвятил ему панегирик, в котором называет его «премудрым учителем», «отцом истинных мыслей» ( γνησων νοημτων), в сочинениях которого желающие могут увидеть «православные уставы богоносных Отцов, боговдохновенные апостольские Предания, истиннейшие определения чистой веры» 183 . Совершенно несомненно его непосредственное участие в подготовке определений Собора 1157 г. |
| Н., оставивший к тому времени К-поль и живший в Мефоне (ныне Метони, п-ов Пелопоннес), выступил против Сотириха c сочинениями, где доказывал, что Христос, являясь Жертвой, вместе с другими двумя Лицами Св. Троицы принимает эту Жертву за грехи мира. 12 мая 1157 г. состоялся 2-й Собор, подтвердивший решение Собора 1156 г. и провозгласивший 4 анафематизма, затем внесенные в текст Синодика в Неделю Православия . В актах обоих Соборов нет подписи Н. Ок. 1160 г. Н. вернулся к этой полемике в «Слове к императору Мануилу». Поздравляя имп. Мануила I Комнина с победой над еретиками, Н. извинялся, что не может приехать в К-поль для участия в процессах против Сотириха Пантевгена: он слишком «стар и холоден» (γρων κα κατεψυγμνος), чтобы предпринимать путешествие из Мефоны. Принято считать, что Н. умер до 1166 г., т. к. в Деяниях состоявшегося тогда К-польского Собора отсутствует его подпись (см., напр.: Ангелу А. 2007. С. 283). Кроме того, нет сведений о том, что он принимал участие в развернувшейся тогда дискуссии относительно слов: «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28). Однако отсутствие Н. на Соборах 1156 и 1157 гг., проблематике которых он посвятил неск. сочинений, позволяет допустить схожую ситуацию и для более позднего времени. Т. о., нельзя исключать, что в 1166 г. Н. был еще жив, но остался вдали от развернувшегося в К-поле спора как по причине старости, так и из-за того, что на этот раз император не счел нужным обратиться к нему за помощью. Сочинения и учение В лит. наследии Н. нашли отражение вопросы пневматологии (преимущественно в контексте антилат. полемики), евхаристического богословия, агиографии, канонического права и полемика с неоплатонизмом (философией Прокла Диадоха ) . Антилатинская полемика К антилатинским сочинениям Н. относятся: «Разделенные по главам обвинения новоявленного учения латинян о том, что Дух Святой исходит от Отца и Сына», «К латинянам о Святом Духе, что Святой Дух исходит от Отца, а не и от Сына», «Припоминания из того, что в разных сочинениях написано против латинян о хуле на Святого Духа», «Другой свод против латинян, в чем они хулят Святого Духа, говоря, что Он исходит от Сына» и «Слово об опресноках». Вопрос о датировке этих сочинений остается открытым. Заметное политическое сближение имп. Мануила I с герм. кор. Конрадом III, связанное с пребыванием последнего в визант. столице зимой 1147/48 и 1148/49 гг., не содержало очевидного церковного аспекта. Более подходящим временем для обращения к антилат. полемике представляются 1154-1156 гг., когда различия между Церквами обсуждались на встрече лат. епископа (Генриха Беневентского или Ансельма Хафельбергского) и Василия Охридского , архиеп. Фессалоникийского . Последний обменялся посланиями о церковном единстве с папой Адрианом IV , к-рый написал о том же предмете имп. Мануилу и получил от него ответ. Эта переписка сопровождалась совместными действиями Византии и Рима против норманнов в Юж. Италии в 1155-1156 гг. Вероятно, именно в это время Н. написал антилат. сочинения. |
| Единственный значительный памятник древности в М.- обширные городские стены, которые возникли при римлянах, в кон. I в. по Р. Х., и с тех пор неоднократно перестраивались. Как военная крепость М. использовалась турками до XIX в. Епископы М. Константинопольской Православной Церкви Исп. Акакий (I) (250-251), Ураний (363), свт. Отрий (374-382), Летоий (кон. IV в.), свт. Акакий (II) (431-438), Синодий (40-е гг. V в.), Константин (448-451), Отрий (458), Евлогий (520), Мамант (монофизит; 518-536), Палладий (553), свт. Дометиан (ок. 579 - 11 янв. 602), Феодор (681), Епифаний (787), Дионисий (Феодор; 997), Иоанн (1027-1039), неизвестный (1066), неизвестный (1164), Никита (1166-1172), Иоанн (1193), Мануил (1223-1226), Иоанн (1247/48), Ставракий (1294), Феодосий (1317-1330). Епископы М. Сирийской яковитской Церкви Неизвестный (630), Севир (752), Даниил (епископ; 818-845), Фома (митрополит; 818-845), Фома (869), Иезекеиль (889), Илия (897-909), Иоанн (910-922), Григорий (923-935), Иоанн (митрополит; 936-953), Илия (митрополит; 957/8), Иезекииль (митрополит; 958-961), Игнатий Раххата (969), Игнатий (митрополит; 1004-1030), Иоанн (митрополит; ок. 1031-1042), Игнатий (митрополит; 1058-1063, 1080), Иоанн Сеид Бар Кабуни (митрополит; 1096), Дионисий (1101), Иоанн (Елисей; 1090-1129), Игнатий (1139-1166), Дионисий Грифас Бар Самка (митрополит; 1166-1199), Иоанн Бар Канун (1166-1199), Бар Белас (1257), Феодосий (митрополит; 1579/80-1581). Лит.: Le Quien. OC. Т. 1. Col. 439-446; Васильев А. А. Византия и арабы. СПб., 1900-1902. Т. 1-2; Pauly, Wissowa. Hbd. 29. Col. 548-549; Honigmann E. Malatya//Encycl. de l " Islam. Leiden, 1936. Vol. 3. P. 213-218; Kawerau P. Die Jakobitische Kirche im Zeitalter der syrischen Renaissance: Idee und Wirklichkeit. B., 19602. S. 34-35, 112. (BBA; 4); Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamisation from the 11th through the 15th Cent. Berkeley, 1971. P. 53, 88; Tinnefeld F. Die Stadt Melitene in ihrer späteren byzantinischen Epoche (934-1101)//CIEB, 14. Bucharest, 1975. Vol. 2. P. 435-443; Seibt V. Die Skleroi: Eine prosopographisch-sigillographische Studie. W., 1976. S. 36-39, 51; Арутюнова-Фиданян В. А. Армяне-халкидониты на вост. границах Визант. империи. Ер., 1980; она же. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.): Результаты взаимодействия культур. М., 1994; Hild F., Restle M. Kappadokien. W., 1981. S. 156, 233-237 (Библиогр.) (TIB; Bd. 2); Palmer A. Charting Undercurrents in the History of West-Syrian People: The Resettlement of Byzantine Melitene after 934//Oriens Chr. 1986. Vol. 70. P. 37-68; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 39-41; EEC. Vol. 1. P. 550-551; ODB. Vol. 2. P. 1336; Тер-Саркисянц А. История и культура армянского народа с древнейших времен до нач. XIX в. М., 20082. С. 163-166, 336-340. |
| Проповеди и поучения Отцов, многие из которых попали в уставные чтения, содержат не одно только нравственное назидание. Многие из них имеют глубокое догматическое содержание, выраженное в живой, доходящей до слушателей форме. Богослужебные книги содержат нерушимый драгоценный фонд отеческого богословия. Покушения изменить это литургическое богословие всегда оканчивались неудачей. Дерзкие исправители оказывались еретиками 270 , а чистота учения богослужебных текстов еще более утверждалась. В православном богослужении, в молитвах и символах изображается «Божественное о нас смотрение» 271 . Особенно это видно в Божественной Литургии, в которой изображен и переживается весь домостроительный подвиг Господа нашего Иисуса Христа. II. Николай, епископ Мефонский, и Константинопольские Соборы 1156–1157 гг. 272 Николай, епископ г. Мефоны на Пелопоннесе, выдающийся богослов XII в., жил в первой половине царствования императора Мануила Комнина (1143–1180), а скончался в промежутке между 1157 и 1166 гг. О его жизни почти ничего неизвестно. В столетие первых трех Комнинов (1081–1180) Византия достигла вновь наибольшего внешнего могущества и внутреннего процветания. Расцвело и богословие, внешней причиной чего явилась полемика против ересей. Сотериологические воззрения Николая Мефонского содержатся главным образом в его полемических трудах, написанных во время догматических споров, которые возникли среди византийского духовенства и общества по вопросу о понимании заключительных слов литургической молитвы, читаемой во время Херувимской песни: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш...» и привели к созванию Соборов 1156 и 1157 гг. Поводом к этим спорам явилось столкновение известных константинопольских преподавателей, занимавших кафедры экзегезы Священного Писания, Михаила Солунского и Никифора Василаки с диаконом Василием. Услышав слова Василия о том, что «Один и Тот же Сын Божий бывает и Жертвою и вместе с Отцом принимает Жертву», они заключили, что Василий вводит во Христе две ипостаси: одну приносящую Жертву, а другую принимающую ее 273 . |
| Собор 1166 года в значительной степени смог тринитарно истолковать кажущийся субординационизм этого текста, заявив, что Отец «более» Сына постольку, поскольку ипостасно является единственной причиною и началом Божественного бытия. Стих этот был отнесен к человеческой природе Христа, «которая претерпевала страдания»; соответственно, Бог Отец был «более» Бога Сына как человека (Логоса, ставшего плотью). Страдания и смерть были пережиты не Отцом и не Духом, но единственно воплощенным Сыном. Однако христологические измерения этого стиха представлялись более проблематичными и вызвали более серьезную дискуссию. Высказывались различные мнения, и все они были опровергнуты собором 2 марта 1166 года. Они упоминались и в эдикте от 4 апреля императора Мануила Комнина, принимавшего деятельное участие в дебатах. Императорский документ был запечатлен на мраморных досках и, более того, помещен в притворе собора Святой Софии для всеобщего обозрения. Эти подлинные доски сохранились доныне 410 . Несмотря на это, споры не прекращались. Нарушители спокойствия, митрополит Константин Керкирский и игумен Иоанн Ириник, отказались признать «принижение» Сына, допущенное собором 1166 года. Напротив, они продолжали настаивать на том, что, поскольку человеческая природа Христа почитается вместе с божественной Его природой (будучи обоженною при воплощении), она ни в коем случае не может быть ниже Бога Отца. Подобное принижение было бы возможно только при интеллектуальном рассмотрении человеческой природы Христа как абстрактного понятия. Иными словами, стих Иоанна не следовало относить к человеческой природе Христа, ипостасно соединенной с его божественной природой, но отделенной от ипостаси Христа; его надлежало рассматривать «интеллектуально» отдельно от божественной природы Слова. Подобная экзегеза уже имела место и была осуждена в 1166 году. Она явно тяготела к монофизитству, поскольку исходила из того, что при ипостасном соединении двух природ человеческая природа Господа трансформировалась в божественную. |
| Наконец, интерес к вопросам евхаристического богословия был вызван, на наш взгляд, реакцией на активную разработку темы Евхаристии в латинской схоластике в ΧΙ–XII вв.; причем, сторонники «ревизионистской» партии занимали антилатинскую позицию – и можно осторожно предположить, что само желание «вернуть» существующую византийскую церковную традицию к «правильному» состоянию был обусловлен необходимостью переосмыслить ее как апостольскую и, следовательно, подлинную, перед лицом «новоизобретенной» латинской традиции. 21 . В правление Луки случился еще один богословский спор, рассмотренный на соборе 2 марта 1166 г., снова под председательством императора 51 . Этот собор, во-первых, подтвердил решения собора 1157 г. Но главной его задачей была интерпретация стиха Ин. 14:28 : «Отец Мой более Меня есть» 52 . Это место обсуждалось еще в 1114 г. в дискуссии Евстратия Никейского с Петром Гроссоланом, но споры 1160-х гг. начались с выступления Димитрия из Лампы, который, впрочем, прямо не упоминается в актах собора. Немалую роль в этих спорах сыграл и латинский трактат “Libellus de Filii hominis minoritate ad Patrem Deum” Гуго Этериана, глубоко укорененный как в западноевропейском богословском дискурсе XII в., так и в большой европейской политике этого времени. Димитрия поддерживали многие из придворных и епископов, а также шесть диаконов Св. Софии, заключивших тайное соглашение, которое должно было закончиться чуть ли не анафематствованием императора. Противоположную точку зрения защищал, в первую очередь, сам Мануил, который, в союзе с колеблющимся патриархом, заставил собор признать свою правоту. Решения собора были высечены на мраморных плитах и выставлены в Св. Софии, а несогласные с ними – подвергнуты строгим наказаниям: епископов лишили кафедр, чиновников – их постов, простых же людей отправили в ссылку. Однако сопротивление было настолько велико, что разгневанные клирики Св. Софии выдвинули обвинения против патриарха и потребовали его низложения, от которого того спасло только вмешательство Мануила. Самому же императору, чтобы разрядить обстановку, пришлось пойти на уступки своим оппонентам, среди которых были многие митрополиты и клирики Св. Софии, в том числе, упоминавшийся выше Иоанн Пантехн. Таким образом, партия, одержавшая верх в 1157 г., в 1166 г. оказалась в оппозиции императору. Это неудивительно: антилатинская повестка дня, которую диктовала данная партия (а Иоанн Пантехн, как мы видели выше, однозначно входил в нее: еще в 1146 г. он спорил о постах с Космой Аттиком), не могла не вступить в противоречие с унионистскими планами Мануила. |
|
|
