| Относящееся сюда место читается так: «Но кто же, спросим и мы, говоря о чистых и нематериальных сущностях, стал бы мыслить их действующими по себе и утверждать, что одна ив них приносит, а другая принимает приносимое и при том это последнее есть кровь приносящей? Это отзывается более позволительного учением о бестелесной идее. Превосходнейший из греческих мудрецов Платон воображает некоторые идеи, так представляя себе роды и виды, и видя в них то всеобщие, то частные эпады; но однако же он не принимает их в том смысле, как ты, новый философ. Далеко нет. Он представляет их как первые самобытные сущности или естества (αυϑυποστατους ουσιας ειτουν φυσεις), и именно всеобщие, из которых доказывает происхождение частных (то есть, сущностей) и называет их богами первыми и вторыми и от них уже, говорит, происходит прочее. Но эту теорию Платона достаточно опроверг скоро за ним следовавший по времени великий мудрец Аристотель, который удачно назвал болтовней приведенное мнение Платона об этих идеях, нисколько не содействующей к понятию сущего и представляющей лишь пустые звуки, которые не могут образовать гармонии. Вследствие чего приверженцы перипатетической школы держались мнения, что эти идеи суть простые отвлечения мысли». Приведенный отрывок не оставляет никакого сомнения, что догматические вопросы о таинстве Евхаристии и вообще богословская борьба времени Мануила в том и имела свою реальную силу и важность, что исходила из философских принципов. На основании сказанного можно заключать, что Сотирих и его приверженцы с одной стороны, Николай Мефонский и защитники церковного учения с другой – являются в Византии выразителями школ номинализма и реализма. Недавно в немецком церковно-историческом журнале, издаваемом Бригером, помещено было исследование о Николае Мефонском , принадлежащее ученому Дрезеке 164 . На основании изучения сочинений Николая немецкий исследователь приходит к заключению, что наш писатель не дожил до 1166 года, что, напротив, его сочинения вообще касаются церковных вопросов, обращавших на себя внимание в первую половину XII века. Единственным возражением против этой мысли могло бы служить сочинение, посвященное объяснению слов: «Когда же все покорит Ему, тогда и сам Сын покорится покорившему все ему» (Коринф. 1, гл. 15, ст. 28) 165 . Несомненно, что это сочинение более тесно связано не с заблуждением Сотириха, а с вопросом, разрешенным на соборе 1166 года, когда внимание было сосредоточено на толковании слов: «Отец мой болий Мене есть». Но возражение теряет свое значение, если принять во внимание, что разномыслия по поводу понимания последних слов заявили себя раньше 1166 года, что волнение умов не улеглось и после собора, а продолжалось до конца столетия 166 . |
| Акоминатом, до такой степени недостаточен для изучения истории богословской борьбы при Мануиле, что на основании его нельзя комментировать относящиеся сюда главы Синодика. Это тем более заслуживает внимания, что соборные акты в Константинополе не только со всею тщательностью записывались и подвергались внимательной проверке и потом подтверждались подписями членов собора и императора, как документы государственной важности, но еще обеспечиваемы были против всяких случайностей особыми мерами, о которых узнаем именно по поводу собора 1166 года. Как оказывается, соборные акты выбиваемы были на каменных досках, то есть, обращаемы в монументальные памятники, и хранились в храме св. Софии. Следовательно, всякое недоразумение и сомнение писателя по поводу соборов могло быть, при добром его желании, разрешено проверкой текста на упомянутых каменных досках, и всякая неверность изложения могла быть легко изобличена. Тексты писателей не оставляют никакого сомнения, что постановления собора 1166 г. были иссечены на камнях 188 , и некоторые выражения Синодика находят себе объяснение в практике иссечения на камне соборных постановлений. Итак, в виду особенных мер, принимавшихся к сохранению соборных определений, для нас представляется весьма нелегким объяснить очевидную неверность, вкравшуюся в известия писателей XII века по отношению к главным лицам, на которых пало церковное отлучение в 1166 г. Разумеем прежде всего место Киннама, по которому отлученными на этом соборе называются керкирский епископ Иоанн и один монах по имени Ириник 189 , и его же рассказ о происхождения еретических мнений о Христе, главным виновником коих выставляется некто Димитрий из Лампы 190 . Что касается имени керкирского епископа, оно несомненно представляет ошибку в летописи Киннама, ибо находится в противоречии со всеми другими относящимися сюда материалами. Но как объяснить ошибочное чтение Киннама? Этому вопросу посвящено исследование Вулисмы, архиепископа на острове Корфу. Исходя из чтения синодика, называющего керкирского митрополита Константином болгарским 191 , преосвященный Вулисма прежде всего пытается объяснить употребление двух определяемых в приложении к одному лицу. |
| παργωγος nicht abzuleiten: Walz VII 1111,7 (Greg. Cor.). Philes II 210,9.– (LS). παραδειγμτιστος beispiellos, unbewiesen: νοσματα HephThebI 151,24. ProlSyl 157,7. TzetzBa 760,1.– LS, LSSup, Soph. παραδειγματστως unbewiesen: TzetzBa 759,34.– KumN. παρδοτος nicht übergeben, nicht weitergegeben: Zigab III 1180D. EuthArm 1177C. NilDoxOec 415,4. ALavra 66,20 (a.1184). EngPatm 64,13 (a.1251). nicht überliefert: AlexIcon 58,3. MartKyp 334,19.– LSSup, Kr. παρδοχος unfaßbar: θεος λγος PsKais 193,27. παραζλωτος ohne schädlichen Eifer: FatStud 89. παρζυγος nicht auseinandergespannt: JoSyrop 17,4. παραθεωρτως ohne etwas zu übersehen: BlemAut II 43,8. παραθραστως unerschütterlich, unverbrüchlich: SylTact 13,1. Zepos I 324 (a.1092). TypKosm 23,20. Mansi XXII 1001C (a.1215).– L Add, Tgl. παρακλυπτος unverhüllt: δναμις GrNyssOp I 246,9. νοσεις CorpDionys EH 67,13. μθοδος PselPoem 7,411. λθεια RegelFont 84,8 (Eust.).– LS, DGE, Tgl. παρακνητος unbeweglich, unverändert, unerschütterlich: DiekAnal 215,24. Const. Diac., PG 88,509A. NPaph 249D. HalkSaints 140 (N. Paph.). GeorgTorn 237,23. FontMin VI 158,52 (a.1166).– (HL, Stam). παρακιντως unerschütterlich, unbeweglich: Zepos I 404 (a.1166). AkindLet 21,45. παρακλησα, Untröstlichkeit: RegelFont 193,17; 227,5. GregAntEpit 154,29; 200,25 (an recte επαρ.?). παρακλτως ohne Trost, untröstlich: ArethMin I 205,21. EuthymMar 28,3. PselAutob 879. RegelFont 223,10. GlykKeph II 188,4.– (LSSup), Tgl. παρκλιτος nicht abweichend, unerschütterlich: σκησις VPetrI 70,1. πλανς κα . PselPhil I 2,76 cod. (παργκλ. ed.). πστις Zepos I 411 (a.1166).– (Kr). παρακλλητος nicht verheilt: Orib. IV 276,40 (Raeder). παρλειπτος ohne Auslassung, lückenlos, vollständig: Euseb. Hist. eccl. II 1, p.60,20 (Schwartz). Simoc III 9,2. GMon 2,13. PhotAm 34,8 (cf. corr. vol. VI 2,153). Naumach I 5. PsOec II 33A.– LS, Tgl. παρληκτος unaufhörlich: τιμωρα ThStudCatM 83 (p.586). παρληπτος uneinnehmbar: τπος CyrScyth 100,9. Miller: cod. Coisl. 278,223v (Germ. II). unaufhörlich: δεσεις Agathange 154,17 (pro -λειπτος ?).– L. |
| (Если название номоканон явилось у нас только после нашествия Монголов, то это опять будет указывать на время появления так называемых уставов Владимира и Ярослава. А к двум вероятным основаниям относить появление уставов ко времени после нашествия Монголов – третье положительное есть то, что устав Владимиров, не говоря уже о позднейшем его уставе Ярославовом, но был известен в южной или Киевской Руси). О поучении Новгородского архиепископа Илии священникам епархии в сборное воскресение 1166 года. Поучение это найдено покойным A. С. Павловым в одной из рукописей, принадлежавших также покойному A. Н. Попову , а теперь находящихся в Румянцевском Музее, и напечатано им – Павловым в октябрьской книжке Журнала Министерства Народного Просвещения за 1890 год (под заглавием; «Неизданный памятник русского церковного права XII века») 1264 . Что поучение, не имеющее в своём заглавии по найденному списку имени автора, принадлежит Новгородскому архиепископу Илии, это доказал г. Павлов в предисловии к своему его изданию. Что оно представляет собой поучение, предложенное архиепископом священникам своей епархии в сборное воскресение и именно в сборное воскресение 1166 года, это видно из него самого: архиепископ говорит священникам, что обращается к ним со своим словом при настатии великого поста (по изданию Павлова §18), и даёт знать, что обращается к ним с этим «сборским» словом в первый раз после поставления (в начале поучения), а так как он поставлен в. епископы 28 Марта 1165 года, в вербное воскресение, то первое сборное воскресение было для него в 1166 году. Начало поучения приведём сполна, причём для удобопонятности позволим себе некоторую свободу с текстом подлинника. «Се, братие, – начинает архиепископ поучение, Богу тако изволившу и святей Богородице и вашей молитве, мне худому немощно (было) отречися вам от сего (святого) и великого сану, егоже несмь достоин был. Но то Бог сведает и пресвятая Матерь Его, яко не сам его взысках, но убоявся суда Божия и вашей любви, яже до моей худости 1265 . |
| Второй Собор все же положил конец этому спору. Спустя неск. лет, в 1159/60 г., еп. Николай Мефонский в «Слове к императору Мануилу» одновременно превозносил его победу и над еретиками, и над врагами империи, считая, по обычаю, последнее божественным воздаянием за первое ( Νικολου πισκπου Μεθνης Λγοι δο. 1865. Σ. 44-46). Спустя 50 лет к анафематизмам Синодика, отражающим решения Собора, обращался еще один К. С., состоявшийся предположительно в марте 1200 г. До сих пор не изданная симиома этого Собора, составленная хартофилаксом Михаилом Авторианом (RegPatr, N 1195), сохранилась в рукописи XIV в. Sinait. gr. 482 (1117. Fol. 350 v - 351), где она следует сразу за томосом Собора 1157 г. В тексте симиомы говорится, что при слушании спорного вопроса Собор решил устраниться от дальнейшего обсуждения и довольствоваться теми «главами», к-рые ежегодно читаются в храмах. Далее приводятся тексты 2 из 4 анафематизмов против мнений Сотириха из Синодика. В научной лит-ре получило распространение мнение об «искусственности» споров 1156-1157 гг. и о том, что в соборных решениях были зафиксированы очевидные, почти тривиальные богословские положения. Напр., А. Эрхард писал, что спор «разбирался с пышностью Соборов, вовсе не соответствовавшей их предмету» ( Krumbacher. Geschichte. 18972. S. 86). Также и Б. Нойнхойзер полагал, что «эти Соборы не имеют особого значения» ( Neunheuser B. Eucharistie in Mittelalter und Neuzeit. Freiburg, 1963. S. 8-9). Иного мнения придерживался, напр., архиеп. Василий (Кривошеин) (см.: Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты в Правосл. Церкви//БТ. 1968. Сб. 4. С. 13-14; о богословии этих Соборов см. также в ст. Евхаристия ). Споры 1156-1157 гг. имеют связь с общим богословским контекстом эпохи и с предшествующими богословскими спорами, напр. с делом митр. Евстратия Никейского, к-рое рассматривал К. С. 1117 г. Как указывал Гуйар, вызвавшее спор место из проповеди диак. Василия могло потому стать причиной столь резкой реакции современников, что напоминало осужденные ранее взгляды Евстратия Никейского ( Gouillard. Synodikon. P. 208-209, n. 205). |
| Поводом к возникновению догматических споров, которые охватили широкие круги и привели к Соборам 1156–1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Святого Писания в храмах столицы Византии: Михаила Солунского и Никифора Василаки 127 , с одной стороны, и диакона Василия – с другой. Услышав слова Василия, объяснявшего Евангелие в храме апостола Иоанна Богослова, о том, что «Один и Тот же Сын Божий и бывает Жертвой, и вместе с Отцом приемлет Жертву», они сделали вывод, что Василий вводит две ипостаси, ибо «принести жертву – значит одно, а принять ее – другое " 128 . Этот богословский спор принял вскоре массовый характер. К мнению Никифора Василаки присоединились некоторые иерархи, а также кандидат на Антиохийский патриарший престол диакон Сотирих Пантевген, впоследствии упорно защищавший это мнение. Защитником православного учения, заключенного в общепринятых словах молитвы, явился епископ Николай Мефонский , написавший в опровержение мнений Сотириха и его последователей несколько превосходных догматико-полемических сочинений. Для изучения Соборов 1156–1157 гг. кроме весьма поверхностных сообщений современных историков Иоанна Киннама и Никиты Акомината (Хониата) основным источником являются так называемые «Соборные Акты» 129 . В наиболее полном издании «Актов» (у А. Май) имеются: 1) данные по истории Собора; 2) Диалог Сотириха, явившийся для Собора обвинительным документом при обсуждении и осуждении его мнения (Mai. A. Spicilegium Romanum. P. 3–15); 3) свидетельства из творений Свв. Отцов в защиту православного учения (Ibid. Р. 26–55); 4) общее соборное определение (Р. 70) и 5) четыре определения – анафематизмы (Р. 55–58) 130 . Из анализа соборных актов (например, по наиболее исправному Патмосскому кодексу изд. – 1890 г.) следует, что фактически имели место два Собора, собиравшиеся один после другого более чем через год. Первое соборное заседание датировано 26 января 1156 г., а второе и третье – 12 и 13 мая 1157 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАДИМИРСКИЙ ВО ИМЯ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ находился в юж. части т. н. Нового города во Владимире. Основан при храме во имя вмч. Георгия Победоносца (XII в.), возведенном на дворе кн. Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого. Монастрырь во имя вмч. Георгия. Фрагмент плана Владимира. 1715 г. (БАН. Картогр. 3092) Монастрырь во имя вмч. Георгия. Фрагмент плана Владимира. 1715 г. (БАН. Картогр. 3092) Большинство исследователей XIX в. (архим. Амвросий (Орнатский) ? В. В. Зверинский , Н. А. Артлебен ) относили постройку Георгиевской ц. к 1129-1130 гг., основываясь на ст. «А се князи русьстии» (XV в.) в Комиссионном списке НПЛ, сообщающей, что кн. Юрий Долгорукий во Владимире «постави... церковь каменну святого Георгиа за 30 лет до Богородичня ставлениа» (ПСРЛ. М., 2000. Т. 3. С. 467; М., 2000. Т. 16. Стб. 309). Иером. Иоасаф (Гапонов), К. Н. Тихонравов, а также большинство историков и археологов XX в. (Н. Н. Воронин , П. А. Раппопорт и др.) считали более достоверными известия др. летописей, в к-рых Георгиевская ц. упоминается или под 6660 (1152) г.- среди храмов, построенных на Суздальской земле кн. Юрием Долгоруким (ПСРЛ. М., 2000. Т. 4. Ч. 1. С. 153; М., 2001. Т. 7. С. 57; М., 1965. Т. 9. С. 196, 197; Спб., 1910. Т. 20. Ч. 1. С. 116; М.;Л., 1949. Т. 25. С. 56; М., 1978. Т. 34. С. 75; М., 1994. Т. 39. С. 60), или, как в Летописи Авраамки, под 6665 (1157) г.: «Поставлена бысть в Володимере церковь князем Георгием во имя святого мученика Георгия» (ПСРЛ. Т. 16. Стб. 44, 45). Сокращенные Московские летописные своды 1493 и 1495 гг. уточняет, что в 1157 г. «священа бысть церкви в Володимери святыи мученик Георгий а заложена бысть Георгием церкви камена» (ПСРЛ. М., 1962. Т. 27. С. 233, 319). Т. о., возможно, Георгиевская ц. была заложена в 1152 г., а освящена в 1157 г. Согласно данным археологических раскопок, проведенных Ворониным, и изображениям храма на плане Владимира 1715 г., древняя Георгиевская ц. |
| Вопрос в том, указывает ли этот архаизм на древний источник сведений или (что вероятнее) речь может идти о догадке позднейших летописцев: коль скоро Святослав бежал в Венгрию, его княжество должно было находиться на пути между Венгрией и Киевом (земля древлян как раз удовлетворяет этому условию). Святослав Игоревич, киевский князь, сын Игоря и Ольги, родился около 940 г., самостоятельное правление начал около 960 г., был известен храбростью и предприимчивостью, прославился победоносными походами. Он раздвинул границы Руси, разгромив вятичей и хазар. С 967 г. ареной его честолюбивых планов стала Болгария, с которой он воевал в союзе с Византией, чтобы затем выступить против самих греков. В ходе военных действий в апреле и июле 971 г. императору Иоанну Цимисхию удалось вытеснить Святослава из Болгарии. На обратном пути, на Днепровских порогах, он подвергся нападению печенегов и весною 972 г. был убит. Несмотря на отрицательное отношение Святослава к христианству, в его правление оно продолжало распространяться на Руси. Святослав (Николай) Ольгович, сын Олега Святославича, родился, вероятно, между 1090 и 1100 гг., умер 15 февраля 1164 г. Дважды занимал новгородский стол: с 19 июля 1136 г. по 17 апреля 1138 г. и с 25 декабря 1139 г. по февраль 1141 г., а позднее, в 1157–1164 гг., был князем черниговским. Будучи дважды изгнан из Новгорода, Святослав поддержал своего брата Игоря Ольговича, стремившегося в 1146 г. занять Киев. Желая закрепиться в Чернигове, Святослав прибегал к помощи половцев и стал ближайшим союзником Юрия Владимировича Долгорукого в его борьбе за Киев. Лишь в 1157 г. Святослав окончательно овладел Черниговом. Как близкий друг новгородского епископа Нифонта, он принадлежал к противникам поставления на митрополию Клима Смолятича. Свидетельством хороших отношений с Нифонтом может служить выданная ему Святославом в 1137 г. жалованная грамота, согласно которой десятина с даней и судебных доходов, ранее колебавшаяся в зависимости от поступлений в княжескую казну, уступила место точно определенным податям с конкретных территорий. Святослав был отцом князя Игоря, инициатора неудачного похода против половцев в 1185 г., героя Слова о полку Игореве. Святослав (Иоанн?) Ростиславич, сын Ростислава Мстиславича, родился до 1135 г., умер в марте 1170 г. С 1157 г. до июня 1160 г. и с 28 сентября 1161 г. до 1 сентября 1167 г. Святослав был князем в Новгороде. Удерживать новгородский стол, несмотря на всевозможные конфликты с новгородцами, ему удавалось благодаря поддержке своего отца, киевского князя Ростислава, после смерти которого Святослав быстро утратил власть. В посмертной похвале летописец отмечает благочестие князя, щедрость в отношении церкви и храбрость на поле боя. |
| иеромонах Павел (Черемухин) В настоящее время исполняется восьмисотлетие двух Соборов Православной Церкви, созывавшихся в 1156 и 1157 гг. в Константинополе при императоре Мануиле Комнине (1118–1180) для устранения разногласий среди византийского духовенства и общества в понимании заключительных слов известной литургической молитвы, читаемой во время херувимской песни: Συγρπρο3 φρων, και προσφερμνος, και προσδεχμενος, n.%1 διαδιδμενος, Χριστ θες μων. . .”„Ты бо еси Приносяй и Приносимый, и Приемляй и Раздаваемый, Христе Боже наш...” 1 В XII веке, при первых трех императорах из династии Комнинов: Алексее, Иоанне и Мануиле, Византийская империя, после упадка в XI веке, достигла вновь такого внешнего могущества и внутреннего процветания, что историки с полным основанием говорят о ее культурном возрождении при Комнинах 2 . Империя, укрепив центральную власть, успешно боролась с внешними врагами и расширила свою территорию на востоке до Антиохии, отбросив своих главных врагов – турок-сельджуков от берегов Анатолии к Иконии. В условиях внешней безопасности и благосостояния расцвела и развилась духовная культура Византии, которой покровительствовали Комнины. Возрождение эллинской традиции искусства, науки и философии благоприятствовало и расцвету богословия. Основной особенностью византийского богословия является его глубокая традиционность, т. е. верность святоотеческому преданию. Византийское богословие всегда органически развивалось из творений Отцов Древней Церкви. Поэтому естественно, что всякое учение, противоречащее Преданию, богословское или философское, вступало в конфликт с Церковью , обличалось и извергалось из церковной ограды. Так, еще в XI веке философ Иоанн Итал был осужден на Соборе в 1082 г. при Алексее I Комнине. Не менее сильный отпор и осуждение встретила при Мануиле Комнине и латинствующая партия во главе с Сотирихом, пытавшаяся внести в византийское богословие идеи западной схоластики. Поводом к возникновению догматических споров, охвативших широкие круги и приведших к Соборам 1156 – 1157 гг., явилось столкновение между известными преподавателями тогдашней высшей духовной школы, занимавшими кафедры толкования Свящ. Писания в храмах столицы Византии: Михаила из Солуня и Никифора Василаки 3 , с одной стороны, и диакона Василия – с другой. |
| Делу Сотириха Пантевгена, разбиравшемуся на Константинопольских Соборах (1156–1157 гг.), Николай посвятил три сочинения. Первое из них – «Опровержение того, что написал Сотирих, нареченный патриархом Антиохийским» ( ντ ησις πρς τ γραφντα παρ Σωτηρχου το προβληθντος Πατριρχου ντιοχεας) 523 . Оно было написано до Собора 1157 г., тогда как во втором 524 повторяются многие аргументы из первого, но на этот раз в хвалебных тонах, поскольку оно адресовано самому императору после сессии Собора 13 мая 1157 г. Иоанн Аксух, великий доместик, обратился перед вторым крестовым походом к Николаю Мефопскому с вопросом о Святом Духе. Вопрос возник в связи с толкованием одного места у святителя Григория Назианзина : почему апостолов нельзя называть «христами» (т. е. «помазанниками»)? Епископ ответил ему экспромтом, без подготовки, но обещал написать трактат по этой теме и отослать его великому доместику. Сам император, выступая в качестве посредника, попросил Николая дать письменный ответ на этот вопрос. Однако ход событий, φοδος τ ν σπερων θν ν «нашествие народов с запада», то есть Второй крестовый поход, отвлек внимание и императора, и великого доместика. Когда крестовый поход закончился (ок. 1147–1149 гг.), Николай посчитал себя обязанным уделить время для написания специального трактата на заданную тему: «К великому доместику, спросившему о Святом Духе» ( Πρς τν μγαν Δομστικον ρωτσαντα περ το γ ου Πνεματος) 525 . Другое не менее высокопоставленное лицо, «[человек] благородства внутреннего не меньшего, чем внешнего» ( περιφανστατος τν εγενειαν οχ ττον τν ντς τν ξοθεν), спросил Мефонского епископа о том, есть ли [предустановленный] предел ( ρος) человеческой жизни и смерти. Этот человек прочитал «пространные исследования» ( μακρ δολσχια) по этой теме, в которых защищалось «отсутствие [предустановленного] предела» ( οριστα) и которые он передал епископу для опровержения. Проситель хотел, чтобы Николай снабдил его аргументами против οριστα. Николай возвращался к этой теме дважды, написав две соединенные между собой части, в одной из которых он привел «свидетельства Святого Писания» ( γραφικα μαρτυραι) в поддержку своей точки зрения, а в другой использовал метод reductio ad absurdum 526 . |
|
|
