| Собственно человеческую душу свт. Григории понимает как простую, бестелесную, живую, мыслящую, самодвижную сущность 1102 , пребывающую во всех органах и сообщающую жизненную силу и способность восприятия силам души и через них телу. Однако высшая составляющая разумной души и человеческой природы в целом, а именно ум, не сосредоточен в каком-то отдельном органе тела – ни в сердце (как считал Аристотель), ни в головном мозге (как считал Гален) 1103 . Связь души и тела в человеке явллется жесткой, и после отделения души от тела у каждого из них сохраняется некоторое скрытое стремление к соединению, каковое, согласно свт. Григорию, и проявится по воскресении. Прп жизни человека телесная природа налагает на душу некий отпечаток, на ней остаются индивидуальные для каждого следы от взаимодействия с телом. Для прояснения механизма соединения по воскресении души человека с материей тела, которое этот человек имел в земной жизни, свт. Григории обращается к учению Оригена о телесном эйдосе, связующем тело и душу. Этот эйдос неизменен относительно незначительных телесных изменений, однако существенные изменения в теле приводят к изменениям и в эйдосе. Именно этот эйдос отпечатывает свою структуру на душе, и он пребывает с ней после расставания души с телом. После воскресения душа узнает материальные элементы, запечатлевшие на ней оттиск посредством телесного эйдоса; таким образом восстановится и соединится с душой то тело, которое душа данного индивида одушевляла в его земной жизни 1104 . Напоследок укажем на некоторые проявления платонических интуиций, характерных для антропологической мысли свт. Григория. Проясняя в трактате «Об устроении человека» то, как материальная реальность соотносится и происходит от реальности невещесгвенной (Бога), свт. Григорий говорит, что всякая материальная вещь, и человеческое тело в частности, есть некое схождение ( συνδρομ) умных логосов, т. е. оно как бы слагается из идеи (соответствующих такому-то цвету, внешнему виду, упругости, объему и т. д.). Такое понимание структуры материальной сущности вещи используется также в сочинениях «О Шестодневе» 1105 и «О душе и воскресении» 1106 . Эта тема восходит к античной философской традиции и имеет смысл говорить о влиянии платонического учения на свт. Григория в этом плане 1107 . Действительно, именно для платонической традиции характерна речь о схождении качеств применительно и к человеческим индивидам, и к неодушевленным материальным предметам, как это обнаруживается у свт. Григория, в то время как в рамках стоической философской традиции, очевидно, сформировалось представление о способе индивндуации через συνδρομ, применяемом только в отношении человеческого индивида 1108 , как это имеет место у свт. Василия 1109 . |
| Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископам, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос , там и кафолическая Церковь » 1108 . Осознавая факт расхождения собственной идеологии со святоотеческой экклезиологией, старостильники попытались сгладить это несоответствие введением понятия «ограждение» , которым они заменили невыгодные для них термины «раскол» и «схизма». Из введения нового термина следует, что «прекращение общения с экуменистами не означает уход из Церкви, так как одно дело – раскол, […] а совсем другое дело ограждение […]. Прекращающие общение с еретиками называются ограждающимися, потому, что ограда Православной Истины защищает и отделяет их от инославных, находящихся вне истины […]. Они противостоят, то есть борются за Святую Веру по-православному, законно и богоугодно, чтобы […] избавить Церковь от расколов и разрывов» 1109 . Детальное освещение мировоззренческой системы, разработанной представителями старокалендарной схизмы с целью обоснования их собственных притязаний на каноничность, со всей очевидностью показывает, что старостильническая идеология не только грубо искажает основы православной экклезиологии, но и носит явно разрушительный, деструктивный характер. Чрезвычайное распространение антиэкуменической идеологии в сознании духовенства и мирян канонических Церквей несет в себе серьезную угрозу для церковного единства. Антиэкуменизм не является безобидным мировоззрением консервативной части православного духовенства и мирян, поскольку своим возникновением он обязан церковной схизме. Более того, естественным завершением антиэкуменических воззрений является критика церковной иерархии и призыв к воссоединению с раскольническими юрисдикциями. Не исключено, что посредством иностранного религиозного влияния на территории постсоветского пространства осуществляются конкретные проекты стратегического планирования, включающие в себя методики по формированию общественного мнения и пропаганде определенных моделей политического мировоззрения. |
| Феофан (Быстров) , архиепископ Полтавский, впоследствии Болгарский, скончался Затворником в пещерах Франции. К его творениям относятся также работы: « Об Именах Божественных », « Имя Божие », » Тетраграмма, или ветхозаветное Божественное Имя " 1107 . Митрополит Вениамин ( Федченков ) в своём Докладе об Имяславии митрополиту Сергию (Страгородскому) писал: «В 1907 г. «На горах Кавказа» появилась в печати. А напечатана была эта книга после просмотра её и, следовательно, одобрения старцами Зосимовой пустыни (о. Германом, а это был человек высокодуховный, делатель молитвы Иисусовой, бывший в общении с Епископом Феофаном Затворником ) (...) Епископ Феофан (Быстров) (тогда ещё архимандрит) прочитал её, разумеется, основательно. И тоже не нашел ничего соблазнительного " 1108 . Епископ Трифон (Туркестанов) . Промыслительно посетивший Афон в 1912 г., знаменитый проповедник Владыка Трифон, викарий Московский, стал свидетелем первых притеснений имяславцев, ставших жертвою клеветнической кампании врагов Царского престола. Проведя элементарное разбирательство, при котором открылась злонамеренная клевета на исихазм, Владька Трифон распорядился убрать иеромонаха Алексея (Киреевского) с Афона. И это был не первый и не последний случай, когда преосвященному Трифону суждено было защищать учение Православной Церкви о почитании Имени Иисусова» 1109 . «В начале августа покинул Афон Епископ Трифон (Туркестанов) , выразив сочувствие имяславцам и посоветовав о. Алексею Киреевскому (ересиарху. – Составитель) удалиться с Афона, что тот и сделал» 1110 . Епископ Феодор (Поздеевский) , ректор Московской Духовной Академии . В 1919 г. – настоятель Даниловского монастыря в Москве, был на стороне имяславцев. «Надежды на обсуждение афонского спора соборным разумом Церкви многие связывали с Поместным Собором Русской Православной Церкви 1917–1918 гг. На справедливое и на должном уровне его разрешение позволяли надеяться маститость и позиция таких крупных богословов, как архиепископ Феофан (Быстров) и епископ Феодор (Поздеевский) . Характерно, что первый из них – автор магистерской диссертации «Тетраграмма, или ветхозаветное Божественное Имя» 1111 – был назначен председателем подотдела об Имени Божием Собора. К сожалению, из-за отсутствия владыки Феофана и сгустившейся «атмосферы борьбы и угрозы разгона» самого Собора к обсуждению проблемы так и не приступили 1112 . |
| Спор о первенстве между кафедрами Й. и Кентербери вновь возник в мае 1108 г., когда новоизбранный архиеп. Томас II (1108-1114), племянник Томаса I, отказался дать письменную присягу архиеп. Ансельму Кентерберийскому и признать его первенство. Ансельм в свою очередь отказался рукоположить Томаса II без выполнения этих условий. Конфликт удалось урегулировать лишь летом 1109 г., после вмешательства кор. Генриха I (1100-1135). Томас II подписал присягу верности не названному по имени архиепископу Кентерберийскому (архиеп. Ансельм к тому моменту умер, а его преемник еще не был избран) и был рукоположен 6 епископами. В авг. 1109 г. архиеп. Томас II был вынужден рукоположить без принятия присяги Тургота, еп. Сент-Андруса (Шотландия), однако в дальнейшем он смог добиться присяги от епископов Глазго, Оркнейских и Гебридских островов (возможно, нек-рые из них были титулярными епископами). Наиболее острый характер спор о первенстве между Кентербери и Й. принял при преемнике Томаса II, архиеп. Турстане (избран в 1114), который отказался приносить присягу архиепископу Кентерберийскому и в 1119 г. добился, чтобы дело было рассмотрено папой Римским Каллистом II . Папа принял сторону Йоркского архиепископа и лично рукоположил Турстана. Это вызвало недовольство кор. Англии Генриха I, к-рый лишь в 1121 г. позволил Турстану вернуться в Англию и занять кафедру. В 1123 и 1125 гг. для решения спора Турстан обращался в Римскую курию и сумел в итоге отстоять равенство кафедр Й. и Кентербери (сохранялось до XIV в.). Борьба за независимость от Кентербери способствовала развитию самостоятельной историографической традиции в Й.: ок. 1130 г. архикантор кафедрального собора Гуго написал «Историю церкви Йорка», охватывавшую период с 1070 по 1127 г. ( Hugh the Chanter. 1990). Несмотря на поддержку Римского папы, Турстан не смог распространить свою юрисдикцию над шотл. диоцезами (за исключением диоцеза Галловей с кафедрой в Уитхорне, восстановленного ок. 1128), однако в 1133 г. на отвоеванной у Шотландии территории был создан диоцез с кафедрой в Карлайле, ставший частью церковной провинции Й. Архиеп. Турстан оказывал покровительство мон-рям, при его поддержке в Йоркшире были основаны цистерцианские аббатства Фаунтинс (1132/33; братия в основном состояла из монахов бенедиктинского аббатства Девы Марии в Й., недовольных недостаточно жестким соблюдением устава) и Риво (1132/33), женские монастыри св. Климента в Й. (ок. 1130) и в Хендейле (1133), он также способствовал расширению привилегий монастырей Уитби и Девы Марии в Й. В 1138 г. архиеп. Турстан руководил формированием ополчения североанглийских баронов, отразивших вторжение шотл. кор. Давида I (1124-1153) в «битве штандартов» (1138). |
| 4. На место Кумана, Клавдий, по ходатайству первосвященника Ионафана, бывшего в числе Иудейских вельмож, отосланных Квадратом в Рим 1102 , отправил в Иудею своего (фаворита, Феликса (52–60). 1103 Это был один из несноснейших олицетворителей власти Рима 1104 , обостривший антагонизм между двумя нациями до того состояния, которое с этого времени до конца войны не спускалось в сферы спокойного, способного рассуждать, чувства, начавшего проявляться не отдельными вспышками, а в одном сплошном не умолкавшем мятеже. Сами римские писатели 1105 отмечают его особенную жестокость и жадность, столь естественные в этом бывшем рабе, которому посчастливилось добиться почти царских прав, и даже царского родства путем брака на трех принцессах 1106 , и все бесчестные поступки которого обещали полную безнаказанность в виду сильной протекции при Римском дворе. 1107 Из повествования о состоянии Иудеев при этом прокураторе у Иосифа 1108 выступает несколько первоначальных и в общем ходе всей борьбы с Римом важнейших моментов, прямо обусловливавшихся недостойным правлением Феликса и в великой в войне за свободу Иудеи игравших самую деятельную роль. Таково прежде всего крайнее усиление зилотизма , – партия, фанатическая вражда которой к Риму стала заражать, наконец, все более и более самых миролюбивых граждан. Мы должны здесь решительно отказать Иосифу во всяком праве – характеризовать эту партию только как скопище разбойников и развратителей народа, уже в виду того, что их «образ действий» далеко не походил на «разбои» обыкновенного свойства, а что они преследовали особые политические цели, и при этом – нарушающими мир средствами, то в этом их образ действий так же мало можно винить, как всякую законную самозащиту от нестерпимейшего душегубства, которое только недоразумение могло оправдывать усилиями сохранить мир. В самых этих усилиях было нечто варварское, как, напр., доказывает мера Феликса против одного из вождей зилотизма – Елеазара, которого он коварно заманил к себе, обещая полную безопасность, и затем в узах отослал в Рим, распяв несметное множество его соумышленников и наказывая всякого, кого удавалось уличить в симпатиях им. 1109 |
| Бесчисленные факты свидетельствуют, что управители и вообще чиновники приказа не отличались ни административными, ни нравственными качествами. 1098 Особенно тяжело от этой реформы приходилось крестьянам, бежавшим, как мы увидим, от громадного количества новых податей и налогов, необходимых для государства по случаю шведской войны. От их бегства беднели монастыри, белое духовенство и архиереи. 1099 По мере возможности, мы приведем официальные распоряжения, касавшиеся Ростовской епархии. 29 марта 1704 г. дан указ о переоброчке и надзоре за архиерейскими мельницами, подтверждённый указами в мае и сентябре того же года. 1104 В следующем 1704 году апреля 28 велено было представить каменщиков и кирпичников для постройки в городах, а с тех вотчин, где не было таких мастеровых, собрать по гривне. 1105 В мае было указано собрать оброк с домовых бань. 1106 В ноябре 1704 г. преосвященному Димитрию домовые столяры подали письмо отпускное, в коем сказано что они работали «на олонецком верфу у карабелного строения», а теперь отпущены в дом «и до указу по дому их никуда ни х каким делам посылать не велено». 1107 1704 г. ноября 24 велено в дом преосвященного Димитрия митрополита Ростовского и Ярославского про ево архиереискии обиход, что надлежит каких запасов, отпускать без оскудения по присланным указом.... а на домовые расходы до указа ничего отпущать не велено. 1108 1704 г. ноября 22 велено на Москве и в епархиях властелинских венечные памяти писать на бумаге под средним клеймом, в котором значит по копейке столбец... а ныне де ведомо нам В. Г. учинилось, что в архиерейских волостях старосты поповские венечные памяти пишут на одном свадебном столбце свадеб по пяти, и по десяти, и по двадцати... и ты б богомолец наш... велел взыскивать... а ослушники за их нерадение и преступление для правежу: пенных денег отосланы будут в оружейную палату. 1109 Велено (от 4 декабря 1704 г.) ему (Воейкову) с церквей данные денги и венечные пошлины и всякие доходы преосвещенного Димитрия митрополита ростовскаго и ярославскаго с тобою казначеем Иларием збирать вопче и учинить приходные книги и в те книги тое денежную казну и всякие доходы записывать... |
| В ветхом завете Иудеи были уверены в том, что человек своею обрядовою праведностию имеет право требовать милостей себе у Бога. Просветленная душа человеческая впервые поняла, что она так слаба, что ничего доброго соделать не может без помощи милующей благодати Божией. Не праведность была причиною сошествия Духа Святого, а излияние Духа Святого соделало для человека возможным, ради любви Божией, подняться выше мира и плоти к небесному и духовному 1108 . Эту благую весть повелел Господь разнести по миру Апостолам. Проповедь Христианства вносила в пустыню язычества и в заглохший лес (когда-то сад Божий) иудейства, -прежде всего правду. Давно мир и языческий и иудейский погрязли во лжи: не только все идолопоклонства было ложью по существу своему, но самая обрядовая праведность, которою хвалились Иудеи, была ложью в лицемерном проявлении своем 1109 . „Мы знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем, в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная“. ( 1Ин. 5:20 ). Когда же мир просветился правдою Божиею, тогда даровал Господь человеку и мир ( Ин. 14:27 ). Мир, дарованный Господом, есть то высшее счастье бессмертного духа, которое одно и тоже и для Ангелов, и для человека, удостоившагося спасения. Вот почему в числе имен Еммануила Ему исключительно присвоено название Князя Мира 1110 . Только при этом новом человечестве, алчущем правды и мира, могло установиться правосудие в высшем его значении, и тогда только мог установиться тот строй жизни на земле, который рисуется в стихе 18 Исаиею пророком, говорящим о народе своем: „народ мой 1111 будет жить в обители мира и в селениях безопасных и в покоищах блаженных“. Вникая в эти слова, мы разумеем, что этот строй жизни, открытый Исаии пророку в видении, не только не осуществился для народа его,-но не осуществился еще даже в Христианском обществе и есть идеал будущего, когда „Бог будет все во всем“. ( 1Кор. 15:28 ; ср. Откр. 21:6–7 ). Но верим, что придет время, когда идеал этот осуществится, и Израиль также познает свои заблуждения и признает Христа и снимет Он с него покрывало, лежащее на сердце его ( 2Кор. 3:14–16 ) и „будет Бог все во всем“. |
| В состав богослужения Эскулапу входили омовения водой из источника, посвященного этому богу; этим омовениям и приписывали целебную силу 1100 . В древний храм бога-целителя стекались массы народа. Pergameus deus привлекал к себе поклонников и болящих всевозможными недугами не только со всей Малой Азии 1101 , но даже и из отдаленного Рима. Император Каракалла обращался за врачебной помощью в Пергам, а не в другое какое либо место 1102 . Поклонение Эскулапу в Пергаме было столь же знаменито у древних, как поклонение Диане в Ефесе 1103 . Вместе с Эскулапом пергамляне покланялись богине здоровья ( γεα) 1104 . После римского императора Августа Пергам стал для всей Малой Азии и средоточием безбожного культа цезарей, апофеозы императоров, того культа, который не различал земного от небесного, человеческого от божественного, государственного от религиозного. Пергам перед всеми городами Малой Азии гордился храмом в честь царственного Рима и Августа Кесаря 1105 . Среди подобных храмов, воздвигнутых в различных концах обширной римской империи, Пергамский храм был знаменитейший 1106 . В Пергаме также много было храмов в честь Зевса, Аполлона, Афины 1107 . Кроме того, здесь происходили периодические религиозные собрания, на которых рассуждали о священных зданиях, играх, празднествах и культе богов 1108 . Таким образом, Пергам был городом, в котором сосредоточивалась вся религиозно-политическая сила язычества. Здесь стоял престол сатаны ( θρνος σαταν). Эти замечательные слова указывают на особенное развитие в Пергаме языческого суеверия, фанатизма, особенное проявление здесь силы язычества 1109 . В Пергаме более, чем в каком либо другом месте, язычники охраняли свои верования. В этом заключается простое и естественное объяснение того, почему жизнь пергамских христиан слагалась неблагоприятно. Жизнь и учение христиан совершенно отличались от жизни и учения язычников. Христиане верили во Христа Спасителя, Его чудесною силою исцеляли больных, во имя Его совершали крещение. Змий же, священный символ пергамского бога Эскулапа 1110 , для христиан всегда был предметом отвращения, как символ князя тьмы 1111 . |
| Леонтий вовсе не игнорирует и традиционной, религиозно-богословской аргументации, как это хочет утверждать Гарнак 1102 . У нашего автора мы легко можем найти не одно место, где он оперирует аргументами из области сотериологии, подтверждая по местам эту аргументацию обильной библейской цитацией. В данном случае обращает на себя внимание вообще вся 2-я книга Contra Nest, et Eutych. Здесь Леонтий развивает свои мысли в противоположность учению афтартодокитов о том, что тело Христа и вся Его земная жизнь, в том числе страдания и смерть Его, были кажущимися, а не действительными, реально и исторически совершившимися фактами. Леонтий защищает православную точку зрения. Христос воспринял настоящее, человеческое тело, соединенное существенно ( οσιωδς) с разумною душою, и жил на земле подлинною, человеческою жизнью, перенося все немощи плоти, показуя тем в Себе единосущного нам человека 1103 . Если же Он не совершенный человек, то в опасности все наше спасение 1104 . И как Он страдал, если не так же, как и мы! А если не так, то Он и не уподобился нам 1105 . Ничего другого не найдем мы более действенного для обращения душ, кроме таинства воплощения ( σαρκς οκονομας). Ибо единственно этим путем Врач наших душ, восприняв на себя страдания людей, исцелил общую всем болезнь 1106 . Итак, воспринявши всего человека, Христос и совершил спасение всего человека, очистивши подобное подобным 1107 . А для чего нам нужно именно так верить, этот вопрос разрешается соображением, кого Христос приходил спасать. Он пришел спасать не безгрешного Адама, но согрешившего и падшего. Потому и соединил с Собою Господь καθ πστασιν такую плоть, какую имел Адам после грехопадения. Ибо Господь пришел спасти не свободных от греха, но согрешивших, чтобы пострадавши и воскреснуть с ними 1108 . Если бы Христос принял с самого зачатия нетленное тело, тогда уже с самого начала таинства мы имели бы все для своего спасения и было бы излишне все остальное домостроительство ( ξς οκονομα). Ибо когда от первого лекарства восстановляется все здоровье больного, то действия других средств являются ненужными и, таким образом, если с самого единения Господь даровал нам благо нетления, то не нужен становится весь остальной круг таинства ( το μοστηρον περιδος) 1109 . |
| После Вамбы королевскую власть получил Эрвигий, которую он захватил незаконным путем. Король провел неподобающие церковные соборы, 1105 исказил законы, принятые его предшественником, и издал другие от своего имени. Как рассказывают, по отношению к подданным был благочестив и скромен. Свою дочь Циксилону он отдал в жены славному мужу Эгике, двоюродному родственнику Вамбы. Эрвигий умер своей смертью в Толедо; он правил шесть лет и четыре месяца. В год эры 725 на престоле Эрвигию наследовал его родственник Эгика. Был он весьма мудр и терпелив. Он часто собирал церковные соборы, покорил многие народы, бунтовавшие в пределах королевства. Эгика провел три битвы с франками, однако ни разу не одержал победы. Когда он вступил на престол, его родственник, король Вамба, приказал ему расстаться с женой, поскольку ее отец Эрвигий хитростью отнял у него королевскую власть. Он исполнил приказание и под каким-то предлогом развелся с ней. 1106 Но прежде, чем произошел развод, она родила ему сына по имени Витица, которого при своей жизни король сделал соправителем и предписал жить ему в городе Туй, 1107 чтобы отец управлял королевством готов, а сын – королевством свевов. 1108 До избрания сына королем он правил десять лет, с сыном же пять лет. Умер Эгика в Толедо собственной смертью. В год эры 739, 1109 после кончины Эгики, Витица возвратился в Толедо на трон своего отца. А был он мерзок и бесчестен обычаями: церковных соборов он не созывал, каноны отменял, взял себе множество жен и сожительниц, и, для того чтобы против него не выступил церковный собор, он приказал иметь жен епископам, пресвитерам и дьяконам. 1110 Это и стало причиной гибели Испании: как гласит Писание, по причине умножения беззакония, во многих охладевает любовь ( Мф.24:12 ); в другом месте Писание говорит: «Если согрешит народ, пусть молится священник; если согрешит священник, горе народу». 1111 И потому, что короли и священнослужители оставили Господа, все воинство Испании пало, поскольку они отступили от Господа, не шествовали путями Его предписаний и не проявляли усердия в их соблюдении, ибо Господь запрещает священнослужителям поступать неподобающим образом, ведь Моисей говорит в книге Исход: Священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь ( Исх.19:22 ), а также: «Когда они придут для службы к святому алтарю, не должны они нести на себе недостатка, чтобы они не погибли». 1112 Витица после десяти лет правления умер в Толедо собственной смертью и был похоронен там в год эры 749. 1113 |
|
|
