| Большинство учёных думает, что Зонара недолго жил после 1118 г., так как хроника его оканчивается этим годом. Проф. Павлов (стр. 4–9) опровергает это мнение. Он доказывает, что Зонара жил и писал не только во времена Иоанна Комнина (1118–1142), но даже при Мануиле Комнине (1142–1181). Основывается г. Павлов на данных, заключающихся в самой хронике Зонары и в его же трактате по поводу одного брачного вопроса. Итак, старшинство Зонары перед Аристином более чем сомнительно (стр. 10). Посему, нет достаточного основания отступать от порядка, принятого Бевериджем, епископом Иоанном Смоленским и афинскими издателями (Вальсамон, Зонара, Аристин). Хотя, последние сделали уступку хронологии и на первом месте поставили Зонару, но и они на третьем месте поставили Аристина, а это-то и важно. Не хронология важна здесь; важно то внутреннее соотношение, которое существует между толкованиями трёх названных канонистов. Зонара и Вальсамон всегда должны стоять рядом, причём, всё равно кто из них будет стоять впереди другого. Аристина можно, пожалуй, поставить и впереди их, но никак не между ними. Зонара и Вальсамон имеют следующие общие черты: оба писали толкования на полный текст правил, изъясняя их исторически и догматически. Аристин же стоит совершенно особо: он писал толкования на сокращённый текст правил и объяснял их грамматически. Наконец, Зонара первый изменил систему расположения материала, усвоенную и Вальсамоном, который притом, нередко буквально следует толкованиям Зонары. Аристин же следует прежней системе – хронологической. Далее, нецелесообразно (как делает автор программы) ставить на втором месте толкования Аристина, а на четвёртом – толкования печатной Кормчей, которые, в большинстве случаев, суть не что иное, как перевод толкований Аристина. Зачем же разделять эти толкования? Затем, на стр. 12–14, проф. Павлов высказывает свои pia desideria. Он рекомендует разделить предполагаемое издание на 2 части: 1) полный текст правил по Синтагме Афинской и Книге правил с толкованиями Зонары, Вальсамона и самой Книги правил; 2) Синопсис и толкования Аристина с примыкающей к ним печатной Кормчей. |
| βασκανληρος mit boshaftem Geschwätz verbunden: δινοια LascEp 102,10. βασκανδης bösartig: MiChon II 425,5. NChryProg 82. GeorgTorn 215,1. ElogNect 184. βσκω schmähen: TzetzAr I 137,3.– βσκειν LS, (LSSup). βασμδιον, τ Stufe: DeCerV I 170,30 ms. EpiphHag 75,15. LConstApoc 239.335. FontTrap 141,8.12.– L; -δι Kr, HL; vgl. βαθμδιον. βασμουλικς s. γασμουλικς βασμολος s. γασμολος βασσλος, (mlat. vassallus) Lehnsmann: Cannizzaro 181. βασλοις MM III 248 (a.1387).– Car. βασταγριος, Transportarbeiter (der Fronfuhr zu leisten hat): Bas А 2508,6 (lat. bastagarius). Träger (der Ikone der Theotokos Hodegetria): TypPant 83,898. MM III 54 (a.1202), -ης RegVat 266f.(a.l370). id. Dmit II 691.– LS, DGE, L, Duc, DarRech 230f.289, DarReg 3225. 3234, (PLP + Add.), Stam, βαστγαρος Kr; -ρης Somav, AndrArch. βασταγ, Gepäck: AASS Nov IV 331E (Pass. Tryph.). VThSyk 142,47. DeLeg II 394,22.–LS, DGE, LSSup, L, Tgl, Duc, Soph, HL. βαστγιον, τ Tragriemen: ScholOd II 578,13. LeoTact I 91,1167. Kette: APantel 7,22.24 (a.1142). PetitNotre 118,14. ABat III 20,60 (a.1325). -ιν APantel 7,48 (a.1142).– LS (Eust.), Kr, Duc, KolWaf 169. βσταγμα, τ Heben: ρσις στ τ β. PselPoem 6,284. Stutze: TheophProt 94,3. Suda о 131. Hippiatr II 199,19. Fundament: τετργωνον μγαν μαρμρινον λαυρτον γουν -γμαν λαρνακου ΑΙv 48,8 (са.1100); ... -γμα λαρν. 51,117 (а.1103). Stützmauer: μχρι το βαστματος κα τς λιθοσοραας EngPatm 50, 286 (а.1073).– Tgl, HL, (LS, Kr). βασταγμς, Heben, Tragen: EusIs II 30 (p.299,2). EusPG 23,976D. Epiphan III 441,1. Hesych ф 743.– DGE, L, Soph. βαστακτος zu tragen: ποδματα PsChrysPG 50,805.– LS. βαστακτρ, Halterung, Ansatz: διδμου PapVar 73,22 („gubernaculum testis“ Salva 312). bacterium CorpGloss.– Vgl. -χτρα HL. βαστακτς, Träger: DeCer I 555,22.23.– LS, Stam. βαστακτικς Lasten tragend: EustIl 243,37;1163,49.– Dem (-χτικς). βαστακτικς getragen: EustOd 1475,30. PsHerod 144.– LS, Tgl. βαστακτς getragen: Hesych s.vv. ποιστ, ο φορητν, φορητ. FontMin II 139, Ф 7. τ -ν Träger ? ο λοσται εσγουσιν τ ιβ» - DeCer I 555,18 (cf.II 627).– LS, Kr. |
| Лишь согласно акту 1169 г., по которому ему был передан запустевший греческий монастырь Св. Пантелеимона, Ксилургу впервые был назван «русским» монастырем (τν ουσν τς Μονς, τς Μονς τν ς). Ни один из предыдущих актов, в т.ч. акт 1142 г., не указывает на принадлежность монастыря русским монахам. Нахождение в нем «русских вещей» говорит, конечно, о присутствии среди братии русских монахов, однако, согласно Описи, их вещи, специально выделенные в документе, составляют лишь малую часть от общего имущества монастыря. Именно выделение в Описи «русских вещей», на наш взгляд, свидетельствует о принадлежности остальной, большей, части имущества монахам греческим. Таким образом, возникновение первого русского общежительного монастыря на месте запустевшей греческой обители Ксилургу можно относить ко времени между 1142 и 1169 гг. Однако просопографические данные свидетельствуют и об иных процессах. Известна подпись «игумена русского монастыря» Герасима под грамотой Николая, игумена монастыря Св. Ильи, от 1016 г., и это древнейшее упоминание русских на Афоне. Кроме того, Μ. В. Бибиков указывает на существование русского писца, поставившего свою подпись в акте прота Павла от апреля 1081 г. Несомненно, что появление первого общежительного монастыря в середине XII в. не исключает присутствие русских монахов в греческих монастырях и даже существование самостоятельных небольших келлиотских особножительных обителей (διουθμν) в более раннее время. Келлиотские монастыри издавна существовали на Афоне (борьба за отказ от этой формы монашества и переход к общежительному уставу была начата еще Афанасием Афонским и продолжалась на протяжении длительного времени). Полагаем, что именно такой небольшой келлиотский монастырь мог представлять игумен Герасим, поставивший свою подпись под актом 1016 г. Иного монашеского образования менее чем через 30 лет после официального принятия христианства на Руси представить невозможно. Отсутствие каких-либо свидетельств о монастыре игумена Герасима говорит о недолговечности келлиотских монашеских образований XI в. |
| Итак, св. Кирилл с грустью смотрел на дальнейшие судьбы своего столкновения с новым лжеучением. Он подумывал уже и о соборном осуждении появившейся ереси. Он, судя по этому посланию, уже, кажется, начал и готовиться к этому: он начал, например, собирать сочинения Нестория, свидетельствующие о его еретичестве. Об этих сочинениях он говорит здесь: „они сохраняются у меня до времени, если он не принесет раскаяния“ (M. gr. 68С. Д.В.С. 143). Но и среди таких грустных мыслей природное мужество не оставляет его, и он оканчивает послание весьма бодрым возгласом; „Не дам сна очима моима, и веждома моима дремания, и покоя скраниама моима ( Пс. 131, 4 ), доколе не совершу подвига за спасение всех. Поэтому, зная образ моих мыслей, будьте мужественны “ ободряет он и своих клириков. Между тем обстоятельства все ухудшались. Св. Кирилл получил очень печальное известие о дерзости еп. Дорофея; в то же время он получал укоризненные письма от некоторых простодушных сторонников Нестория за выступление на борьбу с ним. И вот, в это время он пишет „Послание к обвинявшим его в своих письмах за то, что он, узнав о распространении нечестивого учения Нестория, не умолчал о нем“. 1141 Это письмо свидетельствует, что теперь св. Кирилл окончательно убедился в том, что дело с Несторием пойдет далеко. С явного согласия Нестория произнесена публично анафема „на епископов вселенской Церкви“ не только на живых, но и на умерших, так как все они исповедовали Деву Марию Богородицей. Св. Кирилл увидел, что без анафематствования нового лжеучения собором дело не кончится; но ему не хотелось начинать это печальное дело первым; ему не хотелось, „чтобы не сказал кто-нибудь, что на него (Нестория) произнес анафему епископ Александрии или египетский собор, ибо знал он, что Несторий постарается истолковать это неприязнью между александрийской и константинопольской кафедрой. 1142 Но он настолько уверен, что придется вести тяжелую борьбу с новой ересью, что стал собирать святоотеческую литературу, годную для этого. |
| 1138. О чем мы вспоминаем в Великую пятницу? В Великую пятницу мы вспоминаем суд над Христом, Его крестную смерть и Его погребение. 1139. Какая служба бывает в Великую пятницу? В Великую пятницу служится вечерня, на которой выносится Плащаница из алтаря на середину храма и полагается на убранный цветами стол. 1140. Что такое Плащаница? Плащаница есть изображение на плате Иисуса Христа, снятого с Креста и положенного в гроб. 1141. Что поют при выносе Плащаницы? При выносе Плащаницы поется: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и вонями, во гробе нове, покрыв, положи». 1142. Как называется стол, на котором полагается Плащаница? Стол, на котором полагается Плащаница, называется Гробом Господним. 1143. Почему Плащаница выносится на середину храма? Плащаница из алтаря выносится на середину храма для того: 1) чтобы верующие с благоговением к ней прикладывались в знак благодарности, что Иисус Христос принес Себя в жертву за нас; 2) чтобы мы размышляли о крестных страданиях Христа; 3) чтобы сокрушались о своих грехах и возносили свои сердца к Господу Иисусу Христу. 1144. Как долго находится Плащаница на середине храма? Плащаница находится на середине храма до самого Воскресения Христова. Перед началом богослужения Святой Пасхи переносится Святая Плащаница в алтарь и кладется на святой престол. 1145. Как долго находится Плащаница на святом престоле? На святом престоле Плащаница находится 40 дней — от Святого Христова Воскресения до Вознесения Господня. 1146. Какие праздники, кроме Пасхи, не приходятся на одно и то же число определенного месяца каждого года? Кроме Пасхи не приходятся на постоянное число определенного месяца в году следующие праздники: 1) Праздник Вознесения Господня, который бывает на сороковой день после Пасхи; 2) праздник Троицы, или Сошествия Святого Духа на апостолов, который бывает на пятидесятый день после Пасхи. 1147. В какой день бывает праздник Вознесения Господня? |
| 1135 На поле: «Скрижаль, лист 773 и 816 о службе новой. Лист 740 от задния дцки. Лист 2. Стоглав, глав. 31». 1142 На поле: «О обливании, Патерик печерский, глава 38, в Кормчей, о крещении, св. апостол правило 8, в Номоканоне правило 197». 1144 Чумичева Ο.В. Соловецкое восстание 1667–1676 годов. M.: ОГИ, 2009. С. 331. (РГАДА, ф. 125, οп. 1,1669, д. 5, л. 32; подлинник.) 1145 Чумичева Ο.В. Соловецкое восстание 1667–1676 годов. M.: ОГИ, 2009. С. 333. (РГАДА, ф. 125, οп. 1, 1669, д. 5, л. 98–99; подлинник.) 1146 Текст приводится по: Чумичева Ο.В. Соловецкое восстание 1667–1676 годов. M.: ОГИ, 2009. С. 259–287. (РГАДА, ф. 27, д. 533, 538, 585/586; подлинник следственного дела, разделенный на несколько единиц хранения. «Дело Сильвестра» сильно пострадало, как и многие другие документы Приказа тайных дел от пожара, воды, плесени. В настоящее время его фрагменты находятся под разными номерами в фонде 27 РГАДА. Обрывки рукописи при реставрации заклеены в пленку без определенного порядка. Угасший текст слабо просматривается, поэтому чтение документа в подлиннике сильно затруднено. Здесь приводится реконструкция дела, основанная на сопоставлении почерков, качества чернил, в некоторых случаях – на сохранившихся скрепах на оборотах листов, а также на содержании текста. Отточия обозначают механические лакуны в листах; в круглых скобках приводятся почти угасшие и нечитаемые буквы, скорее угадываемые по смыслу, чем прочитанные. – Здесь и далее примеч. О. Чумичевой. 1172 В верхней половине листа–угасший текст крупным почерком, отличным от основного: «монастыря... архимарит». 1186 Первоначально далее было «старцев и», затем зачеркнуто, написано над строкой и снова зачеркнуто. 1193 На обороте подпись «...обитной чернец Селивестр руку приложил». Далее в деле – тексты заговоров на обрывках листов. 1206 Цит. по изд.: Памятники старообрядческой письменности, РГИ, 2000, с. 169–170. Текст написан в первые годы после падения обители. Читать далее Источник: Соловецкий архив : Собрание документов эпохи/[Сост. Сидаш Т.Г.] ; [Ст.: Кожурин К.Я., Сидаш Т.Г.]. - Санкт-Петербург : Изд. проект «Quadrivium», 2015. - 903 с. : ил. |
| В таинственно-возвышенных речах Господа Иоанн уже давно слышал прикровенные указания на победу смерти Господом, хотя только теперь понял их полный смысл (ср. Ин.2:22, 3:14, 6:47–60, 10:18, 14:19, 16:28 и др.). Кто существовал и управлял миром и человечеством прежде Предтечи, потому что был началом его ( Ин.1:5. 27. 30 ), Кто соединил небо с землёй (1:15), Кто один только был сшедшим с небес Сыном человеческим, сущим на небесах ( Ин.3:13 ), – хлебом Божиим живым, сходящим с неба и дающим жизнь миру ( Ин.6:33 ), – началом ( Ин.8:25 ), существующим прежде бытия Авраама (9:58) и имеющим у Отца славу прежде бытия мира ( Ин.17:5 ): Тот не мог умереть так, как умирают все грешные люди и сделаться добычей тления, – а если предал дух и умер, то для того, чтобы кровь безгрешного и воскресшего Страдальца послужила источником новой и вечной жизни для сынов света, верующих, что Иисус есть Христос Сын Бога, и веруя имеющих жизнь во имя Его“ 1139 . Воскресший Господь неоднократно являлся верующим. Эти явления Воскресшего были „окончательным торжеством веры над неверием“ 1140 . По ясному смыслу евангельских повествований, в святоотеческом истолковании, „тело Господа, хотя не было духом 1141 , но было духов- —34— но 1142 , т. е. чуждо всякой вещественной грубости и управлялось духом. Тело, какое мы ныне имеем, душевно, т. е. управляется душой, и оживотворяется естественными и душевными свойствами и силами. А тело, каким оно будет по воскресении, Павел называет духовным ( 1Кор.15:44 ), т. е. оно оживотворяется и управляется Духом Божиим, а не душой, быв неизреченным и духовным образом пересоздано для нетления, и сохраняясь в оном. Так нужно мыслить о теле Господнем по воскресении, именно как о духовном, тонком, чуждом всякой грубости, не нуждающемся ни в пище, ни в другом чём“ 1143 . Примечательно в этом отношении, что Воскресший являлся, как явился одиннадцати, в доме, когда двери были заперты ( Ин.20:19 ), что Он не имел определённого вида и что те, кому Он являлся, не узнавали Его по виду, – они узнавали Его только из Его слов и действий. |
| 5 . ИОАНН, а по Никоновой летописи ИСАИЯ, хиротонисан около 1080 года. В 1112 году, Марта 23, скончался. 6 . ФЕОКТИСТ хиротонисан в 1112 году, Января 11, а по другим – 12, из Игуменов Киево-Печерского монастыря. Скончался в 1123 году, Августа 6. 7 . ГЕРАКЛИД. 8 . ПАНТЕЛЕИМОН скончался в 1142 году. 9 . ОНУФРИЙ хиротонисан в 1145 году. В 1147 году скончался. 10 . ФЕОТЕКН. 11 . ЕВФИМИЙ упоминается в 1148 году. 12 . АНТОНИЙ упоминается в 1158 и 1159 годах. В 1168 году изгнан Князем. 13 . ПОРФИРИЙ упоминается в 1187 и 1238 годах, если только не другой того же имени. 14 . НЕОФИТ был в 1238 году. 15 . ЗAXAPUЙ I. 16 . ГРИГОРИЙ хиротонисан в 1354 году. 17 . ИСААКИЙ пришёл из Царьграда в чине Архиепископа в 1390 году и упоминается в 1401 году. 18 . ИСАИЯ упоминается в 1415 году. 19 . ЕВФИМИЙ. В 1465 году, оставив Епархию, отошёл в Москву, и там скончался. Между-Архиерейство 200 лет. Примечание. В сии 200 лет Черниговская Епархия принадлежала к Смоленской, как видно из надписей Архиереев Смоленских. Б) Черниговские и Новгородо-северские 20 . ЗAXAPUЙ II. 1653 год. 21 . ЗОСИМА Прокопович. 1655 год. В) Архиепископы Черниговские и Новгород-Северские 22 . ЛАЗАРЬ Баранович, в 1657 году, Марта 8, хиротонисан в Яссах из Ректоров Киевской Академии сперва в Епископа, а затем, в 1668 году, Сентября 8, пожалован Архиепископом от Восточных Патриархов с дозволением служить в саккосе. В 1694 году скончался. 23 . ФЕОДОСИЙ Углицкий хиротонисан из Архимандритов Черниговского Елецкого монастыря в 1693 году, Сентября 11. В 1696 году, Января 7, скончался. 24 . ИОАНН Максимович хиротонисан из Архимандритов Черниговского Елецкого монастыря в 1697 году, Января 1. В 1712 году переведён в Сибирскую Епархию. 25 . АНТОНИЙ Стаховский хиротонисан в 1713 году, Сентября 20, из Архимандритов Спасского Новгород-Северского монастыря. В 1721 году переведён в Сибирскую Епархию. 26 . ИРОДИОН Жураковский хиротонисан в 1722 году, Мая 3, из Архимандритов Киево-межигорского монастыря; оставив Епархию, отошёл в оный Киево-межигорский монастырь в 1734 году, и в1736 году в Октябре там скончался. |
| Г. Мачуришвили Литературная школа Н. В мон-ре с раннего периода его существования имелась б-ка, к-рая предположительно была одной из древнейших и богатейших среди груз. монастырских б-к. Это подтверждает один из списков книгохранилища и сокровищ Н., внесенных в рукопись груз. коллекции мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. iber. N 50). В списке перечислены рукописи, пожертвованные мон-рю с VI до X в. Долгое время рукописное собрание монастырей Гареджи было единым. В 1702 г. его поделили между 3 монастырями: Н., лаврой Давидгареджи и монастырем Додос-Рка. В рукописи НЦРГ. Q 1040 (XIX в.) указано, что в это время в лавре прп. Давида хранилось 26 древних рукописей, в Н.- 32. Еще один список рукописей Н. сохранился в коллекции Национального архива Грузии (НА Грузии. Ф. 1448. Оп. 1. Д. 3118) и предположительно был составлен в 1811 г. Несмотря на то что большая часть б-ки была уничтожена, на масштабы местных книгохранилищ указывает множество рукописей и документов, созданных в Н. и находящихся в хранилищах древностей по всему миру. По документам видно, что в ранний период своей истории Н., как и др. мон-ри Гареджийского Многогорья, не участвовал в активной лит. жизни, по существу ограничиваясь лишь копированием рукописей, для чего были созданы значительные хранилища. Лит. школа в Н. стала развиваться в XVII-XVIII вв. В Н. находились интеллектуальные силы Гареджи, переводческая работа здесь не осуществлялась. Известны имена мн. деятелей лит. школы Н. этого периода: Гавриил (Сагинашвили) (НЦРГ. A 100, A 130, A 624, Q 1142), Давид (Вачнадзе) (НЦРГ. A 415), Иосиф (Арагвисэристави) (НЦРГ. A 100), Роман (НЦРГ. A 914), Порфирий (НЦРГ. H 2436, H 1433, H 902), Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; католикос-патриарх Вост. Грузии в 1724-1737/38 или 1735), Сулхан-Саба (Орбелиани) , Евфимий (Бараташвили) (НЦРГ. A 111, A 515) и др. Отдельно среди произведений, созданных в Н., стоит соч. «Грдемли» Виссариона (Орбелишвили-Бараташвили), которое вместе с сочинениями «Марцухи» Тимофея (Габашвили) и «Мзаметквелеба» католикоса-патриарха Вост. Грузии Антония I (Багратиони) относится к развившемуся в Гареджи в XVII-XVIII вв. полемическому жанру и отражает настроения и стремления деятелей пустыни Гареджи (подробнее см. разд. «Гареджийская литературная школа» в ст. Грузинская Православная Церковь ). |
| Ряд исследований в области восточной богослужебной традиции предпринял августинец Успения Севериан Салавиль (ум. 1965), начинавший свою научную деятельность как исследователь католических литургических древностей и догматист и известный также как экуменический деятель 1139 . Совместно с Р. Борнером, Ж. Гуйяром и П. Перишоном о. Салавиль (как автор предисловия) участвовал в издании «Изъяснения Божественной Литургии» Николая Кавасилы 1140 . Отметим также работы иезуита Альфонса Páeca (1896–1983), который исполнял обязанности префекта Ватиканской библиотеки в 1962–1971 гг., и прежде всего его «Введение в Восточную литургию», а также исследования и публикации 22 сирийских анафор 1141 ; о. Раймона Жанэна 1142 и др. 1143 ; более близкие к нам исследования: magnus opus канадского католического священника восточного обряда о. Казимира Кучарека, посвященный генезису и развитию литургии Иоанна Златоуста , и его работы по истории православной обрядности и духовности 1144 ; исследование обрядовой стороны антиохийского богослужения IV в. и другие источниковедческие работы Франса ван де Паверда (p. 1934) 1145 ; работу католического священника, специалиста по литургике и восточному богословию Ганса-Иоахима Шульца (p. 1932) 1146 , профессора Бохумского и, позже, Вюрцбургского университетов, посвященную символическому и догматическому осмыслению православной литургии; труды почетного профессора Высшего института литургики парижского Католического института, консультанта II Ватиканского собора, специалиста по истории церквей Востока и восточной литургике доминиканца о. Иринея-Анри Дальмэ (p. 1914) 1147 , которые хотя и не носят «прорывного», с точки зрения теории, характера, но являются важным источником научной информации 1148 ; публикации вице-президента Института экуменической теологии св. Николая в Бари, консультанта Св. престола и личного друга папы Бенедикта XVI монсеньора Никола Букса 1149 , занятого фундаментальными литургическими проблемами, связанными, в частности, с поддержанием исторических литургических норм и установлением взаимосвязей с восточной литургической традицией; исследования восточнохристианской архитектуры 1150 , иконографии 1151 и др. 1152 |
|
|
