| Secret, Vérone, 18 oct. 2005. Gen., 2013. P. 37-79; Oosterhoff R. J. «Idiotae», Mathematics, and Artisans: The Untutored Mind and the Discovery of Nature in the Fabrist Circle//Intellectual History Review. 2014. Vol. 24. N 3. P. 301-319; idem. Jacques Lefèvre d " Étaples//The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2015. [Электр. ресурс: plato.stanford.edu/entries/lefevre-etaples/]. Д. В. Смирнов Рубрики: История богословия. Персоналии богословов (см. также " Патрология " ) История зарубежной философии. Персоналии Деятели Римско-католической Церкви История толкования Священного Писания (по периодам). Реформация и протестантская Ортодоксия Ключевые слова: Переводчики Богословы католические Деятели Римско-католической Церкви Философы французские Экзегеты католические Лефевр Д " Этапль [Фабер Стапулийский (Этапльский)] Жан († 1536), католический философ, богослов, экзегет, переводчик, церковный деятель; ведущий представитель французского позднеренессансного гумманизма См.также: АБЕЛЯР Петр (1079 - 1142), схоластический богослов, философ, логик АДЕЛАРД БАТСКИЙ (ок.1070 – после 1146), средневековый философ и богослов английского происхождения АЙЛЕРАН МУДРЫЙ († 665), раннесредневековой ирландский богослов, экзегет, св. (пам. зап. 29 дек.) АЛЬЦОГ Иоганн Баптист (1808-1878), нем. католич. теолог и историк Церкви АНСЕЛЬ Альфред (1898-1984), франц. церковный деятель, философ, сторонник идей евангелизации рабочего класса АНСЕЛЬМ ЛАНСКИЙ (ок.1050-1117), католич. богослов и экзегет, возглавл. Ланскую школу схоластики АССЕМАНИ семья маронитов, из кот. вышли ученые и богословы Иосиф Симон А. (1687-1768), Стефан Эводий А., еп. Апамеи (1707-1782), Иосиф Алоизий А., проф. (1710-1782) БАЛЬТАЗАР Ханс Урс фон (1905 - 1988), католич. богослов, философ, культуролог БОНАВЕНТУРА (Иоанн Фиданца; 1221–1274), западный богослов и философ БУЙЕ Луи Жан (род. 1913-2004), иером., франц. католич. богослов, библеист и литургист БУЛЕВ католик, врач вел. кн. московского Василия III Иоанновича, переводчик, адепт астрологии, участник богословской полемики ВАЙЛЕР Рудольф (род. |
| Если признать, вслед за христианскими писателями II b. Афинагором, Юстином, Тертуллианом, что библейские авторы были лишь слепыми орудиями в руках Духа Божия, то авторство их должно быть понимаемо совершенно условно. Тогда его можно сблизить с так называемым «автоматическим письмом», при котором медиум в состоянии бессознательного транса становится проводником таинственных инспираций. При таком «вербалистском» (от verbum — «слово») понимании каждое слово, каждая буква Библии должны пониматься буквально, без малейшей историко-филологической критики, ибо перед нами будет не произведение человека, а лишь запись Божественных глаголов. Однако уже в святоотеческой литературе классической поры (IV—Vbb.) мы видим переход к другой точке зрения. Отцы Церкви обращают главное внимание не на букву, а на дух Писания и тем самым постепенно отходят от вербализма. Так, св. Василий Великий уже указывает на неясности и неточности Писания, видя в них залог свободы человеческого исследования ( св. Василий Великий. Шестоднев. Творения. Рус. пер. СПб., 1911, т. 1, с. 224 632). Для св. Иоанна Златоуста бытописатель отнюдь не просто пассивный передатчик слов Божиих. Он активно участвовал в создании священных книг и при этом облекал их в нарочито упрощенную форму, «снисходя к обычаю человеческому» ( св. Иоанн Златоуст. Беседы на «Бытие», III, 3, с. 17). Он «употреблял грубые речения приспособительно к немощи человеческой», ибо он «говорил людям, которые не могли слушать иначе» ( там же, XV, 2, с. 121; XII, 4, 5, с. 98). Эта тенденция отделять в Писании божественный элемент от человеческого, появившаяся в классической патристике, стала гаснуть в период раннего средневековья. Снова возобладало механическое понимание боговдохновенности, снова начали думать, что Откровение в Библии распространяется на ее внешнюю форму и даже на каждую букву. Сомнениям вербализм стал подвергаться лишь в схоластическом богословии. Так, французский теолог Пьер Абеляр (1079— 1142), предшественник великих схоластиков, критиковал его, правда, крайне осторожно, ссылаясь на факт многочисленных разночтении в Св. Писании. Он указал на то, что человеческому разуму принадлежит Богом данное право избирать из противоречивых текстов тот, который более выдерживает разумную критику. Для этой цели Абеляр собрал воедино эти тексты (как библейские, так и святоотеческие) в своем известном сочинении «Sic et non» («Так и нет»). |
| В XI веке, уже после своего отпадения от Православия, Римская Церковь вновь выразила свою приверженность евангельскому учению о сущностном характере изменения евхаристических хлеба и вина на Римском Соборе 1079 года. С XII века для борьбы со «псевдоспиритуалистскими и чисто символическими представлениями» 72 латинскими богословами стал использоваться термин transsubstantiatio, впервые использованный в 1140–1142 годах богословом Роландо Бандинелли, который впоследствии стал папой Aлekcahдpoм III (1159–1181) 73 . В 1202 году этот термин (transsubstantiavit – «пресуществил») был использован папой Uhhokehmueм III. В своём «Послании... Иоанну, бывшему архиепископу Лионскому» (29 ноября 1202 года) этот папа объясняет смысл выражения «Тайна веры», которое находится в Сакраментарии папы Геласия. Некоторые современники Uhhokehmuя III усматривали в этом выражении указание на то, что Евхаристия – только лишь символ Тела и Крови Иисуса Христа, что это есть именно Таинство веры, а не Таинство Плоти и Крови. Сразу заметим, что в 1580 году лютеранские богословы, составители Формулы согласия, тоже будут ссылаться на авторитет папы Геласия, усваивая ему учение о consubstantiatio 74 . Преемство идей отрицательного направления схоластики в протестантском богословии этим фактом иллюстрируется весьма красноречиво. Опровергая ложные евхаристические идеи, связанные с неправильным пониманием указанного выражения, папа Иннокентий замечает, что нет никаких оснований считать данное выражение относящимся к апостольской эпохе, поскольку оно не зафиксировано нигде, кроме Сакраментария папы Геласия. Иннокентий пишет: «В этом слове... – „тайна веры» [mysterium fidei] – некоторые думают найти поддержку своим заблуждениям, говоря, что в Таинстве алтаря в действительности нет Тела и Крови Христа, но только образ, видимость, символ... Эти люди настолько опутаны заблуждениями, что не воспринимают, как должно, авторитет Писания и без уважения принимают Божественные Таинства, не осознавая ни Писания, ни Божественного могущества (Ср.: Мф. 22:29 )... „Тайна веры», между тем, говорят потому, что здесь то, во что верят, отлично от того, что видят, и то, что видят, отлично от того, во что верят. Действительно, мы видим видимость хлеба и вина и верим в реальность Тела и Крови Христовой» 75 . |
| Гносеологический контекст этих слов утверждает возможность веры и познания Бога исключительно в опыте Откровения, посредством помощи Божией и божественной благодати. При всем том, что радикализм Тертуллиана по отношению к наукам внецерковного круга в истории христианского богословия будет скорректирован, и святые отцы Церкви обоснуют необходимость и значимость образования и науки для христианской культуры и богословия, тем не менее, основной посыл в осмыслении соотношения христианской веры и знания сохранится. Действительно, согласно восточно-христианской традиции Православия опыт познания Бога зиждется на Откровении и благодати и утверждается божественной волею. Принципиально иной подход к вопросу о познаваемости Бога выработан в западном христианстве. Средневековый французский богослов и философ Пьер Абеляр (1079 – 1142) не принимал доводы слепой веры и стремился обосновать средствами разума фундамент христианского мировоззрения. С его точки зрения, рациональному постижению подлежат даже церковные таинства. Каждое догматическое положение христианского вероучения необходимо проверять и фундировать рациональным путем. Хотя идеи Пьера Абеляра были неоднократно осуждены римско-католической Церковью как еретические, тем не менее, именно в них было положено начало западно-христианскому схоластическому богословию. Фома Аквинский (1226 – 1274), причисленный Католической Церковью к лику святых, разработал развернутую систему доказательств бытия Бога и обосновал схоластическую теорию познания. Поскольку познание является самым высшим и благородным видом человеческой деятельности, утверждал мыслитель, постольку рациональное мышление, направленное на постижение истины, постигает Бога в качестве Абсолютной истины. Безусловно, в христианском богословии рационализм как принцип построения мысли оставил яркий след. А в истории европейской культуры рационалистический подход стал фундаментом философской традиции. Однако подлинно христианское учение о познании Бога намного глубже. Схоластическое богословие, делая акцент на возможностях человеческого разума, по сути, встает на путь отрицания веры, так как вера есть феномен иррациональный, таинственный. Так свидетельствует апостольское послание: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). |
| Милость покорным являть и смирять войною надменных… (Перевод С. Ошерова) Я же могуществу их не кладу ни предела, ни срока… Римлянин! Ты научись народами править державно… — Вергилий. " Энеида " . Книга 6,851 и след. 226 Душа по природе христианская 227 Свет (итал.). 228 Любовь (лат.) 229 Любовь побеждает все (лат.). 230 Паоло и Франческа — см. коммент. к " Данте " . 231 …я видел — в этой глуби сокровенной… — Данте. " Божественная комедия " , " Рай " , XXXIII, 85 и след. 232 Связано любовью в один том (итал.). 233 Версальский договор — этот договор в 1919 г., завершив Первую мировую войну, перекроил Европу (Германия вернула Франции Эльзас и Лотарингию; Бельгии — округа Мальмеди и Эйпен; Польше — Познань, части Поморья и другие территории Зап. Пруссии; Данциг (Гданьск) был объявлен вольным городом и т. д.). 234 Св. Фома Аквинский — см. коммент. к " Идее… " . 235 Альберт Великий, граф фон Больштедт (1193, или 1206/1207—1280) — немецкий философ, естествоиспытатель и богослов, монах-доминиканец. 236 Абеляр, Пьер (1079–1142) — философ, богослов, поэт, разрабатывал " схоластическую диалектику " . 237 Гуго из Сен-Виктора (ок. 1096–1141) — философ-мистик и теолог-схоласт, глава Сен-Викторской школы — богословской школы при монастыре св. Виктора в Париже; выходец из немецкого графского рода Бланкенбургов. Не ясно, почему Элиот называет его шотландцем. Шотландцем был его ученик Ришар (Ричард) (ум. 1173) — теолог-схоласт, мистик, приор монастыря. 238 Цитаты из Божественной Комедии здесь и далее даны в переводе М. Лозинского — Прим. переводчика. 239 Дункан: Стоит в приятном месте этот замок… — У. Шекспир. " Макбет " (I акт, сц. 6). 240 " Роман о Розе " — популярная в XIV–XV bb. аллегорическая поэма о любви поэта к Розе, олицетворяющей идеальную женственность и божественную благодать. Первая часть поэмы (4058 строк) написана ок. 1240 г. Гийомом де Лоррисом, вторая (ок. 18 тыс. строк) завершена через сорок лет после его смерти ученым клириком Жаном де Мёном. 241 …что означают лев, леопард и волчица. — Согласно Данте (трактат " Пир " , II, 1), эти звери — аллегории пороков, наиболее опасных для человечества: леопард (пантера) — ложь, предательство, сладострастие; лев — гордость и насилие; волчица — алчность и себялюбие. В политическом плане пантера — аллегория флорентийской республики, лев — правителей-тиранов, волчица — папской курии. В высшем смысле они — символ злых сил, препятствующих восхождению человека к совершенству. |
| Мнение теологов парижской кафедральной школы принималось во внимание при разрешении богословских споров о пресуществлении (transsubstantiatio) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о непорочном зачатии (immaculata conceptio) Св. Девы, а в начале второй половины 12 в. английский король Генрих II Плантагенет предоставил парижским теологам рассудить свой спор с Томасом Бекетом, архиепископом Кентерберийским. Именно в этой школе у каноника Гийома де Шампо (лат. Guillelmus de Campellis или Campellensis; ок. 1070–1121) 696 учился знаменитый средневековый философ и богослов Пьер Абеляр (1079–1142) 697 . В 1210 г. Парижский провинциальный собор под председательством архиепископа Санса Петра из Корбейля впервые запретил, под страхом отлучения от Церкви, распространять в общественном и частном порядке естественную философию Аристотеля и комментарии к ней. Устав Парижского университета 1215 г. разрешал изучение «Органона» Аристотеля, который преподавали издавна, но запретил «Метафизику» и все книги по физике и естественным наукам (в том числе сокращенные версии), а также учения Давида Динанского, Амальрика Венского 698 и некоего Мауриция (Маврикия) Испанского, личность которого не установлена: «Non legantur libri Aristotelis de metaphysica et naturali historia, nec summa de iisdem, aut de doctrina Magistri David de Dinant aut Amalrici haeretici, aut Mauritii Hispani» 699 . В свете пристального внимания высшей духовной власти Париж становится (по словам Иннокентия IV) «горнилом, где выплавляется золото, где сооружена башня Давида, окруженная крепостными стенами, откуда выходит не только тысяча щитов, но почти все оружие верующих, ибо мы видим, как оттуда непрерывно отправляются сильнейшие из сильных, вооруженные мечами, и люди, сведущие в военном искусстве, чтобы пройти по всей земле». Официально утвердив преимущества этого города книг и наук, папа Николай IV в 1292 г. предоставит преподавателям Парижского университета привилегию учить в любом месте, не сдавая экзамена. В 1248–1257 гг. в Парижском университете преподает итальянский францисканец Джованни Фиданца Бонавентура, который впоследствии станет седьмым преемником св. Франциска Ассизского на посту генерала францисканцев и будет причислен к лику святых. Учился он здесь же, в Париже, у знаменитого схоласта- францисканца Александра Гэльского. |
| Он мог не видеть в этом преступности, ибо Св. Августин и после него знаменитейшие отцы Церкви подвергали логическим доказательствам непостижимые догматы Символа Веры , самый вопрос о Троице обсуждался различными школами до времени Фомы Аквината. Росцеллин предложил следующее толкование. Логика учит, что дом не есть ни крыша, ни фундамент, ни стена: в качестве дома он есть дом и не имеет реальных частей, а номинальные. Если приложить этот принцип к тайне Троицы, то найдем, что Бог не есть Отец, Сын и Св. Дух, а есть только Бог . Существовать и составлять одно – два термина синонимные, единство и бытие принадлежат только индивидуальности. Кто не принимает этих заключений и настаивает на мнении, что существуют в действительности три лица Божеские, тот должен допустить, что с Сыном воплотились Отец и Св. Дух 300 . При оценке значения Росцеллина нельзя терять из виду, что из его системы сохранились лишь небольшие отрывки, которые далеко не в состоянии познакомить ни с общей его теорией, ни с ближайшими выводами. Что он положил основание к новому и оживленному движению в области мысли введением в диалектику онтологических вопросов, это признают за ним лучшие авторитеты по изучению схоластической философии. Борьба его против теории, признававшей за универсалиями субстанциальное значение, конечно, должна была вызывать его на критику положений реалистической школы, и в этом отношении особенно можно пожалеть, что не сохранилось указаний, как он учил об идеях, о душе, – вообще, какова была его космологическая система, сопоставление которой с учением И. Итала могло бы разрешить культурную проблему высокой важности 301 . Противники Росцеллина находили себе сильную поддержку в учении неоплатоников, причем платоновские идеи нашли себе применение в космологических и психологических построениях. Во многих пунктах можно находить также сходство в учении Абеляра с учением И. Итала. Абеляр (1079–1142) дважды был осужден церковным судом за философские выводы. Главное его значение усматривается именно в систематическом приложении философских выводов к догматике 302 . |
| Парижский университет становится центром богословского образования средневековой Европы. Его высокая репутация в этой области имела прочные исторические корни; университет был прямым преемником кафедральной школы при Нотр Дам де Пари и школ при аббатствах св. Женевьевы и св. Виктора, из коих кафедральная и сен-викторская школы были по преимуществу богословскими, а в монастыре св. Женевьевы преподавались, главным образом, «искусства». Мнение теологов парижской кафедральной школы принималось во внимание при разрешении богословских споров о пресуществлении (transsubstantiatio) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о непорочном зачатии (Immaculata conceptio) Св. Девы, а в начале второй половины XII в. английский король Генрих II Плантагенет отдал на решение парижских теологов свой спор с Томасом Бекетом, архиепископом Кентерберийским. Именно в этой школе у каноника Гийома де Шампо (лат. Guillelmus de Campellis или Campellensis; ок. 1070–1121), известного по всей Европе представителя реализма, учился знаменитый средневековый философ и богослов Пьер Абеляр (1079–1142), начавший свое обучение в Бретани у основателя номинализма Иоанна Росцелина (ок. 1050 – ок. 1122). Вскоре ученик и учитель сходятся в потрясшем средневековое богословие споре об универсалиях. С 1102 г. Абеляр, признанный глава диалектиков, учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьев, среди его учеников – папа Целестин II (1143–1144), Пётр Ломбардский (ок. 1100 – ок. 1160) и Арнольд Брешианский (ок. 1100–1155); число учеников возрастало, как и непримиримая вражда со стороны де Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 г. возглавил училище при Нотр Дам, но вскоре принял монашество и удалился отсюда. К числу противников Абеляра добавились Бернард Клервоский (10911153) и Норберт Ксантенский (1080–1134). Дважды – на соборах в Суассоне (1121), где было сожжено его произведение Introductio in theologiam («Введение в богословие»), и в Сансе (1140) – взгляды Абеляра были осуждены (особо критиковалась его работа «Да и Нет»). |
| Со скрижалей сердца. Из личных воспоминаний и почившем епископе Иринее-Орде. В. Скворцов. Стр. 1063–1072. Вести о русско-японской войне. Влияние русско-японской войны на нравственное самосознание русского гражданина. Груз. епарх. мисс. Александр Платонов.Стр. 73–86. “ Сим победиши ”. (Моск. Вед.) Стр. 86–88. Действия и распоряжения правительственной власти. КОмандированное на театр войны духовенство. Стр. 88. Всеподданнейшие и официальные телеграммы с театра войны. Стр. 89–95. В. И. Немирович-Данченко о “книжной жажде” войск действующей армии. Стр. 95–96. Новейшее антихристианство. В. Сенатов. Стр. 1073–1079. При какий условиях мог бы наступить “вечный мир” между людьми? Проф. А. Бронзов. Стр. 1080–1093. К вопросу о способах обличения неправды раскольничьей. Мисс. А. Зверев. Стр. 1094–1104. Из истории борьбы и полемики по вопросу об иконопочитании в древнее и настоящее время. (По поводу отрицательного отношения к иконам со стороны современных сектантов). Свящ. А. Синайский. Стр. 1105–1114. Следует ли отбирать подписки от сектантов перед крещением их детей? Ив. Айвазов. Стр. 1115–1117. Из записок и дневников. Из переписки верующего интеллигента со студентом. Сообщил Феодул. Стр. 1118–1131. Миссионерский очерки. 20. На разведках. Д. Боголюбов. Стр. 1132–1135. «Армия нашими десятком солдат больше». Мисс. А. Платонов. Стр. 1136–1142. «Сколько вы обратили?” Мисс. Д. Грацианский. Стр. 1143– 1147. В мире современного старообрядчества. Голяевский раскол. Мисс. свящ. К. Попов. Стр. 1148–1152. Из миссионерской полемики.Беседа с «адвентистами седьмого – субботнего дня», о субботе и воскресном дне. И. Айвазов. Стр. 1153– 1162 . Летопись периодической духовной и светской печати и новые книги по вопросам веры и миссии церкви. Тоже – “живой язык”. (По поводу “одного из откликов” свящ. Т. Б. Ч. “Новый Путь” 4). Н. Гринякин. Стр. 1163–1169. Либеральная непродуманность. Д. Боголюбов. Стр. 1170–1172. Речь преосвященного Стефана, епископа Сумского, при освящении Харьковского Народного Дома, 2-го февраля 1903 года. Харьков. 1903 г. Н. Булгаков. Стр. 1172–1173. |
| Собственно индульгенции появились лишь в XI веке и касались не индивидуальной, а общей, распространяющейся на всех, удовлетворивших требуемым условиям, меры, исходящей от верховной церковной инстанции (епископа, папы) и принципиально освобождающей от дел покаяния (частично или вполне). Церковь , наложившая епитимию во имя Бога, считает себя вправе и освободить от нее. Развитие учения о Покаянии, признанном в XII-XIII веках Таинством, существо которого стали видеть в самом акте раскаяния и исповеди (contritio-confessio) и отпущении грехов священником, выделило идею удовлетворения и заставило иначе ее обосновать. По мнению схоластиков, начиная с Абеляра (1079–1142), грех-вина (culpa) отпускается священником в силу раскаяния грешника, но это раскаяние лишь в исключительном случае достаточно для удовлетворения Божественной справедливости. Поэтому необходимо выкупить у Бога наказание (poena) за грех делами покаяния на земле или муками в чистилище. Таким образом, индульгенция становится не только освобождением от наложенной церковью епитимии, но главным образом отпущением земных и загробных наказаний за грех . Но ввиду того, что при таком понимании удовлетворения (satisfactio) человек рассматривается как должник не церкви, а Бога, церковь же расширяет свою власть на трансцендентную загробную сферу, нужно было найти основание отпущения церковью дел покаяния без соответствующего видимого эквивалента, требуемого идеей справедливости Божией, иначе говоря – понять индульгенцию как выкуп, в чем не было необходимости, пока отпускалась наложенная церковью епитимия. Это основание было найдено в учении о сокровищнице заслуг, находящейся в распоряжении церкви (епископов и главным образом папы). Дальнейшим шагом в развитии теории индульгенций оказывается сочетание ее с отпущением самого греха. С XIV века высшим видом индульгенции (plenissima remissio [полнейшим отпущением]) является так называемая полная индульгенция, освобождающая и от вины, и от наказания (indulgentia a poena et а culpa), причем, конечно, предполагается исповедь этих грехов до или после получения индульгенции, так что под отпущением греха (culpa) следует разуметь отпущение его в случаях, резервированных епископу или папе, путем ли назначения особых пенитенциариев [покаянных, исправительных учреждений тюремного типа] или путем передачи особому священнику права отпускать такие грехи лицам, получившим индульгенции. |
|
|
