Однако установление такой связи не завершает «спекулятивную конкретизацию», ибо стороны еще не соединены ею надлежащим образом. Процесс «ассимиляции» возобновляется и продолжается непрерывно; он становится для обеих сторон устойчивым и постоянным способом жизни, и только в результате этого возникает истинный, конкретный синтез. Это означает, что обмен «спекулятивными дарами» происходит не только между «A» и «B», но и между «A» и «B», и между «А» и «В» и т. д. Все, чем обогатилась каждая из сторон в процессе взаимного приятия, передается ею другой стороне: «В in A» переходит в «B» и творчески проникает в его обновленное содержание; и, обратно, «А in B» переходит в «A» и встречает там живое, творческое приятие. Динамическая непрерывность этого обмена вызывает сплошное взаимодействие между сторонами: каждый момент совершает неустанное «воплощение», 1064 другого момента в себя и себя в свой коррелят. Спекулятивная ассимиляция становится все более цельной и глубокой и, наконец, приводит к «совершенному проникновению» 1065 сторон друг в друга. Тогда содержание каждого момента в совершенстве уподобляется содержанию другого и скрепляется с ним в некую «зрелую, непрерывную сплошность». 1066 Стороны «продолжают» 1067 себя друг в друге так, что каждая из них «разрешает себя и утрачивает себя в другой». 1068 Каждый момент находит себя и в себе самом и в своем корреляте; 1069 когда один проникает в другой, то он совершает, тем самым, возвращение или «рефлексию» в себя; 1070 и обратно, «рефлексия в себя» есть тем самым воздействие на другой момент. Эта утрата себя в другом и нахождение другого в себе ведет к тому, что оба момента перестают быть друг для друга «инобытием»; а это значит, что каждый, утверждаясь через «другого, утверждается ео ipso через самого себя». 1071 «Разнобытие» уступает свое место «единобытию», и стороны «сливаются» 1072 или «смыкаются» 1073 в единое, целостное образование. Спекулятивная ассимиляция, как устойчивый modus vivendi, соединяет реальные смыслы в живое единство, в «проникновенное тождество». 1074 Оба момента оказываются «совершенно соединенными», 1075 «едиными в высшей степени», 1076 и различия их уже не бременят друг друга, но творят радостное восполнение.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Ilin/filo...

Как считали участники собора, единственный способ избежать сурового наказания – полностью прекратить борьбу за власть и подчиниться законному правителю. 1066 Но кого считать законным? Ведь в Толедском королевстве не было правящей династии, правителем становился тот, кто сумел победить своих противников и удержать власть. Во избежание вооруженной борьбы за престол участники собора под председательством Исидора Севильского впервые сформулировали принцип избрания нового правителя. Они постановили, что король избирается представителями Церкви и знати при полном их согласии, 1067 что должно было если не предотвратить, то уменьшить недовольство магнатов. Отцы собора установили весьма суровое наказание для преступников. Тех, кто покушается на жизнь и трон правителя, следовало предать анафеме и отлучить от Церкви. 1068 Этот приговор, необычайно страстный и торжественный, с небольшими изменениями был повторен трижды, вероятно, чтобы усилить производимый им эффект. Преступление против короля фактически приравнивается к преступлению «против родины и народа готов» – самому тяжкому злодеянию, которые только можно себе представить. 1069 Вероятно, эта норма возникла под влиянием знаменитого римского преступления против оскорбления величия (crimen laesae maiestatis). Первоначально оно подразумевало противоправные действия тех, кто угрожает благополучию римских граждан: вооруженный захват храмов и общественных построек, заговоры и мятежи, содержание вооруженного отряда, убийство магистратов и т.п. 1070 Состав этого преступления был отражен сначала в законе Суллы (lex Cornelia maiestatis), а затем в законах Цезаря (46 г. до н.э.) и Августа (18 г. до н.э), объединенных в lex lulia maiestatis. В императорскую эпоху этот закон неоднократно дополнялся. Оскорбление принцепса или покушение на его здоровье, жизнь и власть приравнивались к преступлениям против римского народа, поскольку принцепс мыслился как его воплощение. В частности, уничтожение статуй и изображений правителя подлежало наказанию по lex lulia maiestatis. 1071

http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Sevilsk...

После Иоахаза восходит на престол – как мы видели – Иоас, и после этого правнук Ииуя, Иеровоам II. По всей вероятности Иона жил при Елисее до смерти его, имевшей место при Иоасе, и поэтому – как мы думаем – путешествие Ионы в Ниневию должно было совершиться после смерти Елисея, в последние годы Иоаса, или в первые годы царствования Иеровоама. Весьма интересный и важный вопрос возникает в уме нашем: к какому именно периоду Ассирийской монархии должна быть отнесена проповедь Ионы в Ниневии? При каких обстоятельствах могла иметь место эта проповедь, и какие мы имеем исторические данные для разрешения этого вопроса? Если мы обратимся к выводам и предположениям Джорджа Роулинсона и к его истории Ассирии 1067 , то мы можем найти несколько исторических моментов, во время которых Ниневия была в великой опасности вследствие неурядиц и внутренних смут. Из числа этих моментов мы считаем самым правдоподобным для проповеди Ионы и в хронологическом и в нравственном отношении конец царствования Салманассара II (приблиз. между 858 и 823 годами до Р. Хр.). После славного царствования, в продолжение которого Салманассар поражает Азаила Сирского и Ахава Израильского и принимает подарки от «сына Омри» 1068 в своей столице, престарелый монарх к концу жизни подвергается величайшей опасности вследствие возмущения собственного своего сына. Из стелы времен Шамаса Вула, (или по чтению Менана-Самси-Бина), сына и преемника Салманассара 1069 , – видно, что в конце его царствования вспыхнуло великое возмущение. По-видимому один из лучших военачальников Салманассара, Дайан Ашур, заручившись согласием и именем старшего сына престарелого царя Ашур-Данин-пала, поднял под именем последнего знамя восстания и успел возмутить большую часть областей Ассирии, которые и признали над собою власть наследника престола. Всеми почти покинутый Салманассар оставался в столице царства Ниневии, которая из всех городов одна осталась ему верною. Соображая цифры годов этих событий, мы склоняемся к мысли, что Иона был в Ниневии именно тогда, когда этому городу грозила страшная опасность быть взятым приступом возмутившимися, разграбленным и сожженным ими за верность престарелому монарху. Надо иметь в виду, что здания Месопотамии все были построены из саманного кирпича 1070 , и ненавистный город был бы вероятно разрушен до основания, так как новый царь возвел бы легко столицу в другом месте.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

п., статуями же в редких случаях. Последние имели больше общественный характер и служили действительными памятниками славы и величия изображаемых ими богов, царей и героев. Вот почему они ставятся преимущественно в храмах 1056 , среди дворцов 1057 , на площадях 1058 , на горах 1059 , у моря 1060 , у рек и источников 1061 , на местах, ознаменованных дальними военными походами 1062 , и т. п. 1063 . Разумеется, и само открытие их должно было сопровождаться религиозно-общественными торжествами. Мы знаем, что ассирийские цари устрояли праздники в честь Меродаха и других своих божеств 1064 , назначая определенные дни для ежегодного празднования тому или другому богу 1065 . Навуходоносор тоже чествовал своих богов в известные дни года 1066 ; при перенесениях идолов, при установке их в новых храмах устроял празднества, отличавшиеся всеобщею народною «радостью и ликованием » 1067 , совершал торжественные процессии в честь Меродаха 1068 , в которых принимали участие массы народа, – одни из благочестия и ревности к своим богам, другие – просто из любопытства и желания посмотреть интересное зрелище. Сами статуи торжественно и благоговейно несли среди народа жрецы или государственные сановники, народ же преклонялся пред ними, подносил или клал у их подножия свои вещественные приношения 1069 и т. д. Нельзя отрицать, что общественным торжеством в известной мере сопровождалось и открытие статуй в честь царей и героев, в память их славы и величия. Подобного рода празднество было устроено Навуходоносором и после разрушения Иерусалима, только оно отличалось необыкновенною пышностью и великолепием. Царь поставил для поклонения громадную статую в 60 локтей высоты и 6 локтей ширины 1070 . Как ни массивною кажется такого рода колоссальная фигура, тем не менее, невероятного здесь нет ничего: вавилоняне, да и вообще древние мало заботились о красоте, изяществе, соразмерности и пропорциональности своих монументальных сооружений; но зато массивность, грандиозность стояла у них на первом плане.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Pesocki...

В Притч. 30:12 δικαος переведено – чистый, незамаранный (не смешанный с иноплеменниками род). Из сказанного, легко видеть, что в Ветхом Завете словом δικαος, выражается понятие о неуклонном исполнении требований закона, о чистоте от примеси всего, противного закону. Такому смыслу соответствует и буквальное значение δικαος. Аристотель 1065 производил его от διχα (кор. δις), так что δικαος равно, по нему, δικαος, отвечающий понятию равенства, не имеющий ни больше, ни меньше того, сколько следует; далее, вполне согласный с меркой нравственного, с законом, не делающий ни больше, ни меньше того, сколько определяет закон, т. е., исполняющий весь закон. Δικαος, – это, занимающий среду между κρδος и ζημα. Производство δικαος от διχα, удерживается греками и в последнее время. По другому производству, δικαος происходит от корня δικ (в δεκνυμι) и означает, сообразно с δκη (прочно установившийся обычай, закон, право) правильный, закономерный, правый 1066 . Таким образом, по тому и другому производству, δικαος имеет одно и то же значение – исполняющий закон, не допускающий ничего противного ему, справедливый. Присоединяя к δικαος слово κεται, которое на священном языке равно понятию обязанности или необходимости 1067 , Апостол говорит, что для праведного закон, как бы, не имеет обязательной силы. С одной стороны, закон действует обязательной силой заповеди 1068 и свою заповедь он подкрепляет или угрозой 1069 , или обетованиями 1070 , т. е. чисто внешними средствами. С другой, – эти внешние средства не могут произвести впечатления на праведного, такого, который уже усвоил себе внутреннюю природу закона и не нуждается в его внешних побуждениях. Внешнее побуждение не ощутительно для праведного. Сила обязанности, действующей отвне, предполагает или противление, или, по крайней мере, немощь к исполнению долга. Обязанность должна связывать чувство и похоть, заставив их быть покорными закону. Но в праведнике нет ни преобладающей похоти, которая бы противодействовала закону, ибо праведный распял свою плоть со страстьми и похотьми 1071 , ни немощи человека, предоставленного собственной природе 1072 , ибо, праведный жив будет во век 1073 .

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Polyanski...

Но какая нужда продолжать близкие [примеры]? Ведь и Отец – Дух, и [в особенности] Дух Святой, согласно гласу Господа, сказавшего самаритянке: »Бог – Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине» 1063 . Но это ничуть не помешало Василию Великому сказать: «Один Отец, один Сын, один Дух Святой " 1064 . Итак, зачем нужно перечислять ныне таковые [места]? Но поскольку мы, согласно отеческому наставлению, воспеваем под именем божества боготворящую, очищающую и зрительную силу и энергию, а кроме того и божественный свет 1065 , и от них пользуемся названием [божества] применительно к источающей их сущности (ибо, по божественному Максиму, сущность есть источник энергий 1066 ); итак, если мы, по отеческому преданию, говорим, что [именем] божества обозначается больше двух [предметов], то почему ты утверждаешь, что мы говорим о двух, а нео больших божествах? Или ты и в этом гордишься быть клеветником, будучи »сожженным», как говорит Павел 1067 , «в совести«, обманывая »чрез лицемерие лжесловесников« не только свой разум, но и свои уши? Но мы настолько пренебрегаем твоими заявлениями против нас, что, как видишь, исправляем не сказанное тобой (очевидно, из-за твоей проницательности) о больших [божествах]. Молчать же нам нельзя, когда подвергается нападению »истина, [относящаяся] к благочестию» 1068 . Видишь ли, что ты уличен в ложном доносе и клевете наподобие оных старцев при Сусанне 1069 , состарившихся во зле, даже, пожалуй, гораздо хуже, нежели те? Ведь они оказались несогласными друг с другом [в лжесвидетельстве], а ты – сам с собой. Следовательно, ты являешься гораздо худшим и более яростным врагом благочестия, чем те – целомудрия. Раньше ты неявно выступал против крепко держащихся за благочестие (как и Сусанна – за целомудрие), коварно подлизываясь, завораживая притворством, изображая любовь, время от времени умеренно подбрасывая обольстительные слова. Но когда ты понял, что отброшен раз и навсегда неколебимой защитой, то стал неистовствовать против них, неудержимо выступать [вперед], все наполнять криком, стал отцом несвязной лжи 1070 , не краснея «хвалишься злобой», по псалмопевцу 1071 , и открыто мелешь вздор, словно разбивающиеся об утесы волны, «пенящиеся», по апостольскому [выражению], своей «срамотой " 1072 .

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/vizant...

Обращаясь к себе самой и выделяя идеи ума из того сложного целого, которое является ее внутренним миром, душа познает идеи своей высшей стороной, которую Плотин называет иногда первой душой. 1063 Как Мировая Душа стоит к Уму в отношении материи к форме 1064 , так и высшая сторона души в акте познания идей становится материей по отношению к своему уму. 1065 Само восприятие идей душой Плотин понимает по аналогии со зрением. Как чувство зрения до восприятия есть нечто неопределенное и служит как бы материей для воспринимаемой формы, так душа служит материей по отношению к интеллекту. 1066 Как в зрительном ощущении формы воспринимаемого уже присущи зрению в виде потенций, превращающихся под влиянием вещи в акты, так и в душе интеллигибельное находится потенциально, но оно переходит в акт, когда душа обращается к уму. 1067 Как форма предмета в зрении не есть извне сделанный отпечаток, подобный оттиску на воске, но переход из потенциального в актуальное состояние того, что уже находилось в зрении, и потому не предполагает разрушения и страдания в собственном смысле, точно так же и душа потенциально содержит в себе то, что созерцает, обращаясь к уму. Она имеет в себе созерцаемое, поскольку познает его, и не имеет, поскольку познанное не подобно извне сделанному отпечатку. 1068 Так как в познании, или просвещении, ум есть форма души, то между ней и умом не может быть никакого посредствующего начала: они соприкасаются между собой непосредственно. 1069 Вследствие соединения души с умом, как формой, душа достигает в нем своего совершенства и полного единения с познаваемым. И в этом отношении она напоминает зрение. Мы видим предметы и цвета потому, что свет, находящийся в глазу, соединяется со светом, который блистает вне его. Тот и другой свет соединяются настолько тесно, что их нельзя различить. Так и лучшая часть души, которая есть свет, хотя и более слабый, соединяется с более совершенным светом ума, и после соединения из двух светов получается один. Вследствие соединения души с интеллектом, сама она становится интеллектуальной (νοερν) и потому в себе самой познает идеи интеллекта. 1070

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/tr...

Поэтому, если в настоящем случае и можно высказать те или другие положения и наблюдения, то исключительно только детального характера. – В частности относительно вопросных статей, наши наблюдения здесь таковы. – В списках 4 и 5 редакции, вопросные статьи в каком бы то ни было роде совершенно отсутствуют. В памятниках первой редакции они встречаются только пять раз (из известных нам 15 ее списков). При этом вносятся собственно мирские вопросы – мужам и женам 1062 , вносятся, обыкновенно, в до-исповедной части (в должном месте) и во всех случаях представляют различные изводы 1063 . Из других – специальных – вопросных статей здесь встречаются лишь по единственному разу вопросы монахам 1064 и священникам; последние, надо заметить, относятся здесь к исповедному чинопоследованию, как приложение 1065 . Будучи достоянием этой редакции, все вопросы – как специальные, так равным образом и мирские, – в тех же самых изводах 1066 в то же время встречаются в списках, отнесенных нами к редакции третьей 1067 . Достойно внимания между прочим, что вопросные статьи (общие) даже в наиболее тожественных списках той же первой редакции – в одном случае имели место, а в другом – опускались 1068 . – В списках второй редакции вопросы встречаются только единственный раз, причем в надлежащем месте помещены одни мирские вопросы, а прочие – священниками, священноинокам и вельможам – имеют значение приложения к чину, все они также не суть исключительное, оригинальное достояние памятника 1069 . – Что касается до третьей, наиболее употребительной, редакции, то в ней количество списков с вопросами относится к спискам без оных, как 1 к 4. В должном месте, обыкновенно, помещаются только мирские (мужские и женские) вопросы 1070 , которые вообще встречаются несравненно чаще, чем все другие вопросные статьи. Что же касается до специальных вопросных статей, то и здесь они помещаются почти всегда в смысле приложения к чину; в особенности это надо сказать относительно вопросов для иноков и священников 1071 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alma...

Абсолютная духовность Божества, прежде всего, выражается в отсутствии в Нем внешней сложности. Вопреки учению антропоморфистов, приписывающих Богу духовно-телесную природу на том основании, что человек, сотворенный по образу Божию, обладает такою именно двухчастною природою, – Иларий настаивает на чистой духовности Божества, потому что сложность (двухчастность) природы предполагает определенное временное начало этого сложения и, таким образом, разрушает понятие о Боге, как существе вечном 1067 . Как абсолютно-духовное существо, Бог не имеет никаких человеческих органов тела, и не нуждается в них: Он есть «весь слух, весь зрение, весь деятельность, весь шествие», и библейские наименования различных телесных органов Божества обозначают лишь различные проявления Его единой «равной себе и нераздельной силы» 1068 . Как абсолютный дух, Божество не заключает в Себе никакой и внутренней сложности, – противоположения между отдельными свойствами и функциями божественного существа и божественным «я», как обладателем (субъектом) этих качеств и функций. В этой абсолютной простоте божественного духа заключаемся существенное отличие его от ограниченного и несовершенного человеческого духа» 1069 . §4. Учение Илария Пиктавийского о богопознании, как у Тертуллиана и других западных богословов, в сущности представляет собою лишь частнейшее приложение его общих гносеологических принципов, и в значительной степени проникнуто натуралистическим характером: те специальныея особенности, которые Иларий устанавливает по вопросу о познании божественного бытия в сравнении с познанием естественных вещей, имеют чисто богословское, а не философское значение. Подобно другим церковным богословам, Иларий признает два источника богопознания: естественный разум и откровение. Естественный путь богопознания у Илария характеризуется, с одной стороны, как теоретико-рационалистический, а с другой стороны, как морально-практический процесс умозаключения (постулирования) к бытию верховного Существа. Исходным пунктом к первого рода умозаключении о Боге является ощущаемая чувством, и непостижимая вполне для рассудка разумность и красота космоса, которая для естественного разума постулирует бытие разумнейшего и прекраснейшего Художника 1070 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarij_Piktavi...

Хотя исполнением этой постройки и резьбою художественных произведений из металла руководил финикийский художник, однако этот храм, основные формы которого были определены божественным откровением ( 1Пар.28:11–19 ), ни в плане и структуре, ни в своих символах не носит стиля финикийского, но во всех частях выражает израильско-теократический характер. Общее с финикийским и вообще передне азиатским родом постройки он имеет только во внутренней обкладке стен, дощатой обшивке и позолоте; 1067 но представленная на этой обшивке скульптура показывает соответствующих только теократии и земле ханаанской херувимов, пальмы и цветы, – даже и на сосудах храма, кроме показанных эмблем, встречаются только быки, как жертвенные животные. Сравн. описание в § 23–25. Другою особенностью, общею израильтянам и финикиянам, было, кажется, при всех больших постройках обтесывание четыреугольных камней выпусками. 1068 От других древних архитектурных произведений, от дворцов Давида, Соломона и других царей не сохранилось до нас ни остатков, ни подробных описаний. Правда о величественном дворце Соломона, так называемом доме из леса ливанского, с судебною и тронною залою и помещением для царя и царицы, представлено в 3Цар.7:1–12 достаточно измерений, вместе с описанием колонн и камней; но в остальном это описание так коротко, темно и в мазоретском тексте так повреждено, что из него нельзя узнать ясно теорию архитектуры и структуры этого здания. 1069 Из позднейшего времени нам ничего не известно о больших постройках, доколе при Маккавеях не нашел доступа к иудеям греческий вкус, принятый потом в особенности Иродами, которые хотели великолепными архитектурными произведениями упрочить свое господство. 1070 С архитектурою тесно соединяются скульптура и пластика или ваяние на дереве и металле. Уже на ковчеге завета Моисея представлены были два золотые изображения херувимов; в Соломоновом храме поставлены были в святое святых два колоссальные позолоченые херувими из оливкового дерева; обкладка внутренних стен святилища украшена была позолоченою резьбою, представляющею пальмы, херувимов и цветы, а большие медные сосуды храма снабжены были резьбою и фигурами животных в различных формах (сравн.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010