| Но вси книги новопечатныя, и не хотяще, прияша и службы, по оным новодействующе, совершаху. Дошедшым же царьским и патриаршым писменом и в Соловецкую преподобных отец обитель, вкупе и с новопечатными книгами, отцы оныя вси совет сотворше, не хотеша сих отнюд прияти, но ответ посланным давеши – вспять возвратити. Предзнаменанный 1050 же Илия архимандрит, муж добраго разсуждения, рече к ним: «Отцы и братие, совет мой благоугоден вам да будет! Книги, посланныя от патриарха, приимем, воеже не безсловесно гнев на ся воспалити. Разсмотривше же оных несогласие и противность к Божиим законом, 1051 вину благословну возимеем стояния нашего 1051 ». Советом же архимандрита приявше оныя, дадоша ведущым разсмотряти новины, никакоже по них службы Архимандриту же Илии от вещественных к невещественным вместо его поставлен бысть архимандрит И понеже Соловецкаго монастыря слава, елико о общежительных преданиих, толико и о церковных благочестия уставех опасное 1052 хранение, во вся российский концы пролеташе, и многим отвсюду, иноком же и миряном, стекающимся во обитель, Никанор, архимандрит Савина монастыря, желанием безмолвнаго отишия объя бысть, муж сый 1053 духовнаго разсуждения и духовник царев, в монастырь и знакама рукама 1054 прият быв, со отцы прочее 1055 ту живяше. Слуху же о твердости благочестия отец соловецких простирающуся, дойде и до патриаршаго и прочих архиереовь, по Никоне защищение новин на ся приимших. Сии же, языки поостривше неправедно на праведныя, подходят царя, клевещут на преподобныя, возжигают гнев, воспаляют ярость самодержца. И посылает указ, еже взяти архимандрита соловецкаго к Отцы же соловецтии, совет общесоборне сотворше, написаша к царю молительное прошение, в немже моляху самодержца, да ослабит 1056 им по отеческим уставом во отечестем стяжании 1057 жити. Во утверждении пишемых привождаху свидетельства яко старопечатных московских и белоросийских книг, тако старописменных и харатейных 1058 , тако сербских и острозских 1059 . Привождаху тако святых российских архиереов, соборне и особне писанием своеручно тая яко греческих святых учителей, сия засвидетельствовавших. Привождаху преподобных чюдотворцев, сице соловецких, якоже и прочих росийских, во своих обителех тажде и 1060 согласная предавших и непременно 1060 хранити повелевших. Привождаху повсемественный росийския Церкве благолепный и неизменный обычай, яко от грек при Владимире тако до настоящего времене непоколебимо соблюдеся, еже и от святых образов греческаго живописательства объявляется. Тыя недвижимыя уставы, непременныя святых обычаи моляху, просяху, увещеваху самодержца, да подаст им неизменно хранити. Новоуставленных же Никоном преданий 1061 , извещеваху пред Богом, яко никогдаже смеют прияти, заеже 1062 не подпасти под отческия клятвы 1063 Аще и гнев царев зельно разжжется на ня, готови не токмо нужды и скорби радостне терпети, но и кроволиянием и главоположением своим святых печатати уставы. |
| 1 . Иерарх, всегда, благодаря уподоблению Богу, «желающий, чтобы все люди спаслись и в уразумение истины пришли» (ср. 1Тим.2:4 ), проповедует всем воистину благовестие 1043 о том, что Бог, милостивый к живущим на земле, по Своей сущей и свойственной Ему по природе благости, Сам [решительно] из человеколюбия 1044 удостоил нас Своего пришествия и путем объединения с Ним, как то делает огонь, уподобил 1045 Себе соединяемое, соответственно их способности к обожению. Ибо «тем, которые приняли Его, Он дал власть быть чадами Божиими, верующим во имя Его, которые не от кровей, не от хотения плоти, но от Бога родились» (ср. Ин.1:12–13 ). 2 . Человек, возлюбивший 1046 священное причащение такового воистину премирного, придя к кому–либо из посвященных, убеждает его руководствовать им на пути к иерарху, а сам обещает целиком 1047 следовать 1048 тому, что будет ему передано, и просит поручиться за его приход в Церковь и воспринять 1049 заботу обо всей его последующей жизни. А того, священно желающего его спасения и соизмеряющего с высотой дела человеческое, тотчас охватывают страх и недоумение; наконец, однако же, он благовидно соглашается выполнить просьбу и, взяв его, ведет к человеку тезоименитому иерархии 1050 . 3 . Тот же, с радостью, «словно на плечи овцу» (см. Лк.15:5 ), восприняв обоих мужей 1051 , первым делом чтит 1052 и воспевает умственным 1053 благодарением и телесовидным поклонением единое благодетельное Начало, Которым и призываемое призывается и спасаемое спасается. 4 . Затем, собрав все священное устроение 1054 в священное место для совместного дела и общего празднования спасения мужа и благодарения божественной Благости, в начале вместе со всеми присутствующими в церкви священнословит какой–нибудь гимн 1055 , находящийся в Речениях, а после этого, поцеловав священную трапезу, подходит к пришедшему мужу и спрашивает его, чего желая, он пришел. 5 . И когда тот, по наставлению восприемника, боголюбиво похулит безбожие, незнание истинно прекрасного и проведение жизни вне Бога и выразит желание достичь через его священное посредничество Бога и божественного, он свидетельствует ему, что присоединение к Церкви должно быть всецелым 1056 , как к Самому всесовершенному и непорочному Богу; и, разъяснив ему, какова жизнь в Боге, спросив предварительно, желает ли он так жить, после согласия, возлагает ему на голову руку и, запечатлев крестным знамением, повелевает иереям 1057 записать мужа 1058 и восприемника. |
| «Ав приидох да живот имут и лишше имут». Ин.10:11 . Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы: «Господь пришел да живот имут»: но какою же великою ценою 1050 : ценою крови Пастыря, положением души Его за овцы 1051 . Прикровенны еще для слушающих слова Господа, еще не открыта для них завеса грядущих великих событий; еще ученики не знают, что они «восплачут и возрыдают, но что «печаль их в радость обратится», а мир не знает, что он возрадуется и вслед за тем сознает свое беззаконие и ужас охватит его 1052 ; Господь глаголет здесь только слова любви, слова успокоения и милосердия, раскрывая однако людям, что Он, единый вечный Пастырь, берет на себя грех мира и подчиняет Себя горечи смерти да живот имут овцы стада Его. «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый в свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас», восклицал пророк Исайя 1053 , о Том, «Кто был презрен и наказуем и уничижен и изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши, и ранами которого мы исцелились» 1054 . Ин.10:12 . А наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя, видит волка грядуща и оставляет овцы и бегает, и волк расхитит их и распудит овцы: Ин.10:13 . А наемник бежит, яко наемник есть и нерадит о овцах. Кто разгонял стадо Божие и погублял, кого мог? Мы полагаем, что в образе волка рисуется во-первых та озлобленная партия фарисеев и книжников, которая неумолимо преследовала христиан и после воскресения и вознесения Господа нашего Иисуса Христа 1055 . Вероятно также, что под образом волка надо разуметь и тех тиранов, кои воздвигали гонения на церковь Христову, т. е. римских императоров и их кровожадных проконсулов и правителей. Но есть и третье значение волка: это еретики, возмущавшие со второго века церковь Божию и отторгавшие от нее овец, погубляя их своими учениями 1056 . В этом смысле волк есть и диавол, который яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» 1057 , и орудиями его являлись ересиархи, проповедники лжеучений, и производившие пагубные расколы в церкви. От всех сих нападений на овец Христовых только единый Пастырь может сохранить, поручая однако сие хранение и людям, Им поставленным. Но среди сих поставленных Пастырем слуг Господь различает верных слуг и наемников. О слугах верных Он не глаголет ничего; пребывая едиными верою и любовию с Пастырем, они исполняют волю Его и когда нужно кладут душу свою за овец, следуя примеру своего Архипастыря и приемля мученический венец во имя Пастыря. Таковы были мученики и исповедники и весь святой сонм любящих Господа и положивших душу свою за истину, из которых значительная часть были предстоятели церквей Христовых в разных странах, вызываемые первые к ответу и мучению за стадо свое 1058 . |
| Сардикский собор не был рецепирован церковью 1042 . Постановления его не имели применения в церкви 1043 . Тем не менее значение сардикского собора в истории папства громадно. Дело в том, что каноны его не только в латинских, но даже и греческих рукописях 1044 , может быть, без всякого умысла, были соединены с никейскими и с течением времени стали выдаваться за последние 1045 . Первый пример в этом отношении подали сами римские епископы, которые в силу своего положения, по-видимому, должны были бы знать истинное положение вещей. Возможно, впрочем, что они, прикрываясь авторитетом первого всеми признанного собора, просто желали этим способом провести в жизнь признанные за ними сардикским собором полномочия. Так по крайней мере действовали уже папы Иннокентий I (402 – 417), пославший такой экземпляр канонов в Галлию 1046 , и Зосима (417 – 418), сделавший, хотя и неудачно, попытку добиться от африканской церкви признания предоставленных ему сардикским собором прав 1047 . Не менее важно другое изменение, которое в интересах возвышения римского епископа было в отдельных латинских рукописях сделано в самом тексте никейских канонов. Уже в четвертом 1048 или в начале пятого века 1049 , вероятно впервые, в Италии появляются латинские переводы, в которых канон 6-й никейского собора получил особый заголовок и своеобразное вступление. В оригинале римский епископ упоминается для того, чтобы ссылкой на него обосновать права александрийского иерарха. Ныне канон этот получил заголовок: «de primatu ecclesiae Romanae» и стал начинаться: «Ecclesia Romana semper habuit primatum» 1050 . Не говоря об этих подлогах, которые особенно в отдаленных странах, например в Галлии 1051 , были способны существенно усилить авторитет римского епископа, развитие государственной и церковной жизни на западе все более и более ведет к тому, чтобы увеличить притязания римского епископа и в отдельных странах в большей или меньшей степени добиться для них признания. Решающим в этом отношении событием была последовавшая в IV веке победа никейского вероисповедания над арианством. Победа никеизма была вместе с тем победой Рима. В тяжелые годы арианства Рим был единственным крепким замком Афанасиева вероисповедания. Римское исповедание было то, которое в корне убило арианство и снова явилось господствующим во всем мире. В этот момент триумфа римский епископ достигает своей цели. Власть его становится правовой церковно-правительственной властью над всем западом. Не сардикские каноны и даже не внешний авторитет сказали здесь решающее слово. Нет, это была учительная власть римского епископа, которая в это мгновение своего высшего полета в силу своей внутренней мощи вознеслась до ранга правовой церковно-правительственной власти 1052 . |
| Благодаря покаянию в психологическом плане человек приносит Богу в качестве жертвы свои свободу и волю. Бог принимает эту жертву и в качестве воздаяния дает человеку благодать, чтобы тот преодолел узкие рамки своего естественного существования и вошел в поток Его вечности 1042 . Данное онтологическое применение предоставляет человеку апокалиптическое созерцание, которое восхищает его дух во все более глубокой молитве и выводит его за пределы узкой темницы мира – на свободу бесконечности Божией 1043 . Состояние этого созерцания убедительными и простыми словами описывается святым Силуаном в конце его писаний. Согласно этим словам, человеческая душа пленяется любовью Божией 1044 . На психологическом уровне слово Божие возжигает дар покаяния. Благодаря любви это слово остается единственным законом существования человека. После этого наступает «время», когда лицезрение святости смиренного Бога (Христа) возжигает природу человека, превращая ее во всецелое желание любви 1045 . В этот момент происходит переход от психологического уровня жизни на онтологический. Для созерцания святости Божией, одного покаяния никогда не бывает достаточно. Несовершенным также остается познание истины, содержащейся в заповедях Христовых. Поэтому и возрождение человека в непоколебимом Царствии как переход в истинную онтологию происходит посредством великой скорби покаяния. Эта скорбь покаяния превращает дух человека во всецелую молитву. Молитва же в свою очередь является необходимой предпосылкой для возрождения человека и возведения всей его жизни в онтологические категории. Тогда человек переживает всего Адама как единого человека-человечество и его логика преображается, чтобы воспринять бытие в богословских категориях 1046 . 2. Онтологическое возрождение Слово Божие и заповеди Христовы занимают центральное место в учении старца Софрония. Он верит, что слово Христово, благодаря своему божественному происхождению, есть явление божественной Вечности на земле 1047 . Также он утверждает, что слово Христово является нетварным божественным Светом и направлено в человеческое «глубокое сердце», которое является местом и центром ипостасного начала 1048 . Также он свидетельствует, что, чтобы глубокое сердце открылось слову Христову и человек получил благодать покаяния, он должен иметь всецелую веру в божество Христа 1049 . Тогда он принимает глаголы Божии не как мертвые писания, но как действенные «дух и жизнь» 1050 , как откровение 1051 , которое отражается в сердце человека отзвуком таинственной вечности 1052 . Живое слово Божие падает в глубины сердца, как семя любви, и рождает в душе покаяние, предоставляя человеку возможность преодолеть границы обыденного религиозного сознания 1053 . Тогда человек на опыте убеждается, что учение Христово превосходит уровень этики. Что оно является боготворящим 1054 . |
| Здесь мы лишь вскользь коснулись одной из множества проблем, обсуждавшихся в Византии в XIV столетии. Евхаристическое богословие в дискуссиях того времени затрагивалось по весьма частным аспектам, и это могло завести его в тупик. Решение проблемы было предложено той группой, которая, собравшись вокруг свт. Григория Фессалоникийского, понимала Евхаристию как переживаемую реальность, а не просто как объект философских спекуляций. Le dogme eucharistique dans les controverses théologiques de XlVe siècle Впервые опубл. в: Γρεγριος Παλαμς. Τ. 42. Θεσσαλονκη, 1959. Σ. 93–100. Переизд. в: Πανηγυρικς τμος ορτασμο τς ξακοσιοστς πετεου το θαντου το γο Γρεγορου το Παλαμ. Θεσσαλονκη, 1960. Σ. 80–87. Репринт в: Meyendorff J. Byzantine Hesychasm. Item XIII. На рус. яз. публикуется впервые. Пер. с фр. У. С. Рахновской. 1051 Об образовании, полученном Акиндином, см. нашу работу: Meyendorff J. Introduction à l’étude. P. 61–63 [Введение в изучение. С. 45–48]; ср. также: Loenertz R. – J. Dix-huit lettres de Grégoire Acindyne analysées et datées//OCP. Vol. 23.1957. P. 115–116. 1052 Cm.: Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Melitiniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Città del Vaticano, 1931 (ST, 56). P. 62 ss. 1053 Обширное богословское сочинение Акиндина, не издававшееся даже частично, находится в рукописи Monac. gr. 223, fol. 16v-362v; мы намерены в ближайшее время исследовать его подробно [публикацию см.: Gregorius Acindynus. Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus dialogus inter orthodoxum et Barlaamitam/ed. J. Nadal Canellas. Turnhout; Leuven, 1995 (CCSG, 31)]. 1054 " Τ σμα δ του Χριστο, ατ τ κατ’ οσαν το Θεο Λγου φσει, δι μσης ατο τς θειοττης ψυχς, κατ μαν πστασιν νσθαι πιστεομεν. δ χριτος και φειμνης θετητος και νεργουμνης μετχειν ο θεας φσεως λγων των θεων μυστηρων κοινωνοντας κα δωρεν, τω τε κορυφαο) των αποστλων Πτρω και πσι τας ερας παρδοσεσιν νθστηκεν, ο πντες “ θεας φσεως κοινωνο” βοσι “ γεγναμεν”». – Gregorius Acindynus. Contra Palamam II//Monac. gr. 223, fol. 72v. |
| Кроме толковательных слов на евангелия, все три Устава имеют в числе эпизодичных чтений – толковательное слово Златоуста на заупокойное чтение из одного из посланий – именно, к солунянам (Ал.) или к коринфянам (Иерус.); по-видимому, древне-иерусалимская уставная регламентация указывала здесь неопределенно, как и Евергетидский Типикон – слово Златоуста об усопших 1050 . Дальше этого эпизодичное применение толкований Златоуста на остальной новозаветный текст во всех Уставах не идет, но каждый из них указывает для последовательного чтения по кругу седмичному еще другие толкования Златоуста на новозаветный текст: Алексеевский и Иерусалимский – на книгу Деяний, Евергетидский и Иерусалимский – на послания. По-видимому, первоначальный иерусалимский строй к моменту первого влияния на студийскую практику не имел толкований на послания в числе утренних чтений, но представлял дело заполнения остающегося от чтений толкований на евангелия времени усмотрению и выбору настоятеля. По этому праву Алексеевский Устав и вносит прежде всего толкования Деяний и Патерик, положенные в иерусалимском строе только для чтений на трапезе, а также толкования на псалмы и ‘Ηθιχ Златоуста и Василия Великого . В последующее время, в период второго влияния на студийскую практику, Иерусалимская вносит толкования Златоуста на послания, а также Маргарит Златоуста; Евергетидский, сохраняя здесь все нововведения Алексеевского (хотя и давая им более точное хронологическое определение), однако, вместо толкований на Деяния (о которых вовсе не упоминает) усваивает особенность позднейшей иерусалимской практики – толкования на послания, а Маргарит Златоуста в свой седмичный круг чтений не включает. Впрочем, указание Алексеевским Уставом толкований на Деяния и Патерика в числе утренних чтений не означает их исключительного употребления за утреней. Чтение из Патерика полагается по Иерусалимскому Уставу только на трапезе; на трапезе же целого года, дана 1-м часе, кроме великого поста, указывает его и Евергетидский Типикон. По-видимому, Патерик был в первоначальном строе чтений книгой для чтения – именно за трапезой; если Алексеевский Устав указывает Патерик рядом с толкованием на Деяния в перечне утренних чтений, совершенно умалчивая о содержании чтений за трапезой 1051 , то вернее всего потому, что употребление их за трапезой мыслит само собой понятным и лишь считает необходимым распространить их употребление и на утреню, как Евергетидский распространяет употребление Патерика на l-ый час 1052 , обычай чтения за которым в иерусалимский строй вошел позднее из студийского и сохранился в его первоначальном студийском виде – в виде чтений только из оглашений Феодора Студита еженедельно только в три дня седмицы. |
| Матфей Властар приводит в своей Синтагме новеллу Льва Мудрого (886 г.), в которой говорится, что в восточной церкви разрешалось неженатым лицам, принявшим рукоположение, вступать в брак в течение десяти лет ( εντо ς δεκαετας) после рукоположения 1051 . Еще в XII веке константинопольский патриарх Марк ставил Вальсамону вопрос: могут ли диаконы и иподиаконы вступать в законный брак 1052 . В XIII веке в коринфской церкви было много приходских священников-второбрачников, которые, именно будучи священниками, овдовели и потом второй раз женились. Это никому не бросалось в глаза, и в этом никто ничего зазорного не находил, пока один из подобных священников не впал в прелюбодеяние и не причинил соблазна. Один из современных монахов, по имени Феодосий, воспользовавшись этим случаем прелюбодеяния священника, поднял вопрос о том, может ли вообще остаться в священном чине лицо, вступившее после рукоположения в брак (второй), и с этим вопросом обратился к известному в то время в Константинополе патриаршему хартофилаксу Никифору, прося сообщить ему письменно об этом свое мнение. Хартофилакс исполнил просьбу Феодосия и в 1255 г. написал ему послание, в котором между прочим говорит, что, по канонической дисциплине, впавшие в блудодеяние и дважды женившиеся не могут исполнять духовную службу 1053 . После этого и в восточной церкви утвердилась теперешняя практика, по которой пресвитеры и диаконы не могут больше вступать в брак после рукоположения; однако, от этой практики отступали в отношении иподиакона, так что ныне почти никто не смущается, если овдовевший иподиакон вступит в брак снова. 1043 Православное учение об этом см. у архиеп. Вениамина, Новая Скрижаль (СПб., 1853), III, 1, § 1, стр. 3. 1044 На основании мнений этих греческих комментаторов проф. Н. Суворов высказал мысль, что в православной церкви существуют четыре иерархических степени, а не три. См. его “Курс церковного права”. Ярославль, 1889, I, 207. См. об этом мое “Прав. црквено право” (2 серб. изд.), § 60, прим. 5. 1045 “с XII века субдиаконы причисляются к ordincs majores, так как с этого времени целибат и для них стал строго обязательным”. F. Vering, Lehrbuch des Kirchenrechts. 3 Aufl., Freiburg i. Br., 1893, S. 397. Cp. Friedberg, Colibat (in der. Realencyklopadie fur protest. Theologie u. Kirche, 3 Aufl., IV Band, S. 204–208) und Ρhillips, Colibat (im Wetzer und WeIte, Kirchenlexikon, 2 Aufl. Band. III, S. 584–594). 1046 De sacris ordinationibus, cap. 4 et 7 (al. 159 и 162) [Migne, s. g., t.155, col. 365–368]. Cp. вышеуп. рус. пер. в “Писаниях св. отцев, относ. к истолкованию прав. богослужения”, т. II, 213 и сл. Читать далее Источник: Правила православной церкви с толкованиями Никодима епископа Далматинско-Истрийского : Пер. с серб. - [Репр. изд.]. - Москва : Изд. «Отчий дом», 2001-./Т. 1. - 2001. - XXXI, 650, II с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Как следствие, несостоятельной оказывается и попытка Толочко упозднить правление киевского митрополита Иоанна, который упоминается в анонимном «Сказании…» и в несторовом «Чтении о свв. Борисе и Глебе» 61 в связи с постройкой Ярославом Владимировичем сначала «клети» над могилой святых в Вышгороде, а затем и полноценного храма. Иоанн мог быть митрополитом при Ярославе Владимировиче только до 1051 г., поскольку в 1051–1052 гг. митрополичью кафедру в Киеве занимал Иларион, а в 1052–1055 гг. – Ефрем. Длительность правления Иоанна определить нелегко, так как, судя по «Чтению…» Нестора, два вышеописанных борисоглебских торжества состоялись в два следующих друг за другом года. Впрочем, очень вероятно, они имели место незадолго до 1051 г., поскольку: А) между вторым торжеством и смертью Ярослава в «Чтении…» Нестора упомянуто только одно чудо (а в «Сказании…» – ни одного); Б) согласно «Сказанию…», через 20 лет после освящения ярославовой церкви его сын Изяслав задумал поставить новую, которая и была освящена в 1072 г. Поскольку же на 1052 г. приходится митрополичество Илариона и Ефрема, а 20 лет Сказание отсчитывает не от даты освящения нового храма, но от его задумки Изяславом, то постройка храма Ярославом и, соответственно, завершение правления Иоанна должны относиться ко времени около 1051 г. В таком случае Иоанн оказывается прямым предшественником Илариона (и, вероятно, преемником Феопемпта, упомянутого под 1039 г.), а создание Ярославом борисоглебской традиции вписывается в его программу «русификации» Киевской митрополии, завершившуюся поставлением Илариона. Более того, можно дополнительно уточнить время правления последнего: если освящение церкви свв. Бориса и Глеба состоялось 24 июля 1051 г., то Иларион стал митрополитом не ранее этой даты 62 . Итак, как выясняется, правление Илариона было очень кратким: оно началось после 24 июля 1051 г. и закончилось до 4 ноября 1052 г., т.е. длилось, максимум, чуть больше года, а скорее, даже меньше. Между тем, за столь короткий срок Иларион успел предпринять несколько важнейших действий, что может указывать на спешную попытку князя воспользоваться моментом и ввести важные новшества на Руси. |
| Во-первых, в 1051 или 1052 г. князь и митрополит вместе ввели «Церковный устав Ярослава» (о чем сообщает преамбула последнего), призванный заменить собой греческий Номоканон. Во-вторых, согласно проложному сказанию под 26 ноября, Иларион успел освятить церковь св. Георгия в Киеве 63 , посвященную небесному патрону князя: произошло это 26 ноября – соответственно, 26 ноября 1051 г., так как в начале ноябре следующего года в Киеве митрополитом был уже Ефрем. Тогда же была установлена богослужебная память этого освящения, надолго ставшая одним из главных чисто русских праздников («Юрьев день»), и было составлено сказание о данном празднике. Об участии Илариона в освящении говорит как само проложное сказание – свти ю Лариономь митрополитомь, – так и употребление в нем редкого термина настоловани, образованного от глагола настоловати, кальки с греческого νθρονζειν, отмеченной лишь в ставленнической записи Илариона (см. выше), так что нельзя даже исключать авторство последнего для сказания. Наконец, согласно тому же источнику, Ярослав створи въ неи новоставимымъ т.е. вместе с Иларионом реформировал практику поставления новых епископов для Руси, что, возможно, говорит о его планах увеличить численность русского епископата в целях дальнейших масштабных преобразований в Русской Церкви, которым, однако, не суждено было осуществиться. Вся же хронология Киевских митрополитов до середины XI века реконструируется тогда следующим образом. Феофилакт был переведен на Русь с Севастийской митрополичьей кафедры где-то до 1015 г. 64 ; Феопемпт стал митрополитом не позднее 1039 г.; Иоанн I взошел на престол после 1039 г. и правил до 1051 г.; Иларион сделался митрополитом в 1051 г. (вероятно, после 24 июля) и перестал быть им в 1052 г. (до 4 ноября); Ефрем получил митрополичество в 1052 г. (до 4 ноября) и закончил его не ранее 1055 г. – возможно, в 1058 г. Соответственно, Георгий, упоминаемый под 1072 г., мог стать митрополитом уже в 1058 г. или немногим позже. Интронизация Феопемпта, Иоанна и Георгия должна была состояться в Константинополе сразу после их хиротонии, незадолго до их отбытия в Киев; Феофилакт получил интронизацию еще при возведении на свою первую, Севастийскую, кафедру; Иларион был рукоположен и настолованъ в самом Киеве; в случае Ефрема нельзя исключать, что он был поставлен и интронизован – в противовес «неканоничному» Илариону – не перед самым отъездом на Русь, а ранее, после смерти Uoahha I в 1051 г. |
|
|
