| Далее, по свидетельству книги Даниила (11:31), войско презренного царя поставит мерзость запустения. Из связи речи можно выводить, что здесь речь о поставлении мерзости запустения в храме, на жертвеннике. Так, действительно, и было. «Презренный» – Антиох Епифан. По свидетельству Первой Маккавейской книги ( 1Мак.1:54 ), согласно его повелению, устроили на жертвеннике мерзость запустения. О запустении нельзя сказать: устроили. Притом же, как видно из дальнейшей речи этой книги, жертвенник не был разрушен, а только осквернен ( 1Мак.4:38, 45 ). Осквернение же состояло в принесении идольских жертв ( 1Мак.1:41–59 и 2Мак.6:1–5 ). Также и в 12-й главе книги Даниила (12:11) говорится о поставлении мерзости запустения, а этим опять дается знать, что в этой книге мерзость запустения означает не развалины и не запустение мерзкое, или вызывающее отвращение, а нечто особое от запустения, хотя и связанное с запустением, и что понятие мерзости – есть главное и основное, а понятие запустения – второстепенное. Во всех этих местах речь не о запустении мерзостном, а о мерзости, производящей запустение, или ведущей к запустению, или же о мерзости опустошителя. Но изречения о мерзости запустении у двух Евангелистов, в 11-й и в 12-й гл. книги Даниила и в Первой Маккавейской книге совершенно аналогичны с изречением о мерзости запустения в 9-й гл. книги Даниила; а потому, нет никаких оснований в этом изречении находить совсем иной смысл, нежели в тех. Что же нужно разуметь под мерзостью, производящей запустение, или под мерзостью опустошающего? Кто – опустошитель? Что означает мерзость? В чем состоит производимое ею опустошение? Из книги Даниила и из Маккавейских книг известно, что мерзость запустения была в Иерусалимском —35— храме во время гонения на Иудею Антиоха Епифана; из книги же Даниила и из Евангелий видно, что мерзость запустения, стоящая на святом месте, или где не должно, имела явиться опять, во времена будущие по отношению ко времени земной жизни Иисуса Христа. Затем, из святоотеческой и прочей богословской литературы нам известно, что мерзость запустения богословы разных веков находили в гонении Антиоха Епифана, или же в безнравственном, богопротивном и политически-несчастном состоянии Иудейского народа после совершенного Иудеями христоубийства. |
| Очевидно, в похвальном гимне ему у Сираха очень уместно было бы подобное упоминание. Однакож его нет... Симон 2-й по 1 Маккав. книге (14:41) был признан Иудеями и священниками первосвященником «на век». Опять небывалое и единственное в истории ветхозаветного священства преимущество, однако умалчиваемое Сирахом, так пространно и славословно говорящим об обычном в храме служении Симона (50:13–54). В числе особенных заслуг Симона Сирах помещает лишь устройство ограды вокруг храма, уменьшение медного моря и укрепление Иерусалима на случай осады (50:1–4), а в Мак. книге Симон 2-й описывается в несравненно большем политическом ореоле: он укрепил все города Иудеи, поставил всюду стражу, изгнал Идумеев из приморских городов, заселил их Иудеями, изгнал из Иерусалимской крепости язычников, сделался другом Димитрия, с ним даже Римляне вступили в сношения (14 15 гл.). Ничего подобного нет у Сираха, хотя и естественно бы ожидать сего. Наконец, Симон, прославленный Сирахом, был сыном Онии (50:1), а Симон 2-й был сыном Маттафии из племени Маккавеев или Асмонеев ( 1Мак.14:29 ). Игнорировать эту разность (а о родстве с знаменитыми в иудейской истории Маккавеями едва ли умолчал бы Сирах!) также нерезонно. По справедливому соображению Цокклера, иудейская древность чтила и прославляла лишь Симона I «Праведного» (Древн. XII, 2, 5. 4, 1. Mischna), а о Симоне 2 нет нигде подобной речи; и в гимне славным мужам Сирах не опустил бы Симона 1, чтобы прямо перейти к Симону 2-му (Zöckler. 1. с. 257 s). С современностью автора Симону 1-му согласны жалобы Сираха на собственные многократные опасности смерти (34:11–12; 51:4:10); молитва о поражении врага (36:8–11), ненависть к Самарянам (50:28). В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали Иудеев... (cp. 1Мак.14:35–48 ). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до P. X. Отсюда уже ясен вывод и ο времени составления греческого перевода. |
| Соломон, провозглашаемый царём, беспокоился об отпадении Авиафара. И вот, по представлению Боля, для утешения Соломона, Бог изрекает то, что говорится в 4 стихе 137 . Это объяснение, особенно Боля, по своей естественности, по-видимому очень правдоподобно и резонно. Но ещё привлекательнее, как выражается Куртц, более лёгкое, простое и фактическое объяснение 4-го стиха, сделанное Гитцигом и Ольсгаузеном, утверждающими, что „основная идея этого псалма о соединении царского и священнического достоинства в одном лице могла явиться только тогда, когда совершилось несколько исторических случаев этого соединения (какими представляются описываемые во 2Пар. 26:20 ; 1Мак. 10и 1Мак. 14:41 ), после которых только и мог быть написан этот псалом. Поэтому в 4 ст. разумеется: или Озия, или Ионафан, или брат его Симон, которому по смерти первого присудили быть игемоном и вместе первосвященником „ Ες του ανα 138 ”. Но и это объяснение вполне не верно. Можно поэтому усомниться и в справедливости объяснения Боля и Гофмана. В объяснении Гитцига, Ольсгаузена и т. п., по крайней мере, указывается на исторический факт соединения в одном лице первосвященнического и царского достоинства, хотя и не верно, потому что в псалме говорится не об Аароновом священстве, которого был похитителем Озия, а об ином священстве, по образу Мелхиседека. Боль же, равно как и Гофман кроме того, что и священство псалма понимают не верно, ещё не верно указывают и на осуществление идеи соединения священства с царским достоинством в Давиде или Соломоне, вовсе не существовавшее и не могшее существовать. Но должно сказать, что понимание Гофмана, Боля и т. п. не так грубо в общем, как понимание Гитцига. По Гофману в псалме упоминается священство Давида, хотя и отличное от священства Ааронова, но вместе и не новое какое либо, не существовавшее в теократии, но бывшее в ней издавна и данное Давиду вместе непосредственно с царством 139 . Священство царя 109 псалма представляется несколько подобным тому, которое по кн. Исход (19:6), усвоялось всему Израилю, потому что священство царя по 3 ст. |
| Лк.3:5 : «всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими». 1Мак.2:52 : «Авраам не в искушении ли найден был верным? и это вменилось ему в праведность. Гал.3:6 : «Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (ср. Рим.4:17–22 ). 1Мак.7:37 : «Ты, Господи, избрал дом сей, чтобы на нем нарицалось имя Твое и чтобы он был домом молитвы и моления для народа Твоего» (ср. Ис.56:7 ). Мф.21:13 : «написано, – дом Мой домом молитвы наречется...». 3Езд.1:24 : «Что сделаю тебе, Иаков? Не хотел ты повиноваться, Иуда. Переселюсь к другим народам и дам им имя Мое, чтобы соблюдали законы Мои». Рим.16:26 : «но которая (тайна) ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере». 3Езд.1:26 : «...ноги ваши быстры на совершение человекоубийства». Рим.3:15 : «Ноги их быстры на пролитие крови». 3Езд.1:30 : «Я собрал вас, как курица птенцов своих под крылья свои». Мф.23:37 : «…сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица (в греч. букв. курица) собирает птенцов своих под крылья…» 3Езд.1:33 : «Так говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст». Мф.23:38 : «Се, оставляется вам дом ваш пуст». 3Езд.1:37 : «Завещеваю благодать людям грядущим, дети которых, не видев Меня очами плотскими, но духом веруя тому, что Я сказал, торжествуют с весельем». Ин.20:29 : «…блаженны невидевшие и уверовавшие». 3Езд.2:13 : «Уже готово для вас царство: бодрствуйте». Мк.13:37 : «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте». (Нужно заметить, что 3Езд.2:13 – единственное место в Ветхом Завете, где встречается новозаветный призыв «бодрствуйте» – см., напр., Мф.24:42; 25:13; 26:41 ; Мк.13:33,35 ; Деян.20:31 ; 1Пет.4:7; 5:8 ; 1Кор.16:13 .) 3Езд.2:16 : «И воскрешу мертвых от мест их и из гробов выведу их...». Лк.20:37 : «...мертвые воскреснут...»; Ин.5:25 : «...мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». 3Езд.2:39 : «которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». |
| Следующим за канонизацией Торы шагом была канонизация книг пророков; в силу вышеназванных причин можно считать вполне логичным, что они были поняты как (канонический) комментарий к Торе, причем (и это характерно!) даже там, где, на первый взгляд, они противоречат тексту Торы, а также и то, что «писания» впоследствии воспринимались и канонизировались как актуализация идей, изначально заложенных в Торе. Но и этого мало. Изучая обширную литературу раннего иудаизма, можно увидеть, что канонизация Торы «производила» новые тексты, а также новые варианты восприятия жизни и поведения, на первый взгляд, идущие вразрез с правилами, но по смыслу и по духу соответствующие им («галаха»). Следующие примеры проиллюстрируют это утверждение: 1 . Неем.10 как актуализация «Моисеевой Торы», прямо заявляющая о себе; 2 . 1Мак.2:39–41 : «смыслом» и «целью» установления заповеди о субботе в Торе было утверждение Израиля в качестве «народа Божия»; поэтому нарушение Маккавеями этой заповеди было «каноничным» – они нарушили ее, чтобы спасти Израиль, а значит – сохранить Тору; 3 . Нагорная проповедь Мф.5–7 как апокалиптическая галаха Иисуса по отношению к Моисеевой Торе (ср. «девиз» Мф.5:17–20 ) Уже из текста Второзакония можно заключить, что Тора как канон не означала конца откровения; во-первых, это следует из динамического понимания откровения – текст Моисеевой Торы говорит о самом себе как об актуализации откровения Яхве, обращенной к будущему; во-вторых, об этом свидетельствует дважды включенная в Книгу Второзакония специфическая «формула канона» ( Втор.4:2, 12:32 ). В особенности связь формулы Втор.4:2 с ее контекстом Втор.4:1–4 подчеркивает главный смысл канонизации: 1 . Канон указывает людям путь в жизни; 2 . Канон прежде всего призван служить практической деятельности; это подчеркивает инфинитив, следующий за формулой канона («законы, которые я научаю вас исполнять»). Канонизация закрепляет не букву, но идейную направленность откровения. Как канонический текст Тора «должна применяться в жизни» («adaptable for life»: J.A. |
| V. В 23 день второго месяца Изия (апреля) – праздник взятия иерусалимской крепости Симоном Маккавеем. «Сущим же от краеградия (крепости) во Иерусалиме возбраняшеся исходити и входити во страну, и куповати, и продавати: и взалкаша зело, и мнози от них гладом погибоша. И возопиша к Симону десницу прияти, и даде им, и изгна их оттуда, и очисти краеградие от осквернений. И впиде в не в двадесят третий день второго месяца, лета сто седмьдесят первого 75 , с хвалением и ваиями, и в гуслех, и кимвалех, и сопелех, в песнех и пениих, якосокрушися враг велий от Израиля. И устави на всякое лето провождати день той с веселием» ( 1Мак.13:49–52 ). Посты Пост в Церкви ветхозаветной иногда соединялся с праздниками, например, пост в день очищения ( Лев.16:31 ). Но большею частью посту посвящены были особые дни. «Сице глаголет Господь, пишет пр. Захария, пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будут дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи» (8:19). 1) Пост четвертый был в 17 день 4 месяца Тамуза (июня), по причине завоевания Навуходоносором Иерусалима и прекращения жертв. 2) Пятый – в 9 день 5 месяца Ава (июля), в память сожжения храма. 3) Седьмой – в третий день 7 месяца, в воспоминание убиения Годолии, поставленного от царя вавилонского, по отведении иудеев в плен, властелином плененной земли и оставшихся в ней жителей ( Иер.40–41 ). 4) Десятый – в 10 день десятого месяца Тивифа (декабря), по причине нашествия на Иерусалим вавилонян ( Иез.24:1–2 ) 76 . 5) В 13 день Адара пред праздником жребиев, в память трехдневного поста, который Мардохей, Есфирь и прочие их единоплеменники держали, умоляя Господа о помиловании их ( Есф.4:16. 9:30 ). 6) Означенные посты были общими и всенародными (iejunia coetus, congregationis). Кроме них раввины установили пост еженедельный во второй и пятый дни седмицы и называют постом частным (singularis hominis). Так упоминаемый в Евангелии фарисей постился два дня каждой недели – в понедельник и четверг ( Лк.18:12 ). Начало этого еженедельного поста производят из предания, что в четверг Моисей взошел на гору для принятия от Бога новых скрижалей закона ( Исх.32:30. 33. 34:5 ), а в понедельник сошел, примирив Бога с народом и приняв новые скрижали ( Исх.24:28 ). В воспоминание этого Ездра установил во второй и пятый дни седмицы собрание и чтение закона. |
| Суббота (шаббат), седьмой день каждой недели, праздновалась в воспоминание творения мира и освобождения израильтян из Египта 507 . ( Исх. 20:8–11 ; Втор. 5:12–15 ). Она посвящалась на служение Богу, для полноты которого предписывалось успокоение от ежедневной работы, отвлекающей сознание и волю человека в ином направлении. В порядке общественного богослужения празднование субботы отмечалось: во-1-х, положением во святилище новых хлебов предложения на смену прежних, которые потом съедались священниками; во-2-х, – в принесении при скинии или храме в жертву всесожжения четырех однолетних агнцев, по два агнца утром и вечером, так что ежедневная жертва в субботу таким образом удвоялась (Числ, 28:9–10; 2Пар. 31:3 ; Неем. 10:34 ). Но главным отличительным признаком субботнего времени был покой от дел. Этот покой предписывался не только для свободных людей, а также для рабов и животных ( Исх. 20:10–11; 23:12; 31:12–17 ; Втор. 5:14–15 ). Св. Писание не дает перечня работ, запрещенных в субботу, но мишна называет – 39 главных работ – (абот мелакот), запрещенных в субботу (Шаббат VII, 2), гемара же еще более увеличивает количество этих работ. К числу незапрещенных работ относились: служение священников и левитов во святилище ( Мф. 12:1–4 ), лечение больных ( Марк. 3:1–4 ; Ин. 9и д.), защита во время войны ( 1Мак. 2:31–41 ), кормление и уход за скотом (Лк, 13и д., 14:5; ср. Шаббат, XXIV, 2–5; XX, 4–5; XVIII, 2), совершение умеренного пути, длиной не более 6 стадий или 2000 шагов (т. н. δς σαββτου, Деян. 1:12 ), занятие законом, помощь роженице, совершение обрезания (Шаббат, XVIII, 3; XIX, 2–3), омывание умерших (Шаббат, XXIII, 5), спасание на пожаре священных книг и пищи на три трапезы (Шабб. XVI, 1–2) и перемещение сосудов (Шаббат, XVII, 1–8) Субботний покой начинался с вечера предшествующего дня который назывался приготовительным к субботе ( μρα παρασκευ или просто παρασκευ 508 ), и оканчивался вечером субботнего дня, когда, с появлением звезд на небосклоне начиналось суточное время дня первого после субботы (срвн Мф. 28:1 ; Лк. 23:54 ). |
| А это обязывает нас сообщить сведения о стоимости этой суммы. Сребренник – ργριον и ργρεος и ργυρος у LXX соответствует еврейскому () – кесеф=серебро, употребляющемуся для означения денег со словом шекел – () ( Быт. 23:15 ), но чаще с опущением последнего ( Быт. 20:16; 37:28 ; Иер. 32:9 ; Зах. 11:12 ; Ос. 3:2 ). В Новом Завете обозначает еврейскую монету серебряную сикль (шекел), у LXX σκλος (греч. σγλος), δδραχμον, στθμιον и σταθμς. Происходя от глагола шакал – весить, слово это, до введения монеты, означало собственно вес вообще ( 2Сам. 14:26 ; Иез. 4:10 ), в частности и обычнее – металла (золота и серебра), металлических сосудов и пр. ( Быт.24:22 ; Исх.38:24 ; Чис.21:52 ; Нав.7:21 ; 1Сам.17:5, 7 др.), как латинское libra, роман. lira, livre или Pfund – фунт (стерлингов). Свою собственную монету евреи стали чеканить при Симоне Маккавее ( 1Мак. 15:6 ср. 13:41 и Jos Ant. XIII, (6, 6). в 173–174 г. селевк. эры, за 143 г. до Р. X: полные сикли и полусикли. На них имеются надписи финикийским шрифтом на одной стороне: ( ) – или ( ) – Иерусалим святой, – а на другой, смотря по весу, или ( ) – сикль израилев (полный сикль), или ( ) – полусикль. Сохранились экземпляры с первыми четыремя годами четыре полусикля и один сикль с пятым годом (даты спорны: или правления Симона Маккавея или Иерусалима), с пометами: () ()() или () или () или () или (). Имеются изображения на монетах чаши (стамны с манною?) или ветви – пальмы или лилии – неизвестно. При определении стоимости «сребренника» надо иметь в виду, что в новозаветную эпоху еврейскому сиклю – сребреннику более или менее точно соответствовали следующие, ходившие тогда в Палестине и вообще на Востоке, монеты: римский динарий, финикийско-эллинистический статир, аттическая тетрадрахма (или дидрахма, соответствовавшая полусиклю священному или обычному сиклю) и ассирийская села и семитическая зуз. В Мишне часто упоминается «динарий золотой " » ( ), соответствующий римскому «золотому – aureus (Maass. scheni II, 7; IV, 9; Schekal. VI, 6; Nazir V, 2; Schob. VI, 3. Meila VI 4) и по Kethub. X, 4 и Baba kamma IV равнявшийся 25 обычным динариям. |
| Антиох Епифан возымел мысль, обратившуюся у него в любимую мечту, ввести во всех своих областях, в числе которых была Палестина, культ Юпитера олимпийского и, объединяя себя самого с этим богом, хотел, в заключение всего, чтоб ему самому воздавалась всюду божеская почесть (ср. 1Макк.1:41 и след.; 2Макк.6:7). Он старался истребить всякое другое богопочитание и обнаружил при этом такой горячий фанатизм, что казался нередко сумасшедшим и был прозван в насмешку: Епиман (безумный), вместо: Епифан (славный). Он отменил в Иерусалиме поклонение Иегове и заменил его идолопоклонством. Это тем более было тяжело, что в самом Израиле была греческая партия, склонная к идолопоклонству (1Макк.1:12 и сл.; 2Макк.4:9 и сл., ср. Дан.11:30–32 ). Святому народу и откровенной религии, а следовательно и существованию самого царства Божия на земле, грозила опасность. Во всем том, что Израиль вынес от язычников до времен Христа, не было еще ничего похожего на преследования Антиоха, потому что царства, в зависимости от которых находился до сих пор народ израильский, никогда так не стесняли его в вере и часто даже, как видно из книги Даниила, Ездры и Неемии, покровительствовали вере Израиля и чтили ее. Для предостережения народа от нападений и замыслов Антиоха, действительно нужны были ему частные пророчества. Эти предостережения и не остались без пользы, как это видно из славного восстания Маккавеев, которое во всем том, что имело оно чистого и святого, может быть признано за плод книги Даниила (Ср. 1Мак.2:59 и слав.). Антиох, со своею гордостью, обоготворяющею саму себя, и со своею фанатическою ненавистью к Богу и к Его закону, есть прообраз антихриста. Все учители церкви усматривали также в этом Антиохе прообраз антихриста. Ветхозаветный антихрист то же в отношении к новозаветному антихристу, что суд над падшим ветхозаветным народом в отношении к суду над падшим новозаветным народом. Прообразование есть общее свойство пророчества. Антиох есть прообраз великого и последнего противника, был уже для народа израильского полным предсказанием. Он был предуведомлен этим фактом о великой грозящей ему опасности, возбуждался к бдению и был ободряем известностью, что тот, кто преследует, не избегнет скорого суда Божия. И если портрет антихриста, начертанный в 7 главе, был нужен Израилю для того, чтобы получше понять Антиоха, который был его прообразом, то мы, ожидающие только его последнего противника, имеем право объяснить и дополнить его портрет по портрету Антиоха. Прежде нас еще сделал это ап. Павел, изображая человека греха ( 2Сол. 2:4 ) чертами, заимствованными из 11-й главы Даниила. |
| Об этом свидетельствуют относящиеся к этому времени многие псалмы, напр., т.н. „песни степеней“ (пс. 110–120, 122, 124–25, 127–9, 84 и мн. др.) 482 . Надежда не оправдалась: после плена опять началось время малых вещей и обыденных дел. Наступило полное разочарование в ожиданиях от нового храма. Впрочем, уже при самой постройке он казался многим далеко не столь славным, как храм Соломона (ср. Аг. 2:3 ). Он не имел, затем, ковчега завета, который, по преданию, скрыл пр. Иеремия ( 2Мак. 2:1–8 ), был лишен и других великих предметов. В Иер. Taanith говорится, что 2-й храм не имел 1) небесного огня, 2) ковчега завета, 3) Урима и Туммима, 4) елея помазания и 5) Святого Духа. Кроме того, 2-й храм не раз был попираем и оскверняем язычниками ( 2Мак. 6:4 ). Все это сделало то, что народ потерял ко храму почти всякое благоговение. Место храма заменяет для него синагога и закон, который чем ни больше возвышался в народном сознании, тем более закрывал храм как бы тенью своею. -Кроме храма великими опорами в жизни народа были его теократические органы – пророк, царь и первосвященник. Но после плена и они утратили свое прежнее значение. Дух пророческий прекратился, с отшествием из мира пр. Малахии. В тоскливом чувстве пророк верный только ждался в неопределенном будущем (ср. 1Мак. 4:46; 9:27; 14:41 ). Царя у народа Израильская, после плена не жившего самостоятельною жизнью, вовсе не было. Наместник Иудеи, со времени неизвестно как исчезнувшего Заровавеля, не имел почти никакого значения для внутренней жизни. Возвышение Маккавеев был кратковременно и кончилось печальным финалом. Оставался один первосвященник, силою обстоятельств выдвигавшейся на 1-й план. Но и он не мог дать народу твердого залога исполнения его надежд. Прежде всего, во время почти общего увлечения законом, первосвященник оказался не на стороне законников (ср. Неем. 13:28–29 ). Со времени же Маккавеев первосвященство было не законно отнято у садокитов и присвоено себе Маккавеями. И это было в то время, когда закон получил полную силу в жизни! Насколько сильно то обстоятельство роняло первосвященника в глазах всего народа, об этом свидетельствует открытие протесты и борьба со стороны фарисеев против Маккавейских первосвященников. |
|
|
