| Даниил? Подобно тому, как пр. Даниила „сильно смущали размышления», когда он „сообразил по книгам число лет, о котором было сказано слово Господне к Иеремии пророку» ( Дан.7:28 ; Дан.9:2 ); так точно эти же в сущности мотивы лежали в основе всех апокалипсисов. Они делают, подобно пр. Даниилу, попытки толкования 70 лет прор. Иеремии 367 . Недаром поэтому прор. Даниил считается отцом апокалиптики 368 , хотя начатки ее видим у прор. Иезекииля ( Иез.38 ) и, пожалуй, у пр. Исаии ( Ис.24–27 ) и Захарии 369 . Само название апокалиптика – ποκλυφις – покоится на общем библейском или религиозном понятии об откровении вообще. Судя по содержанию апокалиптических книг, апокалиптика претендует на знание воли Божией, мировых его планов и законов его царства. В этом случае ποκλυφις сближается с μυστρια (ср. Дан.2:19 и дал.). Само собой понятно, такое знание не может быть получено иначе, как через сообщение Богом своего духа избранным людям или пророкам. Отсюда вообще „нет апокалипсиса без пророчества (προφητεα), а наоборот» 370 . Следовательно, уже самим названием своим апокалиптика показывает, что она близко примыкает к пророчеству 371 . Стремление уподобиться пророчеству дает себя знать и в форме, и в содержании апокалипсических писаний. По отношению к форме, апокалиптика облекается в „пророческую одежду прошедшего», т. е. апокр. книги подписываются не именем настоящих авторов, а псевдонимом, или, как принято выражаться, – являются псевдоэпиграфами. Псевдоэпиграф не был случайной, тем более причудливой фантастической формой апокалипсисов. а почти полной необходимостью: книги, как уже замечено выше, претендуют на знание воли Божией, тайн Божественного мироправления; но это доступно лишь пророкам; а в настоящем – по общему сознанию – дух пророческий угас (cp. 1Мак.4:46 ; 1Мак.9:27 ; 1Мак.14:41 ) 372 . Формой сообщения откровения служат у апокалиптиков, в подражание пророкам, сны и видения; хотя в данном случае они действовали без меры, у пророков главное место отведено обычной речи от лица Бога: так говорит Господь. |
| 48, b). Последующие иудейские писатели также признавали, что в их время уже не было пророков и богодухновенных мужей. Так, премудрый Сирах лишь вспоминал о пророческом служении, как до него закончившемся (49 гл.). Своего современника, первосвященника Симона, он чрезвычайно прославляет, но не смеет назвать пророком и богодухновенным мужем (50 гл.). Маккавеи или вспоминали о прежних пророках и ожидали исполнения их пророчеств ( 1Мак. 1–2 глл.; 4, 46; 9, 27; 14, 41 Дан.11:9–40 ), или ожидали в будущем появления «верного пророка», разъяснителя всех тайн, но не видели пророков среди своих современников ( 1Мак.4:46; 14:41 ). По сознанию писателя 1 Маккавейской книги, задолго до написания Маккавейских книг пророков не стало у Израиля (Мак.9:27). Иосиф Флавий также неоднократно замечает, что после Артаксеркса Лонгимана, а следовательно со времен Ездры, Неемии и Малахии, пророческое служение прекратилось (Против Аппиона. 1, § 8). Прославляемый им первосвященник Иоанн Гиркан не имел уже пророческого дара. Первым из таковых памятников можно признать книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Из этой книги видно, что автор ее, живший не много времени спустя после Ездры и Неемии, знал уже весь Священный ветхозаветный кодекс и последний имел уже при нем те же вид, состав и разделение, какие он имеет у евреев и доныне. Так, прославляя древних знаменитых и богоугодных мужей, Сирах упоминает об оставленных ими писаниях. Последние он разделяет: а) на закон, состоявший из заповедей, ведений и завета ( Сир.45:6 ), б) на провещание в пророчествах и наконец в) на изречение премудрых словес и на поведание повестей в писаниях (44:3–5). Такое разделение ветхозаветных книг сходно с принятым издревле и содержимым до настоящего времени у евреев делением ветхозаветного канона на закон, пророков и писания. В писаниях Сирах различает «премудрые словеса» и «повести», т.е. учительные и исторические книги. Это объясняется тем, что и доныне в отделе писаний (ketubim) у евреев находятся и книги учительные (Иов, Псалтирь, Притчи) и книги исторические (Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфирь). |
| 3) Положение в каноне. Книга пророка Малахии занимает последнее место в сборнике малых пророков. Это положение ее, несомненно, обусловлено временем ее происхождения: пророк Малахия – позднейший из всех пророков, оставивших нам свои писания 405 . По занимаемому им месту в иудеи называют нашего пророка (==«печать пророков») или («последний из них») 406 . У иудеев сложилось воззрение, что и вообще с Малахией прекратилось пророчество 407 . Существование подобного воззрения (не связанного, впрочем, еще с именем Малахия) подтверждается довольно ранним свидетельством 1Мак.9:27 , где читаем: «и была великая скорбь в Израиле, какой не бывало с того дня, как не видно стало у них пророка (φ» ς μρας οκ φθη προφτης ατος)». По-видимому. в связи с этим стояла вера в пришествие какого-то особенно великого пророка (ср. 1Мак.4:46 : μχρι το παραγενηθναι προφτην; 14:41: ως το ναστναι προφτην πιστν) 408 . Не входя здесь в обсуждение этого воззрения 409 , заметим только, что оно появилось, во всяком случае, не вскоре после Малахии: по крайней мере, при Неемии и народ, и сам он не были убеждены в невозможности появления новых пророков; да в это время и существовали даже пророки, хотя и не истинные (ср. Неем.6:7, 12, 14 ). С названием » надо, мы полагаем, связывать ближе всего тот смысл, что Малахия был последним пророком, писания которого вошли в канон. Но, с другой стороны, не лишено значение и то соображение Корниля, что собрание пророческих писаний в один сборник () могло иметь поводом лишь убеждение, что пророчество прекратилось, принадлежит всецело прошедшему, так что остается только собрать сохранившиеся литературные памятники его 410 . Принимая это во внимание, мы должны время канонизирования 12 пророков (а следовательно, и Малахии) полагать не ранее конца Неемииной деятельности 411 . Что касается более точного определения того, сколь рано книга Малахии стала считаться боговдохновенной пророческой книгой, т. е. вошла в состав канона, то на этот счет нельзя сказать ничего определенного. |
| Сирийский, арабский и халдейский переводы также полезны для понимания Писаний, особенно сирийский как более древний и близкий к еврейскому. И великий Василий хвалит его в «Шестодневе», да и Сирийская Церковь пользовалась им как правильным. Халдейский перевод выполнен тремя раввинами в V в. и назван «Таргум», что означает «пересказ». Однако Церковь его не признаёт, потому что по многим его местам рассеяны какие-то басни. Пятым и последним пользуется славой италийский и латинский перевод латинян. Италийский был более древним, а латинский (который также называется Вульгатой), как свидетельствует Августин, сделан Иеронимом, мудрым мужем, прекрасно знавшим три языка (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43//PL 41, 603.). Некоторые книги Ветхого Завета он перевел с еврейского на латинский, а Новый Завет только подправил в некоторых местах. Впрочем, по мнению иных, родитель Вульгаты неизвестен. Этот перевод содержит множество ошибок и много такого, чего нет в еврейском подлиннике, почему его и не должно предпочитать переводу Семидесяти. Таковы Ветхого и Нового Писания священные книги, которые в руках наших, по словам Маккавеев ( 1Мак. 12:9 ); источники спасения, как называет их Афанасий (См. 3-е правило Афанасия Велик.); святописанные скрижали, по выражению Ареопагита (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4//PG 3, 376BC.); входящие в Завет, по Евсевию (Euseb. Hist. eccl. VI, 25//PG 20, 580A); и канонические, согласно Карфагенскому собору (Правило 32). Так что, братья и отцы, поучайтесь в них день и ночь, чтобы уподобиться праведному, которого называет блаженным божественный Давид ( Пс 1:1–2 ). Читайте их постоянно, потому что чтение Писаний, по слову Златоуста, приоткрывает небеса, а уста пророков суть уста Бога (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2//PG 56, 109–110). Занимайтесь ими во всякое время, ибо, согласно Августину, в Писаниях сокрыто лекарство от любого душевного недуга (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17//PL 34, 75). Исследуйте Писания, чтобы в них обрести жизнь вечную ( Ин 5:39 ), как сказал Господь. Читая закон Божий, остерегайтесь всего ложного, что называют повторениями (Имеются в виду ритуальные обряды иудеев и иудаистских сект (см.: Epiph. Adv. haer. 15//PG 41, 248A).), т. е. сказанного там о приношениях в жертву бессловесных животных за грехи, об очищении, отпущении (См. Лев. 16:10 ), частых омовениях и окроплениях – и от всего того, что было дописано в закон язычниками (Апостольские постановления. Кн. 1, гл. 6; кн. 2, гл. 35 и кн. 6, гл. 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.). |
| IV. Содержание Малахия поносит неблагодарность и нечестие народа, а особливо нерадение и нечистые сердца священников; научает, что истинное благочестие не в жертвах и обрядах, но в почтении имени Божия и в искренней к ближним любви состоит; нечестивым, ежели не покаются, как временными, так и вечными, угрожает наказаниями; малые останки благочестивых утешает, похваляет хранение закона Моисеева, и предсказывает наступающее пришествие Мессии и Его предтечи. V. Конец Чтоб исправить священников и народ, и запечатлеть пророчества Ветхого Завета до пришествия Христова. VI. Пророчества о Христе Иисусе Мал.3:1–3; 4:2 . VII. Разделение Сие пророчество разделяется на две части: В первой части обвиняется народ Израильский, что оставил ревность по Божией чести – гл. 1 до 4 ( Мал.1–3 ), где: 1) Укорение за непризнание любви Божией. Мал.1:1–6 . 2) Лицемерное приношение негодных жертв, и обращение языков, противоположенное осквернению жертв у Иудеев. Мал.1 :6с до конца. 3) Угрожение наказанием священникам; охуждение супружества с иноплеменными, и мужей, разводящихся с женами при взятии в супружество других. Мал.2 . 4) Пророчество о Предтече Мессиином; возбуждение к покаянию; укорение за обольщение в десятинах и за хульные слова; различие между благочестивыми и нечестивыми. Мал.3 . Во второй части различение праведных и грешных в день искушения по закону Божию; пришествие и должность Илии. Мал.4 . VIII. Места особливого примечания достойные Мал.1:6; 2:6,7,9,10; 3:6,9,13–18; 4:1,2 . § 48. О книге первой Маккавейской I. Надписание Оное есть Μακκαβαιν α, то есть, Маккавейская первая. Называется же сия книга Маккавейскою потому, что дела, учиненные Иудою Маккавеем и его преемниками, кои его были братия, описывает. II. Писатель Вероятно, что некоторый первосвященник, или жрец, из поколения Асмонеов оную книгу написал; что ж не был он пророк, то сам изъявляет, свидетельствуя, что в оное время, в которое он писал сию книгу, не посылал Бог пророков. 1Мак.4:46; 9:27; 14:41 . III. Язык, на котором от сочинителя написана |
| Историческое значение и учительный авторитет книги Первая Маккавейская книга представляет несомненную ценность для изучения истории того времени; рассматривая книгу с этой точки зрения, следует лишь иметь в виду упомянутый выше подход изложения автора. Исследователи особенно высоко оценивают исторический авторитет книги в той части, где излагается история собственно иудеев. Автор книги цитирует много официальных документов, более десяти, к которым, по мнению ученых, можно относиться с надлежащим доверием. В описании исторических событий и местностей вообще наблюдается точность. Хронология ведется по греческому летоисчислению (исходящая точка – октябрь 312 г. до христианской эры), но события, связанные с Храмом и иудейской историей, датируются по иудео-вавилонскому календарю (исходная точка – нисан – апрель 311 г. до христианской эры) (1,54; 4,52, 2,70; 9,3,54; 10,21; 12,41,51; 14,27; 16,14.) В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются неточности, например, сообщение 1,6 – о разделении Александром Македонским его монархии, не подтверждаемое историей: в 6,21 говорится: «найдено в писании о спартанцах, что братья и от рода Авраамова». В книге почти не употребляются имена Божии, что, однако, не умаляет её несомненного религиозного характера и может быть вызвано тем, что автор в духе книжников своего времени употреблял термин «небо» в значении Господь (Иегова) (см. 4:10–11; 3:50,57; 4:40,55; 9,46 и др.) По суду отцов и учителей Церкви, вся Первая Маккавейская книга проникнута духом истинного благочестия, в ней очень показательны самоотверженность Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьбе с Селевкидами в защиту веры отцов и независимости родины. 17. Вторая книга Маккавейская Вторая книга Маккавейская не является продолжением Первой, а повествованием, частично параллельным 1Мак.1–7 . Также как и Первая книга, она повествует о борьбе палестинских иудеев против язычества и притеснения Селевкидов, но при этом охватывает более краткий, 15-летний период времени (176–161 гг. до Р.Х.) В ней рассказывается о событиях маккавейского времени правления четырех сирийских царей (Селевка IV, Антиоха IV Епифана; Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с попытки Илиодора ограбить иерусалимский Храм (176 г. до Р.Х.) и кончая последней победой Иуды Маккавея над Никанором в 160 г. При этом Вторая книга сообщает некоторые дополнительные сведения, которые отсутствуют в Первой Маккавейской книге. |
| В этом случае αποκλυψις сближается с μυστρια ( Дан.2:19 и дал). Само собою понятно, такое знание не может быть получено иначе, как через сообщение Богом своего духа избранным людям или пророкам. Отсюда вообще «нет апокалипсиса без пророчества (προφητεα) и наоборот» 51 . Следовательно, уже самым названием своим апокалиптика показывает, что она близко примыкает к пророчеству 52 . Стремление уподобиться пророчеству дает себя знать и в форме и в содержании апокалипсических писаний. По отношению к форме апокалиптика облекается в «пророческую одежду прошедшего», т.е. апокрифические книги подписываются не именем настоящих авторов, а псевдонимом, или, как принято выражаться, – являются псевдоэпиграфами. Псевдоэпиграф не был случайной, тем более причудливой фантастической формой апокалипсисов, а почти полной необходимостью: книги, как уже замечено выше, претендуют на знание воли Божией, тайн Божественного мироправления; но это доступно лишь пророкам; а в настоящем – по общему сознанию – дух пророческий угас (ср, 1Мак.4:46; 9:27; 14:41 ) 53 . Формою сообщения откровения служат у апокалиптиков, в подражание пророкам, сны и видения; хотя в данном случае они действовали без меры, у пророков главное место отведено обычной речи от лица Бога: так говорит Господь, – впрочем, апокалиптики здесь имеют прототипом своим книгу пророка Даниила, изобилующую снами и видениями 54 . Что же касается содержания, то и здесь апокалиптики подражают пророкам, они стараются разрешить главный вопрос о судьбе народа Божия, народа избранного, не противоречит ли понятию Единого Всемогущего Бога и Его народа всё совершающееся с этим народом в мире при господстве языческих народов. При чем, главное внимание апокалиптиков сосредоточено на вопросах эсхатологических, а не на обыденной жизни и обличении грехов и преступлений закона. Кроме того, у апокалиптиков судьба израильского народа рассматривается в целом общем ходе мировой истории, как часть этой истории, следовательно точка зрения универсальная. По двум последним чертам апокалиптика отличается сравнительно более от древних пророков и ближе примыкает к пророку Даниилу. |
| Но под влиянием вавилонского плена и последовавших бедствий усилилось изучение закона и пророков. Для чтения закона и пророков устроены везде синагоги. Гражданское состояние иудеи обращало взоры иудеев к пророчествам. Оно было безотрадно. Иудея была под властью языческих государей. Сама независимость ее, после борьбы маккавейской, была не более, как тень прежней силы и независимости. Наконец, и тень эта исчезла пред всемирным владычеством Рима. Иудеям оставалось одно будущее, а вдали сего будущего сиял светлый образ Мессии и царства Его, начертанный пророками. К сему-то будущему обратились теперь угнетаемые скорбью настоящего и прошедшего сердца народа, к нему устремлялись молитвы, упования, желания Израиля. Мессия сделался предметом народной веры и всеобщего ожидания. Во времена Маккавеев все ожидали Мессию в непродолжительном времени, ибо в книге Маккавейской говорится: Иудеи и священники согласились, чтобы Симон был у них начальником и первосвященником навек, доколе восстанет Пророк верный ( 1Мак.14:41 ). С течением времени ожидание это все более и более усиливалось, и, наконец, пред самым пришествием И. Христа, блаженное царство Мессии сделалось первейшим предметом желаний каждого, даже последнего израильтянина. Как только Иоанн Предтеча явился на Иордан со своею проповедью о покаянии, синедрион послал к нему священников и левитов спросить: не Он ли Христос ( Ин.1:19 ). Явление волхвов привело в движение весь Иерусалим, где особенно много было чающих избавления ( Мф.2:3 ; Лк.2:38 ). Имя Сына Давидова было на устах у всех: нищие и слепцы ( Ин.7:42; 12:34 ) и даже жена хананейская ( Мф.15:22 ) знали о Сыне Давидовом. Самаряне ожидали, что придет Мессия, то есть Христос; и когда Он придет, то возвестит им все ( Ин.4:25 ; сн. 39–42 ст.). Примечание. Большинство еврейского народа, во главе с книжниками, фарисеями и первосвященниками, не узнало истинного Мессию, отвергло Его и возвело на Голгофу и крест. В царство Христово преимущественно вошли язычники и доселе наполняют его, а Израиль находится в отчуждении и рассеянии за отвержение Мессии. |
| Новое царство Ассирийское было разрушено Набопалассаром, царем Вавилонским, и Киаксаром, царем Мидийским, которые совершенно разрушили Ниневию, как было предсказано пророками: «И прострет Он руку Свою на север, и уничтожит Ассура, и обратят Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня... Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем: «Я, и нет иного кроме меня», как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо его, посвищет, и махнет рукою» ( Соф.2:13–14 ; см. также кн. пророка Наума). За разрушенной Вавилонской монархией следовала Мидо-Персидская, а за этой Греческая. Сузы , престольный город царей Персидских до Александра Великого. В этом городе и на реке Улае, протекающей чрез него, Даниил имел таинственное видение о монархиях Мидо-Персидской и Греческой ( Дан.8 ). В Сузах происходила известная история Есфири ( Есф.2, 3 и д.); здесь же Неемия получил дозволение восстановить Иерусалим ( Неем.1:1 ). Елимаис , город Персии, славившийся богатством. Антиох Епифан, узнав, что в храме этого города были золотые покровы, брони и оружия, которые там оставил Александр Великий, старался взять этот город, но не мог, потому что намерение его стало известно жителям; они поднялись на него войною, и он обратился в бегство ( 1Мак.6:1–14 ). Агава , область в Ассирии и река того же имени ( 1Езд.8:15, 21, 30 ). Здесь священник Ездра собрал более 1700 Иудеев и отправился с ними в отечество. Во 2 кн. Ездры река Агава названа Феран ( 2Езд.8:41, 60 ). Кроме того, Ездра упоминает о местности, находившейся в Ассирии и носившей название: Касифья , куда он посылал за левитами, которых он отвел в Иудею ( 1Езд.8:18 ). Кута и Сепарваим . Жителей Ассирийской области Куты и города Сепарваима Асардан, царь Ассирийский, перевел в землю Израильскую; они слились с остатками Израильского населения и образовали одно племя Самарян ( 1Езд.4:2 ; 4Цар.17:24–30 ). Кир. В эту Ассирийскую область Феглаффеллассар переселил жителей Дамаска ( 4Цар.16:9–10 ). § 42. Идумея и другие страны на юг от Палестины |
| Следование предписаниям касательно нечистой пищи для иудея имело особое значение. Об этом свидетельствуют, в частности, слова из 1-й Маккавейской книги, описывающей события времен сирийского царя Антиоха Епифана (175–164 гг. до P. X.), когда иудеев пытались принудить к языческим нравам: «многие в Израиле остались твердыми и укрепились, чтобы не есть нечистого, и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святаго завета, – и умирали» ( 1Мак. 1:62–63 ). Во 2-й Маккавейской книге повествуется о семи братьях, которых царь принуждал есть недозволенное свиное мясо, но один из них от имени всех сказал: «Мы готовы лучше умереть, нежели преступить отеческие законы». Все семь братьев проявили непоколебимость и один за другим, на глазах матери, приняли жестокую смерть. Вслед за ними скончалась и мать ( 2Мак. 7:1–41 ). Воспитанный на этих рассказах, Петр не мог ответить иначе, когда получил столь неожиданное повеление заколоть и есть то, что считалось нечистым. Ответ Петра на призыв, с которым к нему обращается Бог, выявляет в нем человека, строго соблюдающего иудейские предписания касательно нечистой пищи. Однако Бог трижды произносит слова, которые должны радикально изменить представления Петра о чистоте и нечистоте: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Чтобы понять смысл этих слов, необходимо вспомнить, что святость и чистота в Ветхом Завете понимались прежде всего как отделенность от всего, что является нечистым, несвятым. Фарисеи считали себя «отделенными» от обычных людей, не такими, как прочие ( Лк. 18:11 ). Они прилагали особые усилия для соблюдения ритуальной чистоты, остерегались любых форм осквернения от соприкосновения с чем-либо нечистым, следили за строгим соблюдением гигиенических правил. Евангелист отмечает: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» ( Мк. 7:3–4 ). |
|
|
