| Платон говорит (Repub. 1, 334. С.): μαρτνουσιν ο νϑρωποι περ τοτο, люди ошибаются относительно этого. У него же (ib. 340. Е): οδις τν δημιουργν μαρτνει πιλιποσης γρ πιςμης μαρτνων μαρτνει – «ни один художник не погрешает, потому что погрешающий погрешает от недостатка знания». Наконец, употребляется это слово у древних в значении греха, преступления, напр., μαρτνειν ες ϑεος (Xenoph. Hist. 1, 7. 19) – согрешать против богов; μαρτνειν ις τος γονες – согрешать против родителей; у Демосфена (in. Mid.): μαρτνειν σελγς – распутничать. Но во всех приведенных и во многих других случаях μαρτνειν и μαρτα у древних имеет значение: сделать ошибку, дурно, бесчестно, бессовестно поступить, поступить вопреки закону разума, совести, чести. У LXX μαρτνειν употребляется преимущественно в значении: нарушить волю Божию, сделаться виновным пред Богом: Быт. 39:9 : како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом? (μαρτσομαι); Лев. 6:2 . душа яже аще согрешит, μρτη, и презрит заповеди Господня. Новый Завет раскрывает нам ясно учение о грехе и указывает первого виновника греха Апостол Иоанн ( 1Иоан. 3:8. 9 ) говорит, что творяй грех от дьявола есть, яко исперва дьявол согрешает, что в Сыне Божием не было греха и Он явился, да грехи наша возмет, что всяк рожденный от Бога греха не творит. Другой Апостол учит, что человек заражен грехом первородным: в нем же, т. е. в Адаме, вси согрешиша ( Рим. 5:12 ). От греха освободил нас Сын Божий Своею крестною смертью, о чем изречено ясное пророчество в В. Завете ( Ис. 53:4. 5 ); если мы и после того, как явилась благодать спасительная для всех грешников, согрешаем, то имеем всегда средства очищения от грехов в таинствах крещения ( Деян. 22:16 ), в исповедании грехов пред Богом ( 1Иоан. 1:9 ) и в таинстве причащения (Мат. 26:28). Такого понятия о значении греха, о его важности пред судом Божиим не могло и быть в мире языческом, где сами боги были олицетворением слабостей и грехов человеческих. Впрочем, у Платона встречаем понятие о грехе и его виновности, по-видимому, довольно высокое: рассуждая в Федоне (113. |
| 9) Слова И. Христа: «кому отпустите грехи, тому отпустятся»: Иоан. 20:23 означают не простое прощение друг другу, или извинение одного перед другим, а власть, данную Богом пастырям Церкви. 10) Сектанты: баптисты, штундисты, пашковцы и им под., отвергнув совокупность Евангельского учения о таинстве покаяния, кощунственно говорят: «мы святы... мы не грешим... и если не умрем, то прямо в рай пойдем...» Но не так говорили Апостолы, – эти сосуды благодати Божией, они учили: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас»: 1Иоан. 1:8 . «Все мы много согрешаем»: Иак. 3:2 . Кому верить? 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве Покаяния: Лук. 1:69–72;15:1 ; Деян. 3:19–26;17:30–31 ; Рим. 6:6–8 ; Евр. 6:7;10:26;12:17 ; Лук. 5:21;7:50 ; Иак. 4:8;5:16 ; 2Цар. 12:13 ; 1Иоан. 3:3;6:9 . 12) Объяснение этих мест свящ. Писания дано в книге «Меч Духовный». XXX. О таинстве брака 1) Брак есть таинство, читаем в православном катехизисе. И это слово в полном согласии с учением Евангелия: ибо апостол называет союз мужа и жены тайной великой. ( Ефес. 5:31 ). Союз этот, через видимое благословение священника, благословляется Самим Богом, как сказано: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф. 19:6 ). 2) Брак установлен Богом: «Не хорошо человеку одному на земле... И создал Господь Бог... жену, и привел ее к человеку». Быт. 2:18–22 , ср. Быт. 1:28 . «В таинстве брака» члены Церкви получают благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей. Что брак есть Божие установление, об этом свидетельствовал Сам Христос Спаситель: «Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их...» посему «оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотию. Так что они уже не двое, но одна плоть»: Мф. 19:3–6 . 3) Союз мужа и жены непременно должен быть только в Господе: 1Кор. 7:39 , т. е. должен быть освящен нарочитою церковною молитвою. Благословенный Церковью брак есть великая тайна: Ефес. 5:31–32 , потому он приравнивается апостолом к союзу Христа с Церковью: Ефес. 5:23–25 . |
| Кто мы, христиане? – Мы чада Божия есмы ( 1Иоан. 3:2 ); ибо Ходатай наш Христос Господь усыновил нас Богу Отцу, дав нам область чадом Божиим быти, верующым во имя Его ( Иоан. 1:19 ). Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия ( Рим. 8:16 ). Вот на какой степень величия возвысила нас благодать отрождения! Она нас возвела на степень гражданства небесного. Какое высокое наименование! Какое священное титло! Чада Божия! Что может быть величественнее и возвышеннее сего имени? Как низка пред ним вся высота земная! Как мало и, можно сказать, ничтожно пред ним все величие великих и сильных земли? Но, сколь бы ни было возвышенно и блистательно сие название наше само в себе; оно будет пустым только и безполезным для нас титлом, если мы добрым нашим житьем и разнообразными подвигами благочестия не будем соответствовать сему высокому наименованию. Если и пред сынами века сего одна высокая порода, неознаменованная никакими ни военными, ни гражданскими доблестями, представляется незаслуживающею большего уважения: то чем казаться будет нам христианский род, без дел благих, пред лицем Божиим. Не довольно, по словам наперсника Христова, удостоенного от самого Сына Божия наименования сыном Богоматери, – не довольно нам иметь одно имя, но надобно и действительно быть таковыми, да чада Божия наречемся, и будем ( 1Иоан. 3:1 ). Ибо если бы сыны какого-либо знаменитого царя, забывши или пренебрегши свое высокое происхождение, стали пресмыкаться в гнусных пороках: то какое поругание было бы их имени! Какое помрачение их чести! И каким ужасным позором послужили бы они и для всего царства! Но стократ виновнее чада Божии, когда унижаются до того, что живут подобно сынам человеческим, пресмыкаясь в беззакониях, а некоторые нисходят и того ниже, погружаясь в похоти скотския, и чрез то, по словам Пророка, прилагаясь скотом несмысленным, и уподобляясь им ( Псал. 48:13 ). Каких же наказаний от праведного Бога должны ожидать себе сии мнимые чада Его? Нет, это не чада Божии, но разве чада противника Его диавола, который как сам ниспал некогда из среды световидных сынов Вышнего в бездну тьмы, так и сынов своих влечет в ту же бездну. Чада Божии должны вести себя свято, праведно и честно, как прилично чадам Царя небесного, пред коим и самое, небо нечисто, Судии праведнейшего и святых святейшего. Дети должны отражать в себе образ отца, если не во внешнем виде, то непременно уже в своих свойствах и действиях: иначе какой отец захочет признать их своими детьми? Не постыдится ли и не отвергнет ли их даже и тогда, когда они сами называться будут к нему на сие сыновство? Если же так бывает у людей, то тем более тоже самое должно быт у Бога, Который всем и каждому из земнородных чад Своих ясно и повелительно заповедует: святи будите, яко Аз свят есмь ( Лев. 19:2 ). |
| Под разлагающим действием все той же зловредной заразы, это учение Слова Божия о существе христианства как будто вовсе забыто: о христианстве теперь только разсуждают, пишут, «философствуют», приписывают христианству какую-то совершенно противную его природе всеобъемлющую «любовь», не только к добру, а и ко злу, но... совсем не хотят жить по-христиански, как учит этому Слово Божие и Святая Церковь . Между тем, истинное христианство – это не какая-то туманная философия, не прекраснодушное мечтательство, не слащавая сентиментальность, а жизнь – жизнь духовная, жизнь трезвенная, строгая, суровая, жизнь духа, ведущего непрестанную борьбу с плотью за стяжание благодати Святого Духа, без которой нет и не может быть спасения, это – жизнь подвижническая, в которой центральное место занимает пост, понимаемый, в полном согласии с учением слова Божия (см. 1 Коринф. 9, 25), как всестороннее воздержание. Все это люди, даже продолжающие еще называть себя «христианами», хотят теперь уничтожить, изгнать из человеческого сознания и тем самым упразднить христианство! Разве не в праве мы такое движение назвать «антихристовым»? И разве не наш святой долг, если мы видим это, громко, во всеуслышание, предупреждать, предостерегать тех, кто не понимают сути этого губительного движения, а особенно тех, кто уже введены в заблуждение, искусно обмануты, обольщены и вовлечены в него и идут, таким образом, по пути явной погибели? Нравится ли это кому или не нравится, но мы должны и будем до конца нести знамя истинного, апостольского, отеческого, подлинно- православного христианства в противовес тому лже-христианству, которое сейчас так нагло поднимает голову и которое, изменив Христу-Спасителю, служит (в чем нет и не может быть сомнения!) каким-то «иным господам», и преследует иные цели, но только не спасение душ. Ныне Великий пост, братие! так ли мы проводим его, как подобает истинным христианам? постимся ли? подвизаемся ли против страстей и похотей, воюющих на дух наш, и помним ли, что угождение плоти и дружба с миром сим, во зле лежащим, по учению Слова Божия ( Иак. 4, 4 ; 1Иоан. 2, 15–16 и 1Иоан. 5, 19 ), есть вражда против Бога? |
| «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Иоан. 13:34,35 ). Жизнь любви и есть вечная божественная жизнь. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем ... Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев» ( 1Иоан. 3:14; 4:16 ). И познание, о котором говорит Господь в Своей первосвященнической молитве – «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» ( Иоан. 17:3 ) – есть тоже любовь. «Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога, и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Иоан. 4:7,8 ). Учение Христа есть единственное из всех религиозных учений потому, что в нем метафизические основы имеют всецело нравственное значение. – В том, что божественная духовная жизнь есть любовь, лежит достаточное основание того, почему она может быть усвоена лишь через добровольную смерть. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Иоан. 15:13 ). Любовь и смерть связаны неразрывно. Только любовь делает из смерти переход к жизни; вместе с тем любовь становится действительной и полной лишь в самоотречении до смерти. Поэтому божественная духовная жизнь дана нам не в бессмертии, а в воскресении. К этому привходит то, что смерть фактически уничтожает в нас плотское начало, плотские элементы, тело смерти, и тем служит полному торжеству духовной жизни. Итак, формула христианства такова: божественное в любви до смерти для вечной жизни в воскресении. Эсхатология существенно входит в христианское миропонимание. Господь Христос учил о вечной божественной жизни и о царствии Божием, или небесном. То, что в евангелии Иоанна преимущественно говорится о жизни, а царствие упоминается редко (3:3,5; 18:38), напротив у первых трех евангелистов преимущественно речь идет о царствии и реже о жизни, – это обстоятельство достаточно уже говорит за то, что по существу учение о царствии Божьем совпадает с учением о вечной жизни. |
| Воплощение Сына Божия для спасения людей и есть вот это высочайшее проявление высочайшей любви ( 1Иоан. 4, 9. 10 ). Обратимся к нашей жизни. В догмате о Пресвятой Троице мы найдем основание для определения ее характера и направления. Внутренняя жизнь Божества есть жизнь любви (1 Иоан. 4, 16) и в основе отношений Божества к миру точно так же лежит любовь, что выразилось в искуплении человеческая рода от греха, проклятия и смерти ( 1Иоан. 4, 9. 10 ). Лица Божественной Троицы едино по всему, что относится к их существу, живут одною и той же Божественною жизнью, вопреки заявлению естественного эгоистического сознания человека о ненормальности такой жизни ( Иоан. 10, 30. 38; 1 Коринф. 2, 10–12). Естественное сознание противоречит учению о любви, как первооснове жизни. «Природа человека заявляет ему, что его «я» и всякое другое «не я» суть существа противоположные, что ближний есть именно «не я», и потому любить его, как самого, себя, он может лишь в отдельных порывах, но никак не в постоянном настроении своего сердца». Поэтому и древний мир жил разрозненною жизнью; самолюбие и эгоизм были преимущественными мотивами в жизни человечества. Догмат Троицы уверяет нас, что истиннейшее и вечное существо Творца природы человека свободно от исключительности, полагаемой естественным человеческими сознанием. Три Божественные Лица имеют одну Божественную природу; при различных сознаниях Они живут одною жизнью. «Аз, говорит. Христос, во Отце и Отец во Мне» ( Иоан. 14, 20 ). «Аз и Отец едино есма» ( Иоан. 10, 30 .) Это единство Отца и Сына и Святого Духа служит идеалом для жизни людей. Взирая на этот образ, на единство Отца и Сына и Святого Духа и люди могут научиться единству в образе мыслей и в характере действии. По словам Афанасия Александрийского : «О имени Отца и Сына и Св. Духа и мы можем соделаться едино, возыметь твердый союз любви». Отсюда мы узнаем, что наше естественное сознание не основное, не первозданное. «Мы призваны препровождать жизнь не в отрешении и отдельности друг от друга, а в союзе духа и любви. Чрез свое воплощение Господь положили основание благодатному единству людей между собою и с Богом. Этому единству всякий теперь может приобщиться чрез постепенное претворение своей природы себялюбивой и гордой в смиренную и любящую». |
| напр.; Деян. 2, 32–33; 5, 30–32; 7, 55 ; 1Петр. 1, 1–2 ; Рим. 1, 1. 3. 4; 15, 15. 16. 30 ; 1Кор. 6, 11; 12, 4–6 ; 2Кор. 1, 19–22 ; Гал. 4, 6 ; 2Сол. 2, 13–14 ; Тит. 3, 4–6 . Особенно ясно истина троичности Божией выражена у ап. Иоанна в словах его 1 посл. V, 7: трие суть свидетельствующии на небеси: Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть ( 1Иоан. 5, 7 ). Слово и Дух представляются здесь свидетелями наравне с Отцом, следовательно, такими же лицами, как Отец. Свидетельство Их, наравне со свидетельством Отца, называется Божиим (9 ст.) а все называются тремя свидетелями, следовательно, Они суть лица божеские и различные между Собою, а по существу или природе сии три едино суть. Это свидетельство приводится в Догматиках и преосв. Макарием (1 т. § 27) и преосв. Сильвестром (II т. § 93), равно и в „Прав. испов.“ (отв. на вопр. 9) и в „Катихиз.“ (о I чл.) Пр. Филарет черниг. не приводит 1Иоан. 5, 7 , замечая; „против подлинности их много жалоб, а вера не имеет нужды в таких основаниях, которые считаются сомнительными“ (§ 46, примеч.). Убедительные доказательства в подтверждение позднейшего происхождения, а не от самого ап. Иоанна, приведенных слов представлены у проф. Сагарды Η. И. в исслед. „Первое соборное посл. ап. Иоанна Богослова“. 1903 г. 206–260 стр. Здесь устанавливается, что в древних греческих списках священного текста спорных слов нет, нет их и в древнейших, за исключением латинского, переводах, в частности – нет в Пешито, нет и в древнеславянских. Не приводятся эти слова древними и позднейшими восточными отцами и писателями (греч., сир. и армян.), даже боровшимися с арианством (Афанасием, Василием В., Григорием Б. и Григорием нисским , также Епифанием). Латинские писатели, и притом наиболее авторитетные – от Тертуллиана до Льва I – чуть ли не все не обнаруживают знакомства со словами о небесвых свидетелях, и между ними блаж. Августин и Иероним. Латинские списки нового завета со вставкою спорных слов стали распространяться лишь с в. в Испании и преимущественно в северной Африке; принят спорный текст в большей части латинских манускриптов лишь с IX в. |
| Но будем помнить, братие: там, где ложь, в каком бы виде она ни являлась, какой бы благовидностью ни прикрывалась, там нет Истинной Церкви. Там – лже- церковь ! Ибо Истинная Христова Церковь есть «столп и утверждение истины». «Блюдите же, како опасно ходите: не якоже немудри, но якоже премудри» ( Ефес. 5, 15 )! Мир и мы «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» ( Иоан. 1:10 ). «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал. 6:14 ). В наше тревожное, предантихристово время необходимо каждому задать себе вопрос: в каком отношении находимся сами мы в миру – к тому современному миру, который теперь так ярко, как никогда, проявляет свои явно антихристианские свойства и качества? Какая-то уступка миру, вернее – приспособление к нему, то, что называется, например, в науке пастырского богословия, «пастырским применением», конечно, неизбежно, а иногда и полезно, но то, что мы видим теперь, переходит уже всякие границы, становится уже отречением от истинного христианства, которое – «не от мира сего»... Христос-Спаситель ведь не напрасно противопоставлял Себя и Своих последователей миру, говоря: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» ( Иоан. 15:19 ). Равным образом и Святые Апостолы, характеризуя этот мир, говорили о нем: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» ( 1Иоан. 2:15 ), а это потому, что «весь мир лежит во зле» ( 1Иоан. 5:19 ). Отметим, что это говорит не кто иной, как «Апостол любви» – возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов. А св. Апостол Иаков, брат Господень, говорит, пожалуй, еще более сильно и решительно: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак. 4:4 ). Так смотрели на мир во все времена, и все истинные христиане – подвижники христианского благочестия: чувствуя, что в миру они не могут быть подлинными последователями Христовыми, не могут спастись, они бежали от мира, чтобы угодить Богу. Бежали от мира даже тогда, когда мир перестал быть языческим, как в начале, а стал христианским. |
| «Чему вы научились пишет Апостол Филиппийцам, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте» ( Филип. 4:9 ). Смотри еще: ( 1Кор. 11:2 и 1Иоан. 2:24 ). Ясно отсюда, что Церковь Христова должна хранить слышанное учение от Апостолов так же, как и писанное, то есть должна хранить и исполнять Предание св. Апостолов так же, как и их Писание. Из слов ап. Павла: «Итак, братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ). Здесь Апостол для всех ясно учит, что христиане должны держать и исполнять как словесное («словом»), так и письменное («посланием») его учение. Что св. Преданию и св. Писанию, т. е. устному и письменному научению вере, св. Апостолы придавали одинаковое значение, это не менее ясно видно из сделанного на Апостольском соборе постановления, о котором они решили известить письменно и устно церковь Антиохийскую, Сирскую и Киликийскую через ап. Павла, Варнаву, Иуду и Силу, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; то мы, собравшись единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавой и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно... Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письма. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом, (а не писанием) преподали наставленье братьям и утвердили их». ( Деян. 15:22–27, 30–32 . см. 2Фес. 2:5–7 ). «Как, спрашивает ап. Павел, призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали, как слышать (а не читать) без проповедующего?» ( Рим. 10:14 ). «Итак, говорит ап. Иоанн в своем первом послании, что вы слышали (а не читали) от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали (а не читали) от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» ( 1Иоан. 2:24 ). |
| 2, 34. 43. 44). Василий Великий называет гнев, ργ – стремлением мстить раздражившему (in cap. 5 Esa.). В другом месте он называет ϑυμòν μανíαν λιγοχρóνιον – бешенством кратковременным (Hom. in irascent.). Такое же различие сих понятий предлагает Иероним: ярость (furor) есть начинающийся гнев (ira), а гнев по укрощении ярости жаждет мщения (in Ephes. IV. 31). Ст. 27. Μτε δíδοτε τóπον τ διαβóλω, ниже дадите места диаволу. Διβολος у классиков употреблялось и как имя прилагательное двух окончаний, и как существительное. Оно означало у них: клевещущий, обвиняющий, клеветник. Аристофан (Equit. 45) употребил это слово в превосходной степени: διαβολóτατος. Ксенофонт говорит об Агезилае: τος διαβóλους μλλον, τος κλπτας μíσει – «клеветников больше ненавидел, чем воров, думая, что вреднее лишиться друзей; нежели денег (Ages. 11, 5)». И в Новом Завете, в который перешло слово: διβολος из перевода LXX (с Евр. satan 1Пар. 21:1 . – Иов. 1:6 и дал. Псал. 108:6 ), употребляется оно в качестве прилагательного, в общем значении, напр., 1Тим. 3:11 γυνακας ςατως σεμνς, μ διαβóλους–женам такожде( подобает быти) чистым, не клеветивым; и 2Тим. 3:3 σονται ο νϑρωποι στοργοι, σπονδοι, διβολοι – будут человецы не любовни, не примирительни, клеветницы (сн. Тит. 2:3 ). Как существительное, διβολος у LXX и в Новом Завете означает сатану, начальника бесов, духов злобы, ненавистника добра, виновника зла и врага Божия. Как виновника клеветы и лжи, Спаситель изобразил его в следующих словах: диавол человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи ( Иоан. 8:44 ). Златоуст (tom. 6, Hom. 67), объясняя такое значение слова: διβολος, говорит: «диавол называется так от слова: διαβλλειν, клеветать, потому что он оклеветал (διβαλε) человека пред Богом, оклеветал и Бога пред человеком». В таком смысле διβολος употребляется во многих местах Нового Завета, напр., Мат. 4:1 и след. 25:41 Лук 4:2. 8:12 . Иоан. 13:2 . Деян. 10:38 . Евр. 2:14 etc. В тропическом смысле слово это приписывается человеку действующему по влиянию диавола, исполняющему, его волю. Иоан. 8:44 . 1Иоан. 3:8. 10 . Христос именем диавола назвал Иуду Искариота: един от вас диавол есть. Глаголаше же Иуду Искариота, сей бо хотяше предати его ( Иоан. 6:70 ). В таком же смысле последующие воле диавола называются ιο или τκνα διαβóλου, сынами или чадами диавола; напр., Апостол Павел назвал волхва Елиму: сыне диавол, враже всякия правды ( Деян. 13:10 ); чадам диавола Апостол Иоанн противополагает чад Божиих ( 1Иоан. 3:10 ). В рассматриваемом нами месте некоторые из толкователей (Erasm, Schmidt, Michaëlis, Scholz и др.) принимали слово διβολος в значении клеветника вообще, и из них одни думали, что Апостол здесь внушает христианам не давать у себя, в своих собраниях, места язычникам, клеветавшим на христиан, но Златоуст, Феодорит, Феофилакт и за ними лучшие комментаторы (напр., Мейер) разумеют здесь диавола. |
|
|
