| P. 247-249). Однако такое решение, противоречащее традиции выбора папы Римского только кардиналами, принято не было. Апостольской конституцией «Romano Pontifici eligendo» от 1 окт. 1975 г. П. подтвердил право кардиналов быть единственными выборщиками папы Римского и закрепил максимально возможное число кардиналов-выборщиков - 120 чел. вместо традиционных 70 (AAS. 1975. Vol. 67. P. 622). В самом начале понтификата П. отменил многовековую традицию, идущую от католич. св. Франциска Ассизского , назначать кардиналов-протекторов монашеских орденов и религ. конгрегаций. Это решение было оформлено указанием Гос. секретариата от 28 апр. 1964 г. Синод епископов 15 сент. 1965 г. П. учредил Синод епископов для вселенской Церкви (Synodus Episcoporum pro universa Ecclesia) (motu proprio «Apostolica Sollicitudo» - AAS. 1965. Vol. 57. P. 775-780). 29 сент.- 29 окт. 1967 г. в Ватикане состоялась 1-я генеральная ассамблея Синода. Тема ассамблеи - «Сохранение и укрепление католической веры». Обсуждалась необходимость создания Международной богословской комиссии и реформирования Кодекса канонического права. 11 апр. 1969 г. П. учредил Международную богословскую комиссию, действующую в рамках Конгрегации вероучения (AAS. 1969. Vol. 61. P. 540-541). На 1-й генеральной ассамблее был рассмотрен проект введения нового обряда мессы. В понтификат П. генеральные ассамблеи Синода епископов собирались еще 4 раза. 11-28 окт. 1969 г. была созвана 1-я чрезвычайная генеральная ассамблея Синода епископов, на к-рой рассматривался вопрос о взаимодействии между Папским престолом и национальными епископскими конференциями. Тема 2-й генеральной ассамблеи (30 сент.- 6 нояб. 1971) - «Священническое служение и справедливость в мире». Участники ассамблеи поддержали традиц. католич. учение о целибате, на соблюдении к-рого настаивал П. в энциклике «Sacerdotalis coelibatus» и к-рое было поставлено под сомнение епископатом Нидерландов. Тема 3-й генеральной ассамблеи (27 сент.- 26 окт. 1974) - «Евангелизация в современном мире». |
| Систему координат, в которых существовали исторически церковная экономика и каноническое право, исследование предлагает рассматривать как систему дихотомий, связанных как с отношениями христианской общины и внешнего мира, так и с особенностями строения самой общины (с. 27), причем эта система рассчитана на внесение сакрального начала во внешние по отношению к Церкви структуры (с. 11–12, 127–128, 264). На этих посылках основывается оценка экономических процессов не только с позиций материальных, но и духовных (с точки зрения сотериологии, экклесиологии, эсхатологии и т.д.). Автору удалось составить вполне целостное представление о развитии в православно-христианском миропонимании восприятия основных экономических категорий (хозяйственная деятельность как принудительный и одновременно творческий процесс; телеология экономики; собственность и ее оценка; эффективность и ее измерение; трудовые отношения; государство и право и др.) Важным достоинством книги является то, что она не ограничивается лишь политико-экономическими аспектами анализа, но, исследуя и мировоззренческие, и организационные основы христианской общины, которые, несомненно, оказывают существенное влияние и на позиционирование этой общины во внешнем мире, и на восприятие смысла исторического развития в целом и места в этом развитии хозяйственных процессов. Автор справедливо указывает на глобализирующий характер социально-экономического идеала христианства (с. 121–122, 454), представляющий собой род глобального, принципиально отличный от той концепции глобализации, которая предложена миру современной эпохой. Этот идеал (возможно, несколько утопичный в глазах современного человека) базируется на принципах социальной справедливости и взаимопомощи, но при этом он — коренным образом отличен от социо-коммунистического идеала в том его варианте, который был предложен к реализации марксистской теорией (с. 26). Второй несомненной удачей автора следует признать удачное совмещение под одной обложкой историко-экономического, конкретно-экономического (часть 1) и историко-правового (часть 2) исследований. Междисциплинарный подход позволяет автору не только зафиксировать основные положения экономической мысли в церковной литературе и их закрепление в каноническом праве, но и выявить те коллизионные моменты, которые затрудняют эффективное взаимодействие Церкви и государства в современной России. Прежде всего, речь идет о восприятии российским светским правом Церкви как стандартной корпорации, а ее нормативных правовых актов — как разновидности корпоративного права, против чего активно протестует автор (с. 485–486, 540); о понятии юридического лица в приложении к Церкви и ее структурам (с. 503, 530–534, 541–542); и ряд др. |
| М. 8 октября 1849 г. Письмо 540 Немало удивило меня письмо твое. Напрасно ты обольщаешься тем, что будто, по получении моих строк, ты готова хоть на крест идти, всех простить и всех любить; но после опять спотыкаешься; это оттого, что мои строки ничтожны, не прочна от них и польза; а ты имей всегда перед собою спасительное учение Господа нашего Иисуса Христа и глаголы Его: «Дух суть и живот суть» ( Иоан. 6:63 ), и не подвижешься от правого пути шествия. Он всегда нам помощник в бедах, в скорбях утешение, в болезнях исцеление, – токмо прибегнем к Нему в истине; а когда чего не получаем, то это, по премудрый судьбам Его, довлеет нам во спасение, как и твоя болезнь есть любовь Его к тебе; ты только смиренно покоряйся святой Его воле и помни то, что недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас ( Рим. 8:18 ), и сие не по нашему достоинству, но по неизреченному Божию милосердию. Сестры твои гостят у нас; но погостив, как им, так и тебе, не мешает возвращаться и на место своего подвига. Жаль брата вашего Д. Е-ча, что он добровольно лишил себя великого дара, при отходе в далекий и неизвестный путь; но это дело судить не нам, а предать Божию суду и милосердию. Мы его поминаем, а наипаче в 40 день воспомним. И. М. 24 июля 1849 года. Письмо 541 Очень рад, что находишься в своей обители, на поприще своего духовного делания. Подвизайся против страстей твоих, восстающих на тебя. В письме твоем от 25-го ноября, ты пишешь, чтобы наложить на тебя читать: «Тебе Бога хвалим», и считаешь сие жертвою хвалы Богу. Но жертва хвалы заключается во всем церковном богослужении, а паче в псалмопении, без которого у нас ни одна служба не совершается; и ты не чужда сего, но бываешь причастница оного с прочими. Но вот это слово Писания: «Не красна похвала во устех грешника» ( Сирах. 15:9 ) – должно нас вразумить! То надобно к этому стараться и о исполнении заповедей Божиих, а паче всего о смирении и любви, на которые и нудить себя должно, как пишет св. Макарий Египетский в 1-м слове, главе 13 и 14-ой; а ты, видя себя лишенной телесных трудов и духовных подвигов, вместо того, чтобы смириться и считать себя недостойной сего, подвизаешься на зависть и неблагодарение. Отчего же это происходит? – От самолюбия и гордости; на них-то надобно тебе всего более вооружиться; они лишают тебя покоя и не попускают достигнуть желаемой мнимой цели; а смирение тебя успокоит. Душевным страстям можно и в болезни сопротивляться; видно, Бог, предвидя, что ты, бывши здорова, еще больше была б борима страстями честолюбия и са- молюбия, а от них и тьмою страстей, попустил тебе болезненный крест, который довлеет тебе на спасение; а ты, познавая в себе Божие милосердие, приноси Ему благодарение и отнюдь не ропщи; за маловременную скорбь воспримешь вечную жизнь. Поздравляю тебя с новым годом, и желаю обновиться духом на лучшее. Остаюсь многогрешный И. М. 3 января 1850 года. Письмо 542 |
| К воздержанию нужно приучать с детства. „Кто в самом деле не знает, говорит Августин, с каким незнанием истины, обнаруживающимся уже в детях, с каким запасом суетных желаний, начинающим открываться уже в ребенке (in pueris), является человек в эту жизнь, так что если бы оставить его жить, как он хотел бы, и делать все, что желал бы, то он или всю жизнь, или большую ее часть, провел бы в преступлениях и злодеяниях“ 539 . Пример такого строгого воспитания, упорной борьбы с чувственными побуждениями ребенка с дней его младенчества, сопровождавшейся самыми лучшими результатами, Августин представляет в лице своей матери. Няня, которой TOC o «1–5» h z как нам приходилось уже упоминать, было вверено воспитание девочек в доме деда Августина, старалась всей силой своего – нужно сказать – довольно большого влияния сдержать их неумеренность и выработать в них твердость и стойкость в борьбе с чувственными пожеланиями. Ее „святая строгость“ доходила до того, что она не позволяла детям помимо обеда пить даже воду, причем приговаривала: „теперь вы пьете воду, потому что не имеете еще в своем распоряжении вина, а когда выйдете замуж и сделаетесь хозяйками кладовых и погребов, тогда вода не так уже будет вам нравиться, а привычка пить усилится (aqua sordebit, sed mos potandi praevalebit)“ 540 . Под таким надзором девочки дошли до того, что, по мнению Августина, даже „не желали того, что было неприлично“ 541 . Правда, Августин тотчас же припоминает, по рассказам своей матери, что, оставленная на свободе, она скоро забыла внушения своей няни, и, пробуя вино, когда ее посылали в погреб, понемногу пристрастилась к нему, так что пила его уже „целыми стаканчиками“ (plenos mero caliculos), но он объясняет это рано предоставленной свободой. Стоило одной из служанок, заметившей проступок Моники, назвать ее резко „ пьяницей“ (meribibula), и она сама „сознала свой порок и, осудив его, отвергла (exuim)“. Умеренность же, привитая в детстве, проявилась у ней потом и дала ей возможность твердо переносить все жизненные невзгоды. Выйдя замуж за человека вспыльчивого и раздражительного, она умела всегда успокаивать его и постепенно разумно исправляла его характер. Встреченная неприязненно свекровью, она постоянством своего мягкого характера умела достигнуть „милого дружелюбия“ (svavitate benevolentiae) 542 . Потеряв нравственно своего сына, свою последнюю отраду и утешение, она не пала духом, но постаралась найти самые чуткие струны его души, сделаться „внутренним учителем в школе его сердца“ 543 , и приобрести его для жизни вечной, ставши, таким образом, матерью его вдвойне – не только по телу, но и по сердцу (et carne, et corde) 544 . Она своей твердостью приобрела и мужа своего для Господа, так что он умер христианином 545 . Вообще ее характер, благодаря твердому воспитанию, был таков, что „всякий, кто знал ее, много прославлял, много чтил, много любил в ней нечто божественное“. Такими результатами сопровождалась воздержность, привитая в детстве умеренною строгостью! |
| Конечно, «силен н величествен» этот голос, который мгновенно возвратил Лазаря от смерти к жизни; голос Его не успел издать и звука, а уже душа была возвращена в тело. Хотя тело было в одном месте, а душа в другом, однако этот голос Господа тотчас и душу возвратил к телу, и тело поднял для души. Ведь смерть ужаснулась, услышав столь «сильный» голос. Не удивительно, что Лазарь воскрес при одном возгласе Господа, ведь и все, находящиеся в гробах, воскреснут при одном возгласе, как Он открыл, сказав: «Наступает время, когда те, кто во гробах, услышат глас Сына Божия и оживут» 539 . Поэтому нет сомнения, что смерть, услышав тогда голос Господа, могла бы отпустить от себя всех мертвых, если бы не поняла, что зовут именно Лазаря. И вот, как только Господь сказал: «Лазарю, гряди вон!», – так сразу тот «вышел, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком» 540 . И здесь тоже что мы скажем? Неужели Господь, развязавший узы самой смерти, не мог развязать погребальных уз? Но Господь и Спас наш показывает здесь на Лазаре двойственную силу Своего действия, чтобы хотя бы таким образом внушить неверию иудейскому правую веру 541 . Ведь то, что Лазарь мог идти со связанными ногами, не менее достойно удивления, чем то, что он воскрес из мертвых… Слово 28. На слова апостола: «не знаете ли, что бегущие на ристалище…» 542 (CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 129–131) 1 . Блаженный апостол Павел не только учением Закона, но и примерами века сего подвигает нас к венцу небесной славы. Так, среди других вещей он сказал, как слышала ваша любовь: «Не знаете ли, – сказал он, – что бегущие на ристалище бегут все , но один получает венец?» 543 И прибавил: «Так бегите , чтобы получить» 544 . Согласно этому примеру, на земле многие, как говорит апостол, бегут по стадиону, но венец получает только один, бежавший лучше всех; и по стадиону жизни насущной бежит много людей, но только один получает венец. Бегут иудеи по дорожке своего Закона, бегут философы по дорожке суетной мудрости, бегут еретики по дорожке ложного благовестия, бегут и православные по полосе истинной проповеди веры: но из них всех только один получает венец, а именно православный народ, который бегом правильной веры несется ко Христу, чтобы принять награду и венец бессмертия. |
| Один из этих митрополитов, просивших Общество принять школы под свое покровительство, —633— писал, что Палестинское Общество „несомненно устроилось по внушению св. Духа“ 538 . Предложение принято было с радостью. Приятно – действовать в согласии и единодушно. Общество, распростирая свою деятельность на Антиохийский патриархат, знало, что оно в этом случае найдет себе поддержку, ободрение и сочувствие в высшем духовенстве, единоплеменном с народонаселением Сирии; оно понимало, что и население это отнесется к делу более сознательно и деятельно здесь, чем в Палестине, так как православные арабы Сирии развитее и не подавлены так материальной нуждой, как их собратья в соседнем патриархате. Вообще Общество надеялось и надеется, что успех его деятельности в Сирии отразится благотворно и на его деятельности в Палестине, потому что в политическом и этнографическом отношении Сирия первенствует перед Палестиной. Дело Палестинского Общества в Антиохийском патриархате пошло очень успешно. Уже в 1897 году, из числа 13 епархий, входящих в состав этого патриархата, Общество имело свои учебные заведения в шести: Дамаской, Тиро-сидонской, Селевкийской, Эмесской, Триполийской и Бейрутской 539 . Правда, как и во всяком другом трудном предприятии, оно встретилось с некоторыми осложнениями, наприм., в виду более развитого населения требовались бы не одни первоначальные школы, а и средние, каких Общество открывать еще не может: но несомненно подобного рода осложнения не могут парализовать его деятельности. Насколько успешно идет развитие школьного дела в Антиохийском патриархате, видно из того, что к 1900 году русских училищ здесь было уже 42 540 . В отчете Палестинского общества за 1897 год читаем: „Благо мы говорим о Востоке, позвольте употребить кстати восточную аллегорию, которая, по нашему убеждению, —634— нагляднее всего объяснит нам настоящее положение: мы – (Общество) 0, туземные православные – 0, патриарх – 1, в патриархии Иерусалимской патриарху угодно было поставить нули справа, в Антиохийской – слева“ 541 . |
| (5) Таким образом, царь, весьма ошибочное и смешное представление составили греки 540 о главе своих богов, потому что рассказывали о нем все это. Невозможно, чтобы Бога связывали или оскопляли. Иначе он был бы очень жалок. (6) И после Кроноса они вводят другого бога, Зевса, и рассказывают о нем, что он овладел верховной властью и стал царем над всеми богами. (7) И, по их словам, он превращался в животных и многое другое 541 , чтобы совращать в прелюбодеяние смертных женщин, и от них явились у него дети. Так, передают они, он некогда превращался в быка из-за любви своей к Европе и Пасифае, и затем превращался в вид золота из-за любви к Данае, и в лебедя – по любви к Леде, и в Перевод с древнегреческого своим лукавым вожделениям, дабы, имея их пособниками во зле, прелюбодействовать, похищать, убивать и творить всякие кошмары. (4) Ибо если боги их сотворили таковое, как им самим не совершить того же? (5) От этой-то привычки заблуждения пришлось людям терпеть постоянные войны, убийства и горький плен. IX . (1) Но, если мы в [нашей] речи пожелаем перейти к их богам по отдельности, ты узришь большую нелепость: (2) прежде всех вводят они бога Кроноса и тому приносят в жертву своих чад, (3) кто имел от Реи многих сыновей и пожирал в помешательстве собственных детей. (4) Говорят, что Зевс отсек у него необходимый [детородный] член и швырнул в море, отчего и родилась, как повествует миф, Афродита, собственного же отца Зевс, связав, бросил в Тартар. (5) Видишь заблуждение и непотребство, которое они возводят на своего бога? Возможно ли, чтобы бог был связан и оскоплен? О безумие! Кто из имевших разум сказал бы это? (6) Вторым принимается Зевс, который, говорят они, воцарился над их богами (7) и превращается в животных, чтобы прелюбодействовать со смертными женщинами. По их представлениям, он преобразился в быка для Европы, в золото для Данаи, в лебедя для Леды, в сатира для Антиопы, в молнию для Семелы. От них родилось затем много детей: Дионис, Зет, Амфион, Геракл, Аполлон, Артемида, Персей, Кастор, Елена, Полидевк, Минос, Радамант, Сарпедон и девять дочерей, называемых Музами. Таким же образом приводят потом [миф] о Ганимеде. Перевод с древнесирийского |
| Для прор. Даниила вполне естественно было отсчитывать 70-летний период плена ( Дан. 9:1–2 ) не с разрушения Иерусалима, а именно с начала плена, когда он сам с другими иудеями отправился в Вавилон. Когда прор. Иеремия писал пленникам в Вавилон из Иерусалима пророчество о негодных смоквах, он упоминал о царе, сидящем на престоле Давидовом ( Иер. 29:16 ). Иными словами, согласно пророку, плен уже начался, а «теократия Иеговы» еще не завершилась, что противоречит заявлениям «свидетелей». Поэтому и его пророчества о 70-летнем периоде плена ( Иер. 25:10–12; 29:10 ) начинаются до разрушения Иерусалима. Во всяком случае, период разрушения города был короче времени плена. Датировка падения Иерусалима приводит «свидетелей» к 1914 г., когда якобы начинается «невидимое присутствие» Иисуса. 4.2.4. Παρουσα как невидимое «присутствие Иисуса» с 1914 г. В качестве важнейшего доказательства своей доктрины свидетели Иеговы используют многозначность греческого слова «παρουσα». Это слово 24 раза встречается в Новом Завете и в отношении возвращения Иисуса Христа традиционно переводится как «пришествие». Например, в вопросе апостолов на Елеонской горе из Мф. 24:3 : скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия (παρουσας) и кончины века? Первое словарное значение слова παρουσα – «присутствие, наличие». Значение «прибытие, приход» стоит в словаре И.Х. Дворецкого вторым (как и у А.Д. Вейсмана), а третье значение («присутствие») дано с пометкой NT 539 . Свидетели Иеговы во всех 24 случаях переводят это слово как «присутствие» 540 . Благодаря этому свидетели Иеговы делают Второе пришествие не только тайным и «духовным», понятным лишь верным христианам, но и растягивают его на неопределенно долгий промежуток времени. Цель такого длительного невидимого присутствия Иисуса – приготовить всех ко Второму пришествию и даровать особые полномочия избранному им «божьему каналу» в целях всемирной проповеди 541 . Однако эта идея не была известна ни апостольской Церкви, ни святым отцам: до XIX в. все христиане ожидали видимого и славного Второго пришествия. Эта доктрина возникла как плод абсолютизации в своих целях одного из значений слова παρουσα – независимо от словоупотребления и контекста. Например, в Мф. 24:36–44 сказано о «дне и часе», т.е. событие παρουσα будет не длительное, а одномоментное. То же показывают и другие приведенные Спасителем примеры (Всемирный потоп, взятие от земли работающего на поле и мелющей, подкоп вора). В этом фрагменте «παρουσα» чередуется с «ρχομαι» (ст. 42, 43) – вполне бытовым словом, означающим «приходить, прибывать» 542 . |
| Пахомии и Феодоре); 8) Аммон Раифский – ученик аввы Сисоя; 9) Пиамон, подвизающийся в пустыне близ города Диолка (Руфин, гл. 32). Данный список, как отмечает Ф. Но, является далеко не исчерпывающим всех подвижников, носящих такое имя 540 . Естественно, что при подобном числе известных подвижников, носящих одно и то же имя, трудно решить, кому из них принадлежат творения, надписывающиеся данным именем. Корпус же этих творений достаточно обширен, и сохранились три версии их: греческая, сирийская и арабская; основное значение имеют две первые версии. На греческом языке дошли до нас: 1) пятнадцать «Повествований (“апофтегм” – изречений) об авве Аммоне»; 2) семь его посланий; 3) «Наставления», включающие в себя «Поучения» (числом 4), «Увещательные главы» (19 глав), «Слово аввы Аммона о желающих безмолвствовать» (11 глав) и сочинение под названием «О радости души того, кто начал служить Богу» (73 главы); 4) два фрагмента неизвестного происхождения. Впервые греческую версию, в очень неполном виде и страдающую текстологическими дефектами, опубликовал в Иерусалиме (1911 год) известный знаток и любитель христианской древности монах Августин. Критическое же издание ее осуществил Ф. Но, включивший в это издание еще сирийскую редакцию «Повествований об авве Аммоне» (25 «апофтегм», часть из которых совпадает с греческими, а другие отсутствуют в греческом оригинале) и две выдержки из сирийского перевода «Historia monachorum» Руфина. Кроме того, в сирийском переводе существует еще корпус посланий аввы Аммона, более обширный и полный, чем сборник их на греческом языке; издал их (с параллельным латинским переводом) М. Кмоско 541 . Данное литературное наследие св. Аммона является достаточно неоднородным, и подлинность отдельных его частей не всегда можно установить с полной определенностью. Например, один греческий фрагмент, приписываемый св. Аммону, представляет собой выдержку из сочинения Евагрия «Изображение жизни монашеской» (PG. Т. 40. Col. 1261). Кому из двух подвижников в действительности принадлежит этот текст, установить в настоящее время вряд ли возможно. |
| Сам Иисус Христос решительно признал эту великую подготовительную работу со стороны раввинов, когда Он открыто засвидетельствовал: „Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их» ( Ин.4:38 ). В виду сказанного нужно признать ошибочным мнение, что период жизни иудейского народа между пр. Малахией и Иоанном Крестителем есть время „молчания», „онемения» 539 . Наоборот, этот период есть время кипучей деятельности, и произведения этого времени – неканонические, апокалипсические и вообще апокрифические книги – являются мостом от пророков к новозаветным писаниям, представляют собой кольцо, соединяющее два завета 540 . Лица, отрицающие всякое положительное значение за рассматриваемым периодом, даже говорящие о его вредном влиянии на развитие иудейского самосознания, имеют в виду, главным образом, мессианские верования народа во времена Иисуса Христа. Правда, нужно согласиться, что особой высотой эти верования не отличались. Но, чтобы при этом не впасть в ошибку, нужно знать или не забывать, каковы были верования народа до плена. А об этом известно, что народ en masse вплоть до плена не расставался со скинией Молоха и с звездой бога Ремфана (ср. Ам.5:26 ) 541 . С ними же пошел он и в плен, с ними же несравненное большинство умерло и погребено. Да что народ. Даже некоторые цари, теократические органы жизни избранного народа, верили в реальность языческих богов (ср. об Ахазе 4Цар.16:10–18 ; 2Цар.28:23 ). Если же народ после плена проникается глубоким сознанием, что Иегова есть единый истинный Бог и уже более не уклоняется к языческим богам; если через 500 лет после плена народ, кроме того, имеет уже много высоких религиозно-нравственных понятий, имеет представление о Мессии и его царстве, – то это уже, с общей культурной точки зрения, такой большой прогресс, какой только знает история. 1 Правда, по общепринятому мнению, в учительных книгах выразился благочестивый взгляд иудейского теократа на исторические судьбы своего народа, его „желания и верования, мысли и рассуждения, сомнения и надежды, радости и скорби». |
|
|
