| 538 Это значило, что впоследствии воздавать подобные почести Кириллу не предполагалось, – действительно, ни встреч, ни провожаний, даже самых обыкновенных, ему потом уже не делали, частью находя это неприличным в присутствии митрополита, а больше из пренебрежения к Кириллу, чего этот последний и сам мог заметить. Как-то раз он решился даже протестовать против такого неуважения к его епископскому достоинству; но Павел предложил ему отправиться в свою собственную епархию, где может требовать себе всяких почестей, – и Кирилл никаких уже неудовольствий после этого предъявлять не решался. 539 Приведенные здесь места взяты из приложения к письму и в самом письме есть упоминание, что «… некоторые из господ, дальние приезжие, с женами и взрослыми детьми заночевали в гостином монастырском доме и на другой день уже с неизъяснимым удовольствием и великою благодарностью отправились восвояси». 540 Как заботились они поскорее сообщить в Москву известие о поставлении первого старообрядческого епископа, видно из того уже, что письмо отправлено было вслед за Геронтием, который, как в самом же письме говорится, «выехал 14-го (т. е. накануне) в российские пределы», именно для сообщения известий о великих событиях, но в Москву мог привезти эти новости не скоро, ибо на пути ему предстояло посетить с указанной целью многие старообрядческие общества. Для скорейшего сообщения московским благоприятелям, сведений белокриницких о торжествах, подробное их описание посылается по почте. 541 В приложении к 3-му выпуску «Современных движений в расколе» был уже напечатан список 24 раскольнических архиереев, существовавших с 1846 до 1865 года, с указанием, когда и кем поставлен каждый из них (см. «Совр. движ. в раск.» изд. 1866 г., стр. 86–88). С того времени у раскольников явились еще следующие 8 архиереев: 1) Антоний формосский, третий наместник митрополии; поставлен Кириллом 8 сент. 1867 г. ум. 23 авг. 1870 г. 2) Тарасий уральский (противоокружнической партии); поставлен Софронием в 1868 г. 3) Иринарх славский, поставлен Кириллом и Аркадием васлуйским в Мануиловке 1869 г. 4) Афанасий браиловский, четвертый наместник митрополии, а по смерти Кирилла, последовавшей 2 декабря 1878 года, третий митрополит белокриницкий, поставлен Кириллом, Аркадием васлуйским и Иринархом славским 3 июня 1871 г. 5) Анотолий балтский, поставлен Антонием в Москве, в дек. 1871 г. 6) Амвросий саратовский; поставлен Пафнутием казанским в Хвалынске, в дек. 1871 г. 7) Серапион владикавказский; поставлен Пафнутием же на Кавказе, в январе 1872 г. 8) Иеремия тульчанский, поставлен Кириллом, на место Иустина, в 1873 году. Таким образом число всех раскольнических архиереев, явившихся во времени учреждения Белокриницкой иерархии, простирается, со включением самого Амвросия, до тридцати двух. |
| Что именно делает одни части материи «своими», а другие «чужими» для человека как сложного существа, состоящего из души и тела, Афинагор не определяет строго. Однако человек, как гармоничное целое умопостигаемой, нематериальной души и материального тела, обретает полноту своей природы именно в восстановлении «свойственного» для этих частей «соединения» 537 . Человек настолько высоко ставится Афинагором на лестнице сотворенных существ, что имеет неповторимую, соответственную его самобытной природе (ς διαζοσης ν φσεως) цель, «ничего общего» с другими существами не имеющую 538 . Высоко ставится Афинагором достоинство телесной природы человека, которой только одной определена могила в земле («π τιμ τς φσεως» – по чести природы) 539 . Но высшей, безусловно, является природа души, которая изначально одарена Творцом дарами «бессмертия и разумного суждения» 540 . Именно от души передается телу человека особая честь, и именно в союзе с душой оно также призвано к бессмертию после воскресения. 3. 1. 5. Представления об иерархическом устроении человеческой природы Не формулируя это в какой-либо строго богословской антропологической формуле, Афинагор, тем не менее, ясно заложил основание учения об иерархическом устроении человеческой природы. Естество человеческое создано Богом как «совокупность» (τν σστασιν), состоящая из бессмертной души и смертного тела 541 . Высшая мыслительная способность, «которую Афинагор обычно обозначает терминами ум (νος), разум (λγος) и способность суждения (κρσις)» 542 , является у апологета философским выражением библейского понятия «образа Божия» в человеке. Принятое в Септуагинте и в позднейшей святоотеческой литературе выражение «по образу» (κατ εκνα) не используется Афинагором в смысле, положительном по отношению к человеку как образу Бога. Наоборот, у Афинагора этот термин употреблен только для обозначения изображений и статуй языческих богов и знаменитых героев 543 . Вместо этого апологет использовал глагол «γαλματοφοροσι» 544 , которому было посвящено уже упомянутое выше специальное исследование Д. Руниа 545 . Этот термин признается как оригинальное изобретение Филона и означает у него «нести отображение в уме» 546 , и особенно в отношении ума человека, несущего на себе образ Бога 547 , в то время как тело, как храм, несет этот «наиболее богоподобный из всех образов» 548 . |
| 540 . Если Консистория с достоверностию известится о совершении брака, который должен быть признан недействительным, она обязана немедленно произвести надлежащее о сем исследование. Удостоверясь в справедливости дошедших до нее сведений, Консистория расторгает брак и приговаривает к следующему наказанию Проповедника, совершившего бракосочетание; о прочих же в сем деле виновных предоставляет светским присутственным местам учинить постановление по законам. 541 . Консистория не может сама собою (ex officio) производить следствий о таких браках, кои хотя и противозаконны, но не признаются недействительными. Она приступает к исследованию и разрешению дел, относящихся к сим бракам, тогда только, когда о том подано формальное прошение. 542 . Когда Консистория признает означенные в поданной о том просьбе показания основательными, то возлагает на виновных обязанность исполнить, поколику сие возможно, не соблюденные ими необходимые условия законного бракосочетания, или отстранить все тому препятствующее. 543 . Консистория возвращает с надписью просьбы о расторжении брака: 1) если оные не основаны на которой-либо из означенных в статьях 251253, 255, 256, 258265 законных причин к разводу; 2) если с тем вместе не будет доказано, что дело принадлежит к ее ведению, для чего и прилагается свидетельство, что бракосочетание спорящих совершено по правилам Евангелическо-Лютеранской Церкви. 544 . В делах брачных допускаются в свидетели, за неимением других, домашние (Hausgenossen) и даже родственники спорящих, за исключением токмо исходящих по прямой линии от той и другой стороны. 545 . Если в брачном деле собственное признание, словесное или письменное (ст. 252), одной из сторон может иметь последствием просимое тою или другою стороною расторжение брака, то сверх оного требуются еще и другие доказательства. 546 . Спорящим не дозволяется требовать одному от другого присяги в справедливости или несправедливости таких показаний, по коим, в случае учинения такой присяги, следовало бы расторгнуть брак. |
| Поэтому Барберини 336, Коален 213 и Гроттаферрата Г β 1 мы будем рассматривать как верстовые столбы в истории Евхология. К ним мы прибавии свидетельство других евхологиев палестинского происхождения: Ленинградский-Успенский 226 540 , Х-го века, вероятно списан с оригинала более древнего чем сам оригинал, откуда скопирован Барберини 336; также из Палестины, но все же передающий, в основном, практику Константинопольской Церкви: Севастьянов 474 541 , Χ– ΧΙ века. Тоже палестинского происхождения Синай 959 542 и 958 543 , XI века; Синай 959 – более близок к константинопольской практике. Из Италии имеются еще: Гроттаферрата Г β VII 544 , Х-го века, более близкий к монашеской студийской практике и Ватикан 1970 545 , XII века, принадлежащий Россанскому монастырю, но отражающий обряды Константинополя. В некоторых местах нам будет полезно и свидетельство неполного кодекса Синай 956. Мы будем придерживаться следующей системы работы ; из десяти молитв, текст которых находится в Служебнике и во второй главе этого сборника, мы будем только цитировать рубрики и самое начало молитв; мы не будем ссылаться на страницу Служебника, так как эти молитвы всем известны, но будем цитировать оба издания Гоара, где имеется греческий текст с латинским переводом, и когда возможно, и Дмитриевского. Некоторые молитвы, а именно молитвы «малых антифонов», находятся в Вечерне Пятидесятницы: мы приводим здесь их церковнославянский текст, как уже сделали для 10 молитв II-oй главы. Греческий текст и русский перевод остальных неизданных молитв находятся в сочинении Н.Д. Успенского «чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви»; поскольку эта часть работы не издана, мы используем здесь русский перевод, цитируя, конечно, страницы сочинения. Мы выражаем дорогому профессору всю нашу признательность за его любезное одолжение. До сих пор мы всегда отдавали предпочтение кодексу Барберини 336, как самому древнему свидетельству. Мы теперь сомневаемся, что этот подход был правильным, особенно поскольку дело касается рубрик и обрядов, так как Барберини часто приводит рубрики в сокращенном виде, по сравнению с остальными кодексами, в которых мы находим более подробное объяснение обрядов. |
| Далее, лютеране указывают на то, что св. Ириней 538 , подобно, впоследствии жившему, Епифанию 539 , осуждал еретиков-гностиков за почитание ими изображений Христа, чем, будто бы, ясно показывал отсутствие такого почитания в Церкви. Но, как мы уже имели случай замечать, св. Ириней, равно, как и, впоследствии, св. Епифаний, гностикам поставляют в вину не то, что они чествовали образ Спасителя, а то, что они чествовали Его наравне с языческими философами, и, притом, чествовали по-язычески, воздавая им почитание божеское, совершая пред ними, как языческими божествами, по обрядам языческим, жертвенные курения и идольские жертвоприношения. Укоризна эта, поэтому, вовсе не касалась того почитания, какое воздавалось и воздается изображениям Спасителя христианами и по-христиански. Лютеране, затем, указывают еще на то, что, как язычники, обличаемые христианами в почитании идольских изображений, не поставляли им на вид, у них самих существовавших подобных изображений, так, в свою очередь, обличавшие язычников за идолопочитание христиане ничего не говорили о существовании священных изображений, и мало того, что об этом ничего не говорили, но даже в ответ на упрек язычников, за отсутствие всяких изображений, прямо утверждали, что таковых изображений у них, действительно, нет, как, напр., Минуций Феликс, говоривший от лица христиан, что он никакого подобия не может придумать для Бога, будучи сам, как человек, подобием Божиим 540 , Ориген, учивший, что статуи и дары, приличные Богу, не такие (у христиан), какие делаются (у язычников) мастерами, но, сделанные словом Божиим и выполированные внутри их, т. е. добродетели, в коих подражают они Перворожденному всея твари ( Кол.1:5 ) первообразу правды, целомудрия, мужества, премудрости, благочестия и прочих добродетелей 541 , а также, Арновий, свидетельствовавший, что, современные ему, христиане не употребляли ни больших, ни малых кумиров (simulacrum aut formam) богов 542 . Но, если обличаемые за идолопочитание язычники, не противопоставляли христианам того, что и они имеют и чтут священные изображения, то причина этому заключалась в том, что они или вовсе о них не знали, или же только не видали их, хотя и предполагали скрытное их у христиан существование, что, отчасти, видно из сделанного у Минуция Цицилием христианам такого упрека: «Почему христиане всемерно стараются утаивать и скрывать все предметы своего чествования, когда хорошее всегда должно быть явно, а скрывать надобно только худое» 543 ? Христианским же апологетам, при обличении язычников в боготворении идолов, само собой понятно, не было никакой надобности упоминать о существовании у христиан и ином почитании ими их священных изображений, особенно, если принять во внимание то обстоятельство, что в Церкви признавалось нужным до времени сохранять их, наравне с другими священными предметами, втайне. |
| Токарев, голубчик, оставайтесь. Вы интересны уже тем, что ни на кого не похожи. Ваши комментарии часто удачны, с юмором и иронией. Вас любопытно читать! Однако, Ваши претензии к РНЛ разделяю не в полной мере. Люди делают живое дело как умеют, руководствуясь своим знаниями, воспитанием и мировоззрением. Любопытно то, что предоставляя слово всем желающим, образуется некий срез нашего православного (и не только) общества. В этом качестве РНЛ как бы зеркало. А помните пословицу про зеркало?.. Вот так и живём. А интересных материалов на сайте достаточно. Вот и сегодня опубликована толковая статья профессора Б.Виноградова. Давайте обсудим? В заключение - дружеский совет. Не реагируйте на грубость и конфликт умрёт не родившись. Творческих Вам успехов! 549. Ответ на 543., дед пенсионер: 1. " А если дед до кучи опять прицепится - не уйдешь? +++ ты же хочешь, чтобы меня не было на форуме? вот и не обращайся ко мне, иначе мне придется тебе отвечать - и таким образом я опять останусь на форуме. Соображаешь? 2.А вот скажи,ты собрался уходить,потому что обидели тебя,и продолжают обижать? Скажи как есть. +++ Говорю как есть. Я собираюсь уйти с форума не из-за обид, а из-за большого количества глупых статей и комментариев. Людей. с которыми интересно общаться - человек пять, остальные - активные неучи. К тому же - пропутинская политика редакции и просталинская - не по мне. 548. Ответ на 541., Правдич: 1. Прозу я не читал уже лет 30, но считаю лучшим писателем - Гоголя. А поэтом - или Алексея Шадринова или никого. Прочитай, брат во Христе, стихи кн. Владимира Палея. Тоже погиб мальчиком. Или Ивана Саввина -настоящая русская поэзия.Думаю, что люди озлобленные, клеветники -несчастны уже потому, что сами наказаны Богом этими " достоинствами " . +++ Ладно, спасибо, попробую найти в интернете. 547. 540. Токарев : " Чего ты опять ко мне прицепился, дай мне нормально уйти с форума РНЛ, если хочешь, чтобы меня тут не было - не адресуйся ко мне и не печатай мой ник - и я через пару недель удалюсь. " А если дед до кучи опять прицепится - не уйдешь? А вот скажи,ты собрался уходить,потому что обидели тебя,и продолжают обижать? Скажи как есть. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 106. О движении одной твари другою Далее мы исследуем вопрос о том, как одна тварь приводится в движение другою. Это рассмотрение будет трояким [а именно]: 1) о том, как движут чисто духовные твари, а именно ангелы; 2) о том, как движут тела; 3) о том, как движет человек, который составлен из духовной и телесной природы. Что касается первого положения, то тут будет исследовано три вещи: 1) о том, как ангел действует в ангеле; 2) о том, как ангел действует в телесной природе; 3) о том, как ангел действует в человеке. В связи с первым возникает вопрос об ангельских просвещении и речи, а также об их взаимодействии, причем это касается как добрых, так и злых ангелов. Относительно их просвещения будет рассмотрено четыре пункта: 1) движет ли ангел ум другого ангела через посредство просвещения; 2) движет ли ангел волю другого ангела; 3) может ли низший ангел просвещать высшего; 4) просвещает ли высший ангел низшего относительно всего, что ведомо ему самому. Раздел 1. Просвещают ли Ангелы друг друга? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что ангелы не просвещают друг друга. Ведь ангелы уже сейчас обладают тем самым блаженством, которое мы [только] надеемся обрести. Но тогда [по обретении блаженства] ни один человек не будет просвещать другого, согласно сказанному: «И уже не будут учить друг друга, брат брата» ( Иер. 31, 34 ). Следовательно, ангелы и ныне не просвещают друг друга. Возражение 2. Далее, ангелы просвещаются трояким светом, а именно природным, благодати и славы. Но природным светом ангела просвещает Творец, светом благодати – Спаситель, светом славы – Святитель, а все это суть не что иное, как божественные имена. Следовательно, ангелы не просвещают друг друга. Возражение 3. Далее, свет – это форма в уме. Но мыслящий ум, по словам Августина, «оформляется Богом безо всякого посредства чего-либо тварного» 540 . Следовательно, ангелы не просвещают умы друг друга. Этому противоречат слова Дионисия о том, что «ангелы второго порядка иерархии очищаются, просвещаются и совершенствуются ангелами первого иерархического порядка» 541 . |
| Можно прямо сказать, что адекватная и точная «трансляция» или «трансформация» семитского образа мыслей вполне возможна, а с исторической точки зрения и неизбежна, в частности, для тайного продолжения «семитского послания». Вся проблема сегодня находится в центре богословской и историко-философской полемики. В ней заключены основополагающие вопросы: роль и основание «разума» внутри христианства; фундаментальное родство «веры» и «знания»; значение истории в вопросах спасения. Литература: W. Glawe, Die H. des Christentums in der Gesch. Der Theol. Von Luther bis auf die Gegenwart, 1912. – E. Benz, Die Ostkirche im Lichte der prot. Gesch. schreibung von der Reform. Bis zur Gegenwart, 1952 (bespr. Von Fritz Lieb, in: ZKG 65, 1). – A. Grillmeyer, H. – Judaisierung des Christentums als Deuteprinzipien der Gesch. des kirchl. Dogmas, in: Scholastik, Jg. 33, 1958, H. 3 und 4 (bibl.). – T. Boman, Das hebräische Denken im Vergleich mit dem Griechischen, 3, 1959. – P. Meinhold, Zur Grundlegung der Dogmengesch., in: Speculum, 1959, H. 1. Перевод с немецкого языка выполнен А. А. Почекуниным по изданию: Georges Florowski. Hellenismus: Hellenisierung (des Christentums), in: Weltkirchenlexikon, ed. F. H. Littell, Hans H. Walz. Cols. 540–541. Stuttgart: Kreuz-Verlag. Предание 1. Понятие и проблема. Предание как богословское понятие имеет двойной смысл: назначение (Tatigkeit) и тема (Gegenstand). А) Предание – это непосредственное продолжение непрерывной передачи веры, paradosis 1 – живая передача Евангелия, непогрешимое провозглашение веры, которое началось с апостолов и с тех пор постоянно продолжается в Церкви. Б) Предание – это и само послание, которое в неизменном виде передается в Церкви веками с апостольских времен 2 . Первоначальная апостольская проповедь по существу была вероисповеданием, kerygma 3 – свидетельством об Иисусе как Христе, Господе, Kyrios и Спасителе, распятом, воскресшем и восхваляемом. Апостолы были первыми свидетелями Истины. Их исповедание было основано на вере. |
| 1 . Группа открыто призвана содействовать «Новому Времени». 2 . Группа открыто поддерживает характерные верования «Нового Времени», такие как монизм («все едино»), пантеизм («все есть бог»), гностицизм (спасение или духовное исцеление приходит с помощью особых познаний, просвещения), карма и перевоплощение, духовная эволюция, восшедшие хозяева («равные Христу») и др. 3 . Группа открыто отстаивает оккультные практики «Нового Времени», такие как общение с духами, астрология, психическое исцеление, нумерология, магия, различные способы достижения измененных состояний сознания (например, медитация, монотонное песнопение, потеря чувствительности, гипноз и т.д.) и использование кристаллов и пирамид в психических целях. 4 . Группа пользуется специфической терминологией «Нового Времени», такой, как: «сотвори свою собственную действительность», «Высшая Сущность», «космическое сознание», «всемирная энергия», «чакры», «кундалини» и пр. Несмотря на разнообразие приемов, используемых каждой группой для своей индивидуальной трансформации, цель групп всегда одна: преобразовать личность, а затем преобразить мир 540 . Характеристика Организованные группы «Нового Времени» можно условно классифицировать на четыре категории: религиозные группы, политические группы, социально активные группы, видные представители «Нового Времени». Движение «Новое Время» – это международная сеть маленьких групп, работающих ради общей цели. В настоящее время существует более 5000 религиозных групп «Нового Времени». Они представляют целый спектр учений. Среди этого количества есть совершенно разные группы, от безобидных кружков по изучению индуизма до опасных для личности и общества деструктивных религиозных организаций, относимых западными экспертами к разряду «френоклассических сект» («сокрушители мозгов»), оккультной или околосатанистской направленности. Большинство групп «Нового Времени» занимают некое промежуточное положение 541 . В сегодняшней России кружки почитателей Рерихов стали аванпостами оккультизма. |
| Учение об изначальной праведности прародителей выражено в сочинениях Абелярда очень неопределённо. Утверждая, что все творения Божии, вышедшие из рук всеблагого и премудрого Художника, отличались наивозможным совершенством своей организации 538 , Абелярд по отношению к человеку оговаривается, что эта изначальная доброта человеческой природы была лишь относительной, по сравнению с предназначенным ей Богом совершенством. Несовершенство её —549— заключалось в телесной её стороне, которая, будучи по существу ниже человеческой души, до известной степени сближает человека с животными 539 . Идеальным предназначением человека является чисто духовное состояние его природы, когда душевно-плотская её сторона преобразится в духовную субстанцию, когда человек сделается подобен бесплотным ангелам, и, возвысившись «до Бога», будет наслаждаться в истинном субботствовании Его лицезрением 540 . Выражением душевно-плотского несовершенства первозданных людей была наличность в них так называемой похоти, которую Абелярд определяет, как извращённое влечение души к земным или плотским удовольствиям 541 . Хотя, как активное начало греха, похоть вполне обнаружилась лишь в падшем человеке, однако и до грехопадения прародителей она не была в них совершенно мёртвой силой: так, уже тотчас после дарования им Богом заповеди в раю, она заявила в их душе о себе в виде смутного ещё влечения к запрещённому плоду, именно как к запрещённому плоду 542 . Что же касается содействия благодати Божией прародителям, как необходимого момента в их изначальной праведности, то по этому вопросу мы находим —550— у Абелярда слишком мало указаний, и судить о том, какое значение он придавал этому сверхприродному фактору в райском состоянии человека представляется почти невозможным 543 . А. Орлов (Продолжение следует) Беляев А. А., прот. Профессор Московской Духовной Академии П. С. Казанский и его переписка с архиепископом Костромским Платоном [Фивейским]//Богословский вестник 1916. Т. 1. 3/4. С. 551–576 (2-я пагин.). (Окончание.) |
|
|
