| 386. Серов Д. О библейской кафедре Московской духовной академии//Дамаскин 2010. 2 (14). С. 56–59. 387. Скурат К.Е. Московская духовная академия в 1814–1869 гг.//БВ 2. 1996. С. 58–73. 388. Скурат К.Е. Московская духовная академия в 1814–1874 гг.//Московская духовная академия: сб. статей, посвященных 150-летию пребывания в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре: (Труд профессорско-преподавательского состава МДАиС). Т. 1. Б. м., 1964. 390 с. (Машинопись). С. 64–91. 389. Сменцовский М.Н. Братья Лихуды: Опыт исследования из истории церковного просвещения и церковной жизни кон. XVII и нач. XVIII в. СПб., 1899.459, 149 с. 390. Сменцовский М.Н. Церковно-исторические материалы: (дополнительное приложение к исследованию «Братья Лихуды»). СПб., 1899. 150 с. 391. Смирнов В., прот. Святейший Патриарх Алексий и Московские духовные школы//БТ. Юбилейный сборник 1986. С. 148–165. 392. Смирнов С.К. История Троицкой Лаврской семинарии. М., 1867. Оттиск из: ПрибТСО 20. 1861. С. 498–612; 21. 1862. С. 387–442, 493–568; 22. 1863. С. 393–462, 495–636; 23. 1864. Кн. 2. С. 205–244 (1-я пагин.) 393. Смирнов С.К. История Московской Славяно-греко-латинской академии. М., 1885 (М., 1 1855. Оттиск из: ПрибТСО 11. 1852. С. 62–94; 12. 1853. С. 129–174, 259–285, 419–445); 13. 1854. С. 136–177 (1-я пагин.). 394. Смирнов С.К. Историческая записка о Московской духовной академии по случаю празднования ее 50-летия. М.: Тип. В. Готье, 1864. 85 с. 395. Смирнов С.К. История Московской духовной академии до ее преобразования (1814–1870). М., 1879. 632, XVI с. 396. Соколов В.А. Первое посещение Троицкой Лавры и академии Высокопреосвященнейшим Леонтием [Лебединским], митрополитом Московским и Коломенским//БВ 1892. С. 381–397; 1893. С. 291–307 (2-я пагин.). 397. Соколов В.А. Посещение Московской духовной академии примасом Англии архиепископом Йоркским (15 апреля 1897г.)//БВ 1897. С. 216–224 (3-я пагин.). 398. Сорокин В., прот., Бовкало А.А., Галкин А.К. Духовное образование в Русской Православной Церкви при святейшем Патриархе Московском и всея России Тихоне (1917–1925)//ХЧ 1992. С. 19–49. |
| 376 2), 237 (гл. 71 на стр. 386), 238 (гл. 72 на стр. 387, 388) и 242 (гл. 95 на стр. 394). 700 Надписание, очевидно, не верно. Вместо слов: promittit anathematizare quae circa Joannis personae doctrinam Гарнье предлагает: non anathematizare doctrinam Nostorii. В этом случае все нужно перевести так: письмо Феодорита Александру, в котором он обещается ни учения Нестория не анафематствовать, что сделали находящиеся при Иоанне (примкнувшие к Иоанну) лица, ни входить в общение с ними. 701 Здесь схолиаст – вообще «человек не ученый и заслуживающий мало веры» (Гарнье) – делает такое замечание: «к тому я присоединил и это – преимущественно затем, чтобы показать, что было, почему подвергается обвинению или Феодорит или тот, кто написал». 702 Об этом Александр уведомил блаж. Феодорита или особым письмом, которое до нас не сохранилось, или же чрез Андрея Самосатского; последнего Евфратисийский митрополит, действительно, извещал о своей готовности прибыть в Зевгму для переговоров (Synodicon, сар. XCVIIÏ Migne, gr. ser. t LXXXIV, col. 713), как это предлагал Александру и Феодорит: см. 243 (гл. 97) па стр. 396–397. 703 Эту, отмеченную вносными знаками, часть письма по другому списку см. выше в письме 175-м на стр. 307. 708 тогроге, в роде временного паралича. См. еще в письмах 235(гл. 60), 238 (гл. 72), 241 (гл. 88) и 260 (гл. 168) на стр. 378–380, 388.1. 393,2, 401,1. 711 В этом письме приводятся слова из общительного послания св. Кирилла Александрийского (epist. XXXIX [XXXIV]: Migne, gr. ser. t. LXXVII, col. 173–181), которое и называется «раскаянием». Как здесь, так и ниже, мы приводим соответственные места перевода греческого текста. См еще выдержку из письма Кирилла Александрийского к императору Феодосию Младшему в «Деяниях вселенских соборов», т. V, стр.554–558 (по 3-му изд., стр. 278–279): «После того, как мне, благочестивейший император, было передано, что некоторые сплетники – на подобие злых ос – нажужжали в уши твои и изрыгали на меня злые речи, пустословя, будто бы я утверждаю, что божественное тело принесено с неба, а не от святой Девы воспринято, а также будто бы я исповедую двух сынов по мысли Нестория, – я счел за должное немного сказать против них так: о, сумасброды, ничего не знающие кроме искусства клеветать! Каким образом вы дошли до такой степени и набрались столько безумия? Вам следовало бы ясно уразуметь, что почти все наше рассуждение о вере исходит из нашего старания доказать, что святая Мария есть Богородица. |
| С т. зр. последовательности рассматриваемых событий священной истории 1-е место занимает «Exameron» (Шестоднев, между 378 и 390) в 6 книгах, представляющий собой, подобно одноименному творению свт. Василия Великого, изъяснение библейского повествования о творении мира и происхождении человека, т. е. первых стихов кн. Бытия. Наиболее ранним по времени создания считается творение «De paradiso» (О рае, до 378), посвященное толкованию библейского свидетельства о рае, о поселении в нем человека, наречении имен животным, сотворении жены, о древе жизни и древе познания добра и зла , искусителе и искушении , о следствиях грехопадения . Трактат «De Noe et arca» (О Ное и ковчеге, ок. 377) излагает историю праведного Ноя с подробным описанием и объяснением Ноева ковчега , в нем говорится о всемирном потопе , о заключении завета с Богом и последующих судьбах ветхозаветного патриарха. Этот трактат открывает целый ряд сочинений о ветхозаветных сюжетах: «De Cain et Abel» (О Каине и Авеле, ок. 377/78), «De Abraham» (Об Аврааме, ок. 378), «De Iacob et vita beata» (Об Иакове и блаженной жизни, 386), с нравственной проблематикой, «De bono mortis» (О благе смерти, ок. 387-389), имеющее отчасти догматическое содержание, «De interpellatione Iob et David» (О жалобе Иова и Давида, ок. 388), «De Ioseph» (Об Иосифе, ок. 388), «De Helia et ieiunio» (Об Илии и посте, ок. 389), «De Tobia» (О Товии, ок. 389), 2 трактата в оправдание проступков царя Давида : «De apologia prophetae David» (Об апологии Давида пророка, 390); «Apologia David altera» (Другая апология Давида, сент. 390; принадлежность ее А. оспаривается), «De Isaac vel anima» (Об Исааке или душе, 391), «De patriarchis» (О патриархах, ок. 391), «De fuga saeculi» (О бегстве от мира, ок. 394), относимое также к нравственным сочинениям. Ревность А., направленная к искоренению бесчувственности и черствости, проявилась в его слове «De Nabuthae» (О Навуфее, ок. 389). Напоминая страницы священной истории о несправедливо обиженном нечестивым царем Ахавом виноградаре (3 Цар 21), А. говорит: «Природа не знает богатых, она всех рождает бедными, пускает на свет нагими; нагих воспринимает и земля» (De Nabuth. 1. 2). |
| 1. Из двух циклов «Бесед на Книгу Бытия» первый, состоящий из девяти бесед, произнесен в Антиохии в течение Великого поста 386 г. Второй цикл – 67 бесед – представляет собой полный комментарий на Книгу Бытия: св. Иоанн изъясняет текст с начала до конца, разделив его на части. Вероятнее всего, беседы были произнесены в 388 г. Некоторые фрагменты из обоих циклов текстуально идентичны, что заставляет предполагать позднейшую редакцию. 2. «Беседы на Псалмы» включают толкования псалмов 3–12, 41–49, 108–117, 119–150, произнесенные предположительно в конце антиохийского периода жизни святителя и сохранившиеся в разных редакциях. К этой серии толкований примыкают две «Беседы на Псалом 58», а также толкования отдельных стихов из псалмов, например «Беседа на начало Псалма 41», произнесенная в 387 г., и «На Пс.115:1–3 » (ее текст найден в 1907 г.) Комментируя тексты псалмов, святитель нередко возвращается к своим излюбленным темам: о добродетелях и пороках ( Пс.100 , Пс.142 , Пс.146 ), о молитве ( Пс.7 , Пс.9 , Пс.141 ), псалмопении ( Пс.41 , Пс.134 , Пс.150 ) и св. причащении ( Пс.133 ). Некоторые беседы содержат полемику с арианами ( Пс.46 , Пс.109 , Пс.148 ). В отличие от своих прочих ветхозаветных толкований св. Иоанн Златоуст в беседах на Псалмы использует не только текст Септуагинты, но ссылается также на еврейский оригинал и сирийскую версию, а также на греческие переводы «других», т. е. Симмаха, Акилы и Феодотиона (см.: Пс.4 , Пс.55 и др.). К циклу «Бесед на Псалмы» примыкают две «Беседы на Пс.48 , Пс.17 и о гостеприимстве». 3. В греческой версии сохранилось шесть «Бесед на пророка Исаию», которые были произнесены частью в Антиохии, частью в Константинополе. Полный комментарий на пророка Исаию сохранился в армянской версии. Существуют также беседы на отдельные места из Книги Исаии, например «Беседа на Ис.6:1 ». 4. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат пять «Бесед о св. Анне» и три «Беседы о Давиде и Сауле», произнесенные предположительно в 387 г. и содержащие комментарий отдельных глав из «Книг Царств». Две «Беседы о темноте пророческих речений» составлены в Антиохии в 386 г. Под именем Златоуста сохранились также фрагменты толкований на Иеремию, Даниила, Притчи и Иова в «Катенах на Священное Писание Ветхого Завета». Экзегетические элементы присутствуют в похвальных словах Златоуста, посвященных ветхозаветным праведникам (о них см. ниже). |
| Будь милосерд, подобно Отцу Небесному, покупай здесь ценою тления нетленную жизнь на Небесах, вечное Царство Небесное» (2: 22; 1:386–387). А как далеко заходит ненасытность человека! Как крепко он привязывается к призрачным благам земной жизни и погружается в их тине, угождая своей греховной плоти! (2: 283). «Вы, – обращает святой Пастырь своё слово к пресыщающимся, – приготовляете себя, как приготовляют тельцов тучных, на день заколения!.. Нет, братия, наши земные дары – от Бога, не для нас только, но и для наших собратий. Вы слишком много ласкаете своё тело, которое, как благородная масса земли, требует вовсе не столько о себе заботливости, как вы думаете; чтобы поддерживать его в здоровье и благообразии, нужно очень, очень немного для него: тогда-то именно только оно и будет благородно. Братия! Необходимо иметь вам в виду и воздаяния и воскрешение праведных... Если не видите этой необходимости теперь, так увидите её после» (1: 387–388). Святой Иоанн советует никогда сытно не наедаться – «лишний кусок – лишняя тяжесть, лишнее тление» (2: 343). Как бы ни вкусно было предлагаемое – не должно увлекаться и обременять свой желудок, а с ним и душу «множеством пищи» (2: 478). Как бы в доказательство полезности воздержания, святой Иоанн говорит о себе: «В Петров пост 1858 года пил я для здоровья козье молоко и иногда кушал яйца, но здоровья не достал: значит, не надобно в пост есть скоромное, а надобно держать постный стол – дело будет лучше» (2: 269) 18 . Батюшка указывает и то, как надо поститься и как понимать саму заповедь о посте. Поститься подобает «тайно, не только телесно, но и духовно, освободиться от страстей: не клясться, не прелюбодействовать, не воздавать злом за зло, давать требующим» (1: 86). Церковью предписан пост. Но если «в известном месте чрезвычайно трудно держать его по дороговизне или неблагоприятным для здоровья следствиям постной пищи, тогда как скоромная пища и дешева, и здорова», то «в этом случае христианская свобода позволяет нарушить пост и, ничтоже сумняся, кушать скоромное. |
| 33. Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников. Репр. воспр. изд. Б. г.. М., 1995. С. 387–388. (На титульном листе — Варсануфий.) 34. Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни. С. 388–389. 35. Варсонофий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни. С. 389–390. 36. См.: Иоанн Кассиан Римлянин , прп. Собеседование аввы Исаака Скитского второе. Гл. 3: О молитве//Собеседования египетских отцов. М., 2003. С. 345–347. 37. См.: Христодул Агиорит, иеромон. Избранный сосуд. С. 193–203; Христодул Агиорит, иеромон. Старец Паисий. С. 144–155. 38. Андрей, архиеп. Кесарийский, свт. О скверном имени антихриста//Толкование на Апокалипсис. Гл. 38. С. 110. 39. Речь идет о совместной выставке Комиссии по канонизации святых и Архива Административных органов Свердловской области, проведенной в Екатеринбурге в 2001 г. Тема выставки: «Духовенство Екатеринбургской епархии в период гонений 1918–1945 гг.» На ней были представлены подлинные архивные документы, касающиеся репрессий против Православной Церкви: архивные следственные дела, протоколы допросов, обвинительные заключения, фотографии, хранящиеся в делах и многое другое. 40. См.: Иоанн Златоуст , свт. Беседы на книгу Бытия//Священное Писание в толкованиях святителя: в 9 т. Т. 1. Бес. 22. С. 273–290; Игнатий (Брянчанинов) , свт. Слово о смерти//Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 3. С. 82–83. 41. См.: Иоанн Кронштадтский , прав. Моя жизнь во Христе: или минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. М., 1999. С. 343–344, 849. 42. См.: Игнатий (Брянчанинов) , свт. Приношение современному монашеству. Гл. 43: О падших ангелах//Собр. соч.: в 7 т. М., 2001. Т. 5. С. 326–345. 43. См.: Игнатий (Брянчанинов) , свт. По поводу политических событий в Европе 1848 года//Избранные письма. С. 288–290. Игнатий (Брянчанинов) , свт. Переписка святителя Игнатия с друзьями и знакомыми. Письмо. 17//Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 8. С. 189–191. |
| 840 Там же. Д. 388. Л. 27–31 (чистовой вариант жития с подведенными разночтениями, но текст – не с самого начала, по собственной пагинации Помяловского – с. 37–46). Опубликовано: Житие препод. Паисия Великого и Тимофея патриарха Александрийского повествование о чудесах св. великомученика Мины/Издал по рукописям Московской Синодальной библиотеки И. Помяловский. СПб., 1900. С. 1–61. 843 Там же. Д. 380 (3 л.), 381 (5 л.), 382 (9 л.), 383 (40 л.), 384 (18 л.). См. также: ОР БАН. Основное хранение: 16.5.52 (рукопись в картонном переплете, с надписью: Miscellanea loannis Pomjalowsky. А° 1864 (28 л.), содержит его выписки из «Vitae et fragmenta veterum historicorum Romanorum» (Composuit Augustus Crause. Berolini. 1838) и из других изданий. На л. 28 – дата: 14 сентября 1864. 846 Там же. Д. 387 (75 л.=150 с.): Палестинский патерик, вып. 11: «Житие преподобного отца нашего Стефана Чудотворца» (со штампом типографии В. Киршбаума от 12 ноября 1899 г.). 847 ОР РНБ. Ф. 608. Д. 388. Л. 32–39. В письме к Помяловскому из Парижа от 21 января 1893 г. Д. В. Айналов так описывает изготовление этого списка: «Насчет рукописи с жизнеописанием Паисия я навел справки на другой же день и в тот же день имел ее в руках. Рукопись писана на бумаге в 8-ю долю листа и принадлежит XIV веку. Но будучи неважным чтецом поздних рукописей, я принял все возможные предосторожности, т. е. обложился при чтении Ватенбахом и английскими пособиями, чтобы дать по возможности правильное чтение. Результаты Вы увидите сами, причем я остаюсь вне всякого сомнения, что Вы меня не похвалите, как за чтение, так и за чересчур большое количество помарок. Кроме того, я уснастил текст и примечаниями в конце, выпиской глав, на которые разбито жизнеописание, а также содержанием самой рукописи» (Там же. Д. 506. Л. 5–5 об.). Любопытно, что в предисловии к изданию Помяловский даже не упоминает Айналова, но зато благодарит К. В. Ернштедта за описание парижской рукописи 1093, «отличающееся большей полнотой и обстоятельностью, чем у Омона». См.: Житие препод. Паисия Великого... С. IV. Ср. также письмо Айналова из Парижа от 9 марта 1893 г.: «Еду в Милан, где пороюсь в библиотеках, отнюдь не забывая про Паисия Великого. Так же буду поступать и в остальных библиотеках по городам, в которых придется побывать» (Л. 9 об.); письмо из Милана от 29 марта 1893 г.: «Теперь могу Вам сказать с полной уверенностью, что жития Паисия в Амброз. Библ. нет» (Л. 11); письмо из Венеции от 24 апреля 1893 г.: «В Библиотеке Св. Марка жития Паисия нет» (Л. 16). |
| В своей книге Айрес также отводит специальную главу «фундаментальной грамматике» тринитарной теологии Августина 384 , в которой разбирает аргументы за и против оценки Августина в терминах «парадигмы Де Реньона» и рассматривает тринитарное учение Августина не через призму неоплатонической философии, а в контексте тринитарных споров и предшествующей патристической традиции, в результате чего Августин предстает как строгий «про-никеец», делавший акцент на единстве сущности Отца и Сына, «доктрине нераздельного действия» всех Лиц Троицы при их «нередуцируемости» друг к другу. По мнению автора, в соответствии с этими принципами Августин отвергал идею о том, что Божественная сущность в каком-либо смысле предшествует Божественным Лицам, и полагал, что единственный источник Божественной сущности и ее простоты – это Бог Отец. Согласно Айресу, Августин вовсе не учил о том, что Божественная сущность – это то, в чем «содержатся» Лица, поскольку в Боге существуют лишь три совечных и единосущных Лица 385 . По сути продолжением и развитием тезисов, изложенных в данной главе, является последняя монография Айреса, вышедшая в свет в 2010 году и называющаяся «Августин и Троица» 386 . Рассмотрим ее содержание подробнее. Прежде всего, автор исходит из того, что тринитарное учение Августина нельзя свести к адаптации неоплатонического учения о трех ипостасях, как полагали многие, в том числе О. Дю Руа, с которым автор ведет полемику на протяжении всей книги. Он полагает, что на учение Августина повлияли сразу несколько факторов: языческая риторико-философская традиция (платонизм, перипатетизм, стоицизм), христианский платонизм (в лице Мария Викторина и Амвросия), латинское антиарианское («про-никейское») богословие (в лице Илария, Фебадия, Дамаса и других), тесно связанная с экзегезой определенных библейских текстов и христологией (в ее икономическом аспекте) 387 . В первой части своего исследования (гл. 1–3) 388 Айрес рассматривает возникновение тринитарной доктрины Августина и доказывает, что даже ранние сочинения, написанные до его крещения весной 387 года, демонстрируют знакомство Августина и с языческим платонизмом, и с латинским «про-никейским» тринитарным богословием. |
| 56, 64//PG. 86 (2). Col. 2104-2105; ДВС. Т. 4. С. 127-128); свт. Анастасия I Синаита, архиеп. Антиохийского, из апологии в защиту книги папы св. Льва; свт. Иоанна, еп. Скифопольского, из 8-й кн. против Севира (Apologia//ACO II. Vol. 2 (1). P. 362. 18-364. 9; ДВС. Т. 4. С. 130). Затем были прочитаны тексты еретиков: Фемистия, из 41-й гл. 2-го «Опровержения» против томоса Феодосия (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 6-16; ДВС. Т. 4. С. 130-131) и из 5, 34 и 42-й глав 1-го «Опровержения» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 374.1-5, 9-10; 13-19; ДВС. Т. 4. С. 131-132); Анфима Трапезундского из книги к имп. Юстиниану (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 21-372. 5; ДВС. Т. 4. С. 131); Севира Антиохийского, из 2-го послания к комиту Икумению, из послания к акефалу Павлу, из соборного послания к Анфиму Трапезундскому, из послания к Феодосию (ACO II. Vol. 2 (1). P. 376. 1-380. 3; ДВС. Т. 4. С. 132-133); Феодосия, пресв. александрийского, фрагменты из книги к имп. Феодоре (ACO II. Vol. 2 (1). P. 380. 9-11, 14, 18-21; 382. 1-21; ДВС. Т. 4. С. 133-134); Павла акефала, из послания к Иакову (ACO II. Vol. 2 (1). P. 382. 25-384. 21; ДВС. Т. 4. С. 134), из послания к Теодору I, папе Римскому (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 16-388. 9; ДВС. Т. 4. С. 135); папы Теодора I, из догматического послания к еретику Павлу (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 3-11; ДВС. Т. 4. С. 134-135); по просьбе представителей Римской кафедры было прочитан текст «Из недоумений Аполлинария», дабы видна была согласованность рассуждений Макария и Стефана с изложением Аполлинария (ACO II. Vol. 2 (1). P. 390.1-4; ДВС. Т. 4. С. 135). В заключение были прочитаны изложения веры епископов и клириков, к-рых еп. Мелитинский Феодосий причислил к составителям поданной им хартии, в них они решительно заявили о своем дифелитизме и согласии с посланием папы св. Агафона (см.: Mansi. T. 11. P. 387-455; Hardouin. T. 3. P. 1198-1252; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 164; ACO II. Vol. 2 (1). P. 390-398; ДВС. Т. 4. С. 136). 11-е деяние 20 марта 681 г. Иером. Георгий, апокрисиарий местоблюстителя Иерусалимского престола, представил соборное послание свт. Софрония Иерусалимского, направленное им К-польскому патриарху Сергию, но не принятое последним ( Mansi. T. XI. P. 462-509; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494; ДВС. Т. 4. С. 140-163). Оно было прочитано. По предложению представителей папы св. Агафона были прочитаны т. н. известительное Слово Макария к императору, его же послание к Луке, африкан. мон., писавшему о ереси максимиан. В одном из мест Макарий рассматривал покойного папу Гонория как безусловно принадлежащего к монофелитству ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 165). Собор прекратил чтение этих «душевредных сочинений», решив сделать из них извлечения, чтобы сверить их с высказываниями еретиков Фемистия из «Опровержений на книгу Феодосия», Аполлинария из «Недоумений» и Анфима из «Слов к имп. св. Юстиниану» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 506-512; ДВС. Т. 4. С. 165-167). 12-е деяние |
| Иоанна Златоуста: «Ты бо еси приносяй и приносимый и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш». 351. Hymn 50.147–148. 352. Hymn 51.114–120. 353. Hymn 51.125–130. 354. Hymn 58.249–252. 355. Cat4.11–18. 356. Cat 4.26–30. 357. Cat 4.35–38. 358. Cat 4.517–519. 359. Cat 4.600–603. 360. Cat 4.612–622. 361. Cat 5.429–441. 362. Cat 5.654–656. 363. Cat 26.114–120. 364. Ер 2.106–128. 365. Ер 3.587–603. 366. Cat 34.142–143 367. Hymn 19.56–75. 368. Hymn 19.86–103 369. Hymn 19.156–163. 370. Hymn 14.42–54. 371. Eth 5.519–528. 372. Eth 6.413–417. 373. Hymn 6.417–421. 374. Eth 6.421–428. 375. Eth 6.429–453. 376. Eth 6.424–428. 377. Eth 3.590–599. 378. Eth 1.12.483–489. 379. Eth 11.386–391. 380. Eth 15.189–196. 381. Cat 28.262–274. 382. Cat 28.291–299 383. Cat 33.80–93. 384. Cat 33.215–218. 385. Cat 34.33–35. 386. Hymn 58.224–248. 387. Eth 13.222–236. См.: Часть II. Покаяние. Примечание 17. 388. Eth 13.278–283. 389. Сар 3.46 390. Сар 3.79. 391. См. по этому вопросу диссертацию Joost Van Rossum. The Ecclesiological Problem in St. Symeon The New Theologian. 1976. (New York). Классическая книга — Karl Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt (См. библиографию) — рассматривающая те же вопросы, не потеряла еще своего интереса. 392. Ер 1.2–4. 393. Ер 1.34–36. 394. Ер 1.39–44. 395. Ер 1.79–83. 396. Euch 2.14–15. 397. Ер 1.112–117 398. Ер 1.128 399. Ер 1.134–146 400. Ер 1.150–155. 401. Ер 1.177–183. 402. Ер 1.223–236. 403. Ер 1.237–245. 404. Ер 1.258–263. 405. Van Rossum. The Ecclesiastical Problem… p. 34–35. 406. Ep Ep 1.278–280.1.263–274. 407. Ep 1.307–309. 408. Ер 1.318–322. Можно заметить значительное сходство, может быть даже влияние, между тем, что говорит здесь пр. Симеон о апостольском преемстве, и хорошо известным местом из Климента Римского в его Послании к Коринфянам. Хотя намерение пр. Симеона совсем другое: не столько подкрепить авторитет существующей иерархии, сколько показать действительность дара Святого Духа истинным преемникам апостолов. Св. Послание Климента к Коринфянам, гл. 42–44. |
|
|
