| Утреня непосредственно связывается с 1-ым часом и потому полагающееся в конце утрени по Алексеевскому Уставу «чтение» переходит (за исключением утрени 1-го дня Пасхи, имеющей слово Златоуста: «аще кто благочестив» на целовании) на конец 1-го часа и становится здесь постоянной обычной (ς συνθες μετ ναγνσεως) 383 частью, занимая место между заключительными молитвами часа: Θες ανιος и ποστλλων τ φως 384 . Из других часов – 3 и 9 имеют чтения, как и по Алексеевскому Уставу, только великим постом, кроме субботы и недели, а 9-ый час – также и пятницы 385 ; шестой час имеет чтение только на первой седмице поста 386 . Время чтения здесь – по окончании тропаря и богородичного каждого часа 387 , при чем на 6 часе чтение примыкает к паремии, заканчивающейся прокимном 388 ; на тот же момент переносится в будние дни 389 поста (т. е. кроме субботы и недели) 390 и чтение на 1 часе. Характерной особенностью Евергетидского Типикона является наличность «чтения» за службой, которой вовсе не знает Алексеевский Устав, за панихидой – πανννχς, когда последняя входит в состав агрипнии γρυπνα, всенощного бдения, полагающегося под воскресные и нарочито-праздничные дни и состоящего из соединения панихиды и утрени с первым часом. Главную часть последования панихиды Евергетидского Типикона составлял канон, один или два, с седальном по 3 песни и кондаком по 6-ой, предваряемый 50-м псалмом; этой основной части предшествовало обычное предначинательное: приидите поклонимся, а за ней следовали: великое славословие, трисвятое, молитва вечерняя и отпуск 391 . В таком виде, примыкая непосредственно к вечерне (συνημμνως τ σπεριν), она отправлялась каждый день, кроме будних дней трех четыредесятниц, т. е. постов: великого, св. апостолов и рождественского. В последние периоды времени она в сокращенном виде «канона панихиды (τν καννα τς παννυχ δος)» входит в состав повечерия 392 . Под воскресные и праздничные дни панихида образует первую часть агрипнии, – παννυχς γρυπνας 393 , – начинаясь с трисвятого и имея после канона лишь трисвятое, эктению и отпуск; за отпуском начинается чтение 394 , после которого бывает звон (σημανοντος το μεγλου σημντρου) 395 и начинается составляющая вторую часть агрипинии 396 утреня. Один раз в год, именно, в первый день Пасхи, в случае длинноты ночи, панихида, подобно утрене, имеет еще дополнительные чтения, помещаемые по 3 и 6 песнях канона 397 . |
| Затем [Аристотель] прибавляет, что «этот ум», – т.е. деятельный ум, – «отделен, несмешан, невосприимчив к воздействию и субстанциально актуален». 385 Из этих четырех [атрибутов], которые [Аристотель] приписывает деятельному уму, два он приписывает также и уму потенциальному: на этот счет он ясно высказался выше, назвав [потенциальный ум] «несмешанным» и «отделенным». 386 Что до третьего [предиката] – «невосприимчивый к воздействию» – то тут [Аристотель] провел различение: он показал, что, с одной стороны, [потенциальный ум] не восприимчив к воздействию как [к нему восприимчиво, например,] ощущение; но что, с другой стороны, если понимать [ " восприимчивость к воздействию» и] «претерпевание» в самом общем смысле, он испытывает [воздействие], поскольку потенциален по отношению к умопостигаемым [видам]. Наконец, четвертый [атрибут, согласно Аристотелю,] никак не принадлежит потенциальному уму: по его словам, этот ум существует в потенции к умопостигаемым, так что ни он, ни они не существуют в действительности до [того, как человек начнет] мыслить. 387 Таким образом, по первым двум [признакам] потенциальный ум совпадает с деятельным; по третьему [признаку] отчасти совпадает, отчасти отличается; по четвертому же деятельный ум совершенно отличается от потенциального. – Что деятельному [уму должны быть приписаны] все четыре данные свойства, [Аристотель] доказывает одним-единственным доводом: «Действующее, – говорит он ниже, – всегда достойнее претерпевающего, а начало, – т.е. действующая причина, – [всегда благороднее] материи». 388 Причем выше он сам уподобил деятельный ум действующей причине, а потенциальный ум материи. Эта меньшая посылка позволяет сразу заключить о первых двух [свойствах ума] таким образом: (1) Всякое действующее благороднее претерпевающего и материи. (2) Но потенциальный ум, выступающий в качестве претерпевающего и материи, отделен и несмешан, как было доказано выше. (3) Следовательно, деятельный ум и подавно [отделен и несмешан]. О вторых двух [свойствах деятельного ума] мы заключаем посредством такой меньшей посылки: (1) Действующее благороднее претерпевающего потому, что относится к нему, как актуально сущее к потенциально сущему. (2) Но потенциальный ум есть в некотором смысле претерпевающее и сущее в потенции. (3) Следовательно, деятельный ум есть [начало] действующее и не претерпевающее, и актуально сущее. – Ясно, что из этих слов Аристотеля нельзя заключить, что деятельный ум является отделенной субстанцией: [Аристотель] называет его «отделенным» в том же смысле, в каком выше называл так потенциальный ум, а именно: не имеющий [своего телесного] органа. А что он называет его «субстанциально актуальным», так это не противоречит тому, что субстанция души существует в потенции, как было показано выше (II, 77). |
| 387. Докладная записка НКГБ УССР секретарю ЦК КП(б) Украины Н. С. Хрущеву. [не ранее 15 апреля 1941 г.] 388. Из беседы заместителя наркома иностранных дел СССР С. А. Лозовского с послом США в СССР Л. А. Штейнгардтом. 15 апреля 1941 г. 389. Телеграмма министерства иностранных дел Турции турецкому посольству в Москве. 16 апреля 1941 г. 390. Записка «Захара» с изложением агентурного сообщения «Лицеиста». 16 апреля 1941 г. 391. Записка НКГБ СССР И. В. Сталину, В. М. Молотову и Л. П. Берия с препровождением агентурного сообщения. 16 апреля 1941 г. 392. Спецсообщение НКГБ УССР наркому госбезопасности СССР Меркулову о передвижении немецких войск. 16 апреля 1941 г. 393. Спецсообщение Разведуправления Генштаба Красной Армии о перебросках немецких войск в погранполосе СССР. 16 апреля 1941. 394. Запись «Степанова» о некоторых сообщениях «Старшины». 17 апреля 1941 г. 395. Записка наркома авиационной промышленности СССР заместителю начальника ГУ ВВС Красной Армии генерал-лейтенанту авиации Жигареву. апреля 1941 г.] 396. Беседа 1-го заместителя наркома иностранных дел СССР А. Я. Вышинского с послом Великобритании в СССР С. Криппсом. 18 апреля 1941 г. 397 .Записка по «ВЧ» НКГБ УССР наркому госбезопасности СССР Меркулову о военных приготовлениях Германии. 20 апреля 1941 г. 398. Сообщение «Ещенко» из Бухареста от 20 апреля 1941 г. 399. Сообщение НКВД СССР в ЦК ВКП(б), СНК СССР и НКО СССР о полученных пограничными отрядами НКВД разведывательных данных. 21 апреля 1941 г. 400. Беседа Генерального секретаря НКИД СССР А. А. Соболева с временным поверенным в делах Германии в СССР В. Типпельскирхом. 21 апреля 1941 г. 401. Сообщение «Доры» из Цюриха от 22 апреля 1941 г. 402. Из спецсводки управления погранвойск НКВД УССР о предприятиях военной промышленности, действующих на территории Генерал-Губернаторства. 23 апреля 1941 г. 403. Постановление ЦК ВКП(б) и СНК СССР «О новых формированиях в составе Красной Армии». 23 апреля 1941 г. 404. Постановление ЦК ВКП(б) и СНК СССР «О формировании трех полевых управлений армий». 23 апреля 1941 г. |
| «Итак, пусть же религия связывает нас с одним только всемогущим Богом, потому что между нашим умом, которым мы постигаем Отца, и Истиной, т. е. внутренним Светом, с помощью которого мы Его постигаем, не посредствует никакая тварь. А потому вместе с Отцом будем чтить и саму эту Истину, ни в чем от Него не отличающуюся, Которая представляет собой Форму всего (forma est omnium), что создано Единым и стремится к Единому (ab uno facta sunt et ad unum nituntur). Отсюда для душ духовных ясно, что все создано через эту Форму (per hanc formam esse facta omnia), которая одна только вполне заключает в себе то, к чему все стремится. Однако это все не было бы создано Отцом через Сына (a Patre per Filium) и не сохранялось бы целым в своих границах, если бы Бог не был в высшей степени благим» 1 . Понятие ars Dei в данном отрывке только подразумевается в концепции универсальной Истины и Формы. Чуть ранее в том же сочинении Августин прямо отождествляет эту Истину с искусством Божиим: «Нет никакого сомнения в том, что неизменная природа, находящаяся выше разумной души, есть Бог , и что первая жизнь и первая сущность находится там, где и первая Премудрость. Эта-то Премудрость и есть та неизменная Истина, которая по справедливости называется Законом всех искусств (lex omnium artium) и Искусством всемогущего Художника (ars omnipotentis articis)» 2 . Следует отметить, что это не первое использование Августином понятия ars Dei. Впервые оно встречается несколькими годами ранее – в начале философского трактата «О музыке» (ок. 387), в котором Августин подчеркивает тесную взаимосвязь между Истиной, Формой и Искусством Божиими, с помощью которых мир был сотворен: «Истина называется искусством вышнего Бога (ars Dei supremi). Посредством Истины был создан этот мир, который мы видим. Посредством Истины было создано все, что мы видим приходящим в бытие. Посредством Истины было создано все, и Истина – это Форма всего (omniumque forma veritas)» 3 . Более подробное описание понятия ars Dei мы находим в трактате «О 83-х различных вопросах» (ок. 388–396), где в 78-м вопросе Августин объясняет, как земные мастера создают свои произведения искусства: |
| Катасонов отметил, что комитет экспертов подготовил необходимые предложения (на основе рекомендаций Юнга), которые затем были вынесены на обсуждение Гаагской конференции по репарациям 1929–1930 гг. Указанная конференция проходила в два этапа (две сессии): с 6 по 31 августа 1929 г. и с 3 по 20 января 1930 г. Хотя формально США не участвовали в работе конференции, однако они присутствовали на ней незримо. Именно США предложили сменить «План Дауэса» на новый план, который был назван по имени председателя комитета экспертов Юнга. Главным итогом работы Гаагской конференции явилось принятие «Плана Юнга». На этой конференции также было подписано соглашение о досрочном, до середины 1930 года выводе (на 5 лет раньше срока, установленного Версальским мирным договором 1919 г.) всех оккупационных войск из Рейнской области, сказано в статье. «План Юнга» предусматривал сокращение общей суммы репараций до 113,9 млрд марок (напомню, что первоначальная сумма, звучавшая на Парижской мирной конференции, составляла 269 млрд золотых марок). Срок выплаты предусматривался в 59 лет (т. е. до 1990 года), уменьшились ежегодные платежи. В 1931 году сумма репараций была установлена в 1 млрд 650 млн марок, далее она должна повышаться. А с 1934 года в течение 30 лет быть постоянной – 2 млрд марок. А далее объем ежегодных платежей должен постепенно снижаться, сказано в публикации. Профессор отметил, что серьезным изменениям подвергся порядок взимания репараций. Об этом можно прочитать в советской «Истории дипломатии»: «Система облигаций, установленная «планом Дауэса», отменялась. Впредь репарации должны были выплачиваться только за счет прибылей железных дорог и государственного бюджета. Отчисления из прибылей промышленности отменялись. Отменялся также финансовый контроль и контроль за народным хозяйством Германии. Это было новым ударом по версальской системе. Германский империализм получал возможность тайным образом осуществлять свои военные приготовления» (История дипломатии. Т. 3. – М.-Л.: Госполитиздат, 1945. С. 387–388). |
| Обнаружение арамеизмов стало важной причиной, подтолкнувшей ученых к поздней датировке книги. 380 Но затем появились свидетельства того, что арамейские влияния наблюдались еще в средневавилонский и среднеассирийский периоды (т.е., еще в 1400 гг. до н.э.). 381 Сегодня наличие арамеизмов уже не считается достаточным свидетельством для поздней датировки книги. 382 Напротив, некоторые считают, что язык книги отражает раннюю ступень развития. Чтобы ответить на этот вопрос необходимо разобраться, написана ли книга древним языком, или на определенном диалекте, 383 или же автор просто использует архаизмы. 384 Напротив, некоторые доказывают, что все лингвинистические особенности книги указывают на то, что она была создана где-то в период перехода от стандартного библейского иврита к позднему библейскому ивриту – где период пленения служит основным временным разделителем. 385 По другой теории, книга изначально существовала в виде устного рассказа, который значительно позднее был записан. Однако, Нидитч считает, что это предположение не имеет под собой оснований, поскольку число стандартных фраз, которые обычно сопровождают устный рассказ, в книге недостаточно. 386 Киркпатрик все же настаивает на этом мнении, считая, что фразы и структуры не являются необходимыми условиями происхождения книги от устного повествования. 387 Похоже, что в тексте были произведены некоторые незначительные изменения, либо изменения были сделаны при передаче текста, что может подтвердить некоторые из этих мнений. Но серьезных причин датировать книгу поздним периодом, на самом деле, не существует. Структура Структура книги проста, каждая глава являет собой отдельную завершенную мысль: I. Руфь переселяется в Иудею – 1:122 II. Руфь встречает Вооза – 2:123 III. Руфь предлагает Воозу взять себя в жены 3:118 IV. Вооз берет Руфь себе в жены – 4:122 Жанр Оценка жанра, по сути, влияет на все толкование книги. 388 Простое чтение текста оставляет впечатление, что перед нами историческое повествование. Некоторые доказывали, что Руфь – это новелла 389 или сказка. 390 В любом случае, вопрос историчности, по существу, неуместен. Хаббард предполагает, что Книга Руфь – это короткий рассказ, который имеет исторические корни и соответствует историческим обстоятельствам. 391 Но некоторые сомневаются, что к библейским книгам можно прилагать современные понятия о жанре, понятия, которые были совершенно незнакомы библейским авторам. 392 |
| Ответ на возражение 2 . Хотя душе как таковой не свойственно претерпевание и движение, тем не менее оно может принадлежать ей акцидентно, о чем читаем в первой [книге трактата] «О душе» 387 . Ответ на возражение 3 . Этот аргумент справедлив, если речь идет о страсти, сопровождаемой изменением к худшему, но страсть в указанном смысле может находиться в душе разве что акцидентно, а сущностно она присутствует в том, что составлено, и потому, будучи уничтожимым, допускает ее в силу своей природы. Раздел 2. Обнаруживается ли страсть скорее в желающей, чем в схватывающей части [души]? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что страсть скорее присутствует в схватывающей, чем в желающей части души. Ведь то, что является первым в любом роде, похоже, первично в отношении всех остальных вещей, принадлежащих к этому роду, и является их причиной, о чем читаем во второй [книге] «Метафизики» 388 . Но страсть первично обнаруживается в схватывающей части, и уже только потом – в желающей, поскольку желающая часть не испытывает воздействия, если ей не предшествует претерпевание схватывающей части. Следовательно, страсть скорее присутствует в схватывающей, чем в желающей части [души]. Возражение 2 . Далее, более деятельное менее пассивно, поскольку действие противоположно претерпеванию. Но желающая способность более деятельна, нежели схватывающая. Следовательно, похоже на то, что страсть в большей мере присуща схватывающей способности. Возражение 3 . Далее, как чувственное пожелание, так и чувственное схватывание являются способностями телесного органа. Но душевная страсть в строгом смысле слова случается вследствие телесного преобразования. Следовательно, страсть присуща чувственному пожеланию в той же мере, что и чувственной схватывающей части. Этому противоречат слова Августина о том, что «душевные движения, которые греки называют πθη, некоторые из наших, например, Цицерон, называют волнениями, другие – возбуждениями или аффектами, а некоторые – как бы точнее переводя с греческого – страстями» 389 . |
| Икона была украшена драгоценным окладом, утраченным во время Отечественной войны 1812 г., устюжане пожертвовали 8 тыс. р. на изготовление новой ризы в 1818 г. На нижнем поле нового оклада была сделана надпись, сообщавшая о чудесном избавлении Вел. Устюга по молитвам прп. Прокопия (не сохр.). С новгородской иконы в Московском Кремле были сделаны списки для местного ряда Архангельского (241 ´ 184 см, сер.- 2-я пол. XVI в.) и для Благовещенского соборов, с клеймами Акафиста на полях (заменил древнюю новгородскую икону; 155 ´ 129 см; 1-я четв. XVII в.). Во 2-й пол. XVI-XVII в. изображения Благовещения с образом воплощенного Богомладенца Иисуса Христа, повторявшие иконографию древней чудотворной иконы, были многочисленны. Они воспроизводились на храмовых иконах церквей в честь Благовещения, на иконах-пядницах, в настенных росписях (напр., в Благовещенском соборе Сольвычегодска), в лицевом шитье; имеются варианты, в к-рых арх. Гавриил изображен с поднятым крылом, внизу - гора с пещерой (иконы из Сольвычегодска и Соловецкого мон-ря). В искусствоведческой лит-ре подобные изображения Благовещения с воплощенным Богомладенцем получили условное иконографическое наименование «Благовещение Устюжское». Ист.: Розыск или список о богохульных строках и о сумнении святых честных икон, дьяка Ивана Михайлова сына Висковатого в лето//ЧОИДР. 1858. Кн. 2. Ч. 3. С. ГI Новгородская II летопись (под 1561 г.)//Новгородские летописи. СПб., 1879. С. 93; Описи Моск. Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. включительно. СПб., 1876. Стб. 387-388, 571. (РИБ; Т. 3). Лит.: Лёвшин А. Г. Ист. описание Моск. Большого Успенского собора. М., 1783. С. 17-18; Макарий (Миролюбов), архим. Археологическое описание церк. древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Ч. 2. С. 20, 100, 116; Истомин Г. Указатель святыни и достопримечательностей моск. Успенского собора. М., 1888. С. 15-16; Покровский Н. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно визант. и рус. СПб., 1892. С. 29-30; Титов А. А. Летопись Великоустюжская. М., 1898. С. 48, 82-85, 127, 145; Смирнов Я. И. Устюжское изваяние Св. Георгия Моск. Большого Успенского собора. М., 1915. С. 53, примеч. 2; Лазарев В. Н. Искусство Новгорода. М.; Л., 1947. С. 39-43, ил. 24, 25; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 1. Кат. 4. С. 54-58. Илл. 19-21; Grabar A. Christian Iconography: A Study of Its Origins. L., 1969. P. 128, il. 305; Живопись домонгольской Руси: [Кат. выст.]. М., 1974. С. 32-36. Кат. 4; Лазарев В. Н. Рус. живопись от истоков до нач. XVI в. М., 1983. С. 34-36, 164. Кат. 4; Древнерусское искусство X - нач. XV в.: Кат. собр. [ГТГ]. М., 1995. Кат. 7. С. 47-50; Щенникова Л. А. Благовещение Устюжское//Благовещенский собор Моск. Кремля: Мат-лы и исслед. М., 1999. С. 246-263; Смирнова Э. С. Новгородская икона «Благовещение» нач. XII в.//ДРИ. СПб., 2002. [Вып.:] Русь и страны визант. мира, XII в. С. 517-538. |
| 177 Т. 5. С. 480. 178 См.: (1Тим.2:8). 179 Т. 2. С. 226. Ср.: Т. 5. С. 379. 180 Т. 2. С. 226. 181 Там же. 182 Т. 5. С. 473. 183 Т. 4. С. 427. 184 Т. 4. С. 508. 185 Т. 5. С. 283. 186 Там же. 187 Т. 5. С. 283. 188 Там же. 189 Там же. 190 Т. 5. С. 284. 191 Эти слова очень поучительны для «совопросников века сего», т. к. показывают, что Церковь смотрела на мощи, т. е. что они не должны обязательно представлять собой целое тело человека, а хотя бы какие-либо останки от костей святых. 192 Т. 5. С. 284. 193 Т. 5. С. 297. 194 Там же. 195 Т. 5. С. 357. 196 Т. 2. С. 730. 197 Т. 5. С. 73. 198 Т. 3. С. 394—395. 199 Т. 5. С. 453—457. 200 Т. 5. С. 454—455. 201 Т. 1. С. 290. 202 Подробнее о них будет сказано далее при изложении учения об умной молитве. 203 Т. 5. С. 469. 204 Т. 5. С. 284. 205 Т. 4. С. 360 206 Т. 5. С. 109—110. 207 Т. 4. С. 380. 208 Т. 4. С. 513. 209 Т. 5. С. 359. 210 Т. 5. С. 359—360. 211 Т. 1. С. 96. 212 Т. 5. С. 173. 213 Т. 2. С. 526. 214 Т. 2. С. 724. 215 Т. 5. С. 173. 216 Т. 2. С. 526. 217 Т. 4. С. 611. 218 Т. 2. С. 526—527. 219 Т. 3. С. 311. 220 Т. 5. С. 236. 221 Там же. 222 Т. 5. С. 345—346. 223 Т. 2. С. 526 (св. Иоанн Лествичник). 224 Т. 2. С. 229 (прп. Нил Синайский). 225 Там же. 226 Т. 5. С. 389. 227 Т. 5. С. 230. 228 См.: (Сир.34:23). 229 Т. 5. С. 230. 230 Т. 2. С. 225. 231 Посторонними мыслями. 232 Т. 5. С. 133—134. 233 Т. 5. С. 387. 234 Т. 5. С. 387. Ср.: Т. 2. С. 214. 235 Там же. 236 Т. 2. С. 661. 237 Там же. 238 Т. 1. С. 541 (св. Марк Подвижник). 239 Т. 2. С. 477. 240 Т. 2. С. 139. 241 Нерассеянности и отсутствии посторонних мыслей. 242 Указание на обязательное участие сердца в молитве. 243 Т. 1. С. 216. 244 Т. 5. С. 464. 245 Т. 5. С. 465. 246 Там же. 247 Т. 2. С. 137. 248 Т. 5. С. 465. 249 Т. 2. С. 229 (прп. Нил Синайский). 250 Т. 2. С. 214. 251 Т. 5. С. 467. 252 Т. 5. С. 467. 253 Т. 5. С. 474. 254 Т. 5. С. 467. 255 Т. 2. С. 134. 256 Т. 5. С. 389 (свв. Каллист и Игнатий, прп. Нил Синайский); С. 388 (св. Иоанн Лествичник); Т. 3. С. 436 (прп. Илия Екдик). |
| 35 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 38. 36 См.: Там же. С. 178—179. 37 См.: Там же. С. 29, 46, 86, 119, 149 и т. д. 38 См.: Там же. С. 124, 179, 187 и т. д. 39 См.: Там же. С. 103. 40 См.: Там же. С. 129. 41 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 22. 42 Настоящий текст представляет собой отрывок беседы А-41 (7 августа 1990 г.) согласно нумерации М mI , в которой отец Софроний обращается ко священнослужителям из Ливана, подвергшимся гонениям за Христа. 43 См.: Сет. Игнатий Брянчанинов. Крест свой и крест Христов//Аскетические опыты. Сочинения Епископа Игнатия Брянчанинова. Т. 1. Нью-Йорк, 1957. С. 233. 44 В-3 (10 сентября 1990 г.) согласно нумерации М mI . 45 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 23 и др. 46 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 126. 47 См.: Там же. С. 144. 48 См.: Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 65//Там же. Т. 2. С. 133. Ср.: Слово 80//Там же. С. 330. 49 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 22. 50 В-7 (26 сентября 1990 г.) согласно нумерации М mI . 51 См.: Свт. Игнатий Брянчанинов. Чаша Христова//Там же. С. 387—388. 52 Свт. Иоанн Златоуст. Слово на Святую Пасху Триодь Цветная. М., 1847. С. 8. 53 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 204. 54 Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 183. 55 В-10 (8 октября 1990 г.) согласно нумерации М mI . 56 Ср.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 103. 57 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 22. 58 В-15 (5 ноября 1990 г.) согласно нумерации М mI . 59 Архим. Софроний. Рождение в Царство Непоколебимое. Эссекс-М., 2000. С. 100. 60 Там же. 61 Архим. Софроний. Рождение в Царство Непоколебимое. С. 100. 62 Архим. Софроний. Рождение в Царство Непоколебимое. С. 100—101. 63 См.: Архим. Софроний. Письма в Россию. М., 1997. С. 9. 64 В-20 (23 января 1991 г.) согласно нумерации М mI . 65 Архим Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 61. 66 См.: Наст. изд. 67 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 111. |
|
|
